Vous sentez que vous êtes né, mais qu’est-ce que la naissance exactement ? Les trois états — veille, rêve et sommeil profond — sont appelés « naissance ». Les trois états constituent la nouvelle « Je suis ». C’est votre sentiment d’être, que j’appelle aussi conscience. Tant que les trois états se produisent, vous ferez l’expérience de tout ce qui suit.
Il s’ensuit alors que l’ultime étape de la dévotion et de la connaissance doit être identique sur le plan expérientiel : un lâcher-prise total et un abandon de l’irréel, du faux. On demeure simplement avec ce que l’on a toujours été, mais que l’on n’a jamais connu comme tel : l’Amour infini qui soutient, anime et imprègne le processus du monde.
Une fois que la connaissance de soi se révèle, il n’est plus question de bien ou de mal, de souffrance ou d’absence de souffrance, de bonheur ou de malheur ; la question ne se pose tout simplement plus
Commencez par le tout début. Dans ce monde grossier, j’ai commencé avec mes parents, car je savais parfaitement que mon principe résidait déjà là, dans l’ensemble de leurs éléments corporels d’où j’ai émané… En vérité, votre état est celui de la félicité absolue… Dans cet état, il n’y a aucune trace de misère ou de malheur, seulement une félicité sans mélange
Une grande partie de notre difficulté à comprendre l’essence de l’advaita et, par là même, à lever le principal obstacle à la compréhension de Soi, repose sur une confusion fondamentale entre le subjectif et l’objectif. Nous observons les objets matériels de ce monde en tant qu’« objets », et, par opposition à cela, nous faisons de l’observateur, le complexe corps-esprit, le « sujet »…
Il existe un bonheur qui n’est pas fragile et qui ne limite pas l’individu, car il est absolu et inconditionnel. Il surgit dès que le conflit dans l’esprit est résolu ; rien d’autre n’est nécessaire. Le conflit dans l’esprit ne fait qu’obscurcir l’état de félicité, qui est un silence parfait et qui est toujours présent, au plus profond de nous-mêmes.
Alors, ce que nous appelons l’ego, le soi, le moi, est-ce seulement l’expression d’un processus humain universel qui se déroule dans mon corps, ou est-ce une entité qui m’appartient exclusivement, ou est-ce moi qui lui appartiens ? Le groupe cherche à comprendre si le « je », le « soi », le « moi », l’ego naît et possède une individualité, une exclusivité ? Ou bien émerge-t-il comme un mouvement de l’évolution de la Vie ? Y a-t-il une émergence et une résorption, ou bien y a-t-il la naissance d’un ego et la mort d’un ego ?
Je n’ai pas l’impression d’avoir un moi. La plupart des gens que je rencontre parlent de leur expérience comme s’ils possédaient un centre interne de conscience — quelque chose à l’intérieur qui perçoit et ressent, un centre à leur expérience subjective. Et la plupart semblent relier ce sentiment intuitif d’un moi singulier à ce qu’ils étaient hier, le mois dernier, l’année dernière — à une histoire de vie qui se déroule sans discontinuer et remonte à leurs souvenirs d’enfance les plus anciens. Lorsque je regarde en moi, je ne trouve aucun centre de conscience. Il ne semble y avoir personne ni rien au centre de moi-même, rien d’identifiable qui génère ou reçoive l’expérience ; seulement des pensées et des sentiments qui ne semblent rattachés à rien, des schémas d’énergie changeants qui se produisent simplement…
La question est donc la suivante : comment défaire les crochets sans en créer de nouveaux au cours du processus ? Aucune action consciente de ma part ne peut être la réponse, car une telle action serait en fin de compte l’œuvre des crochets mêmes qui constituent le problème. Il suffit d’exposer les crochets, qui sont mes chaînes, à la lumière de l’attention, en les faisant passer du passé inconscient au présent conscient. Il est primordial de voir leur nature temporelle ; c’est-à-dire qu’ils sont entrés à un certain moment en se glissant, pour ainsi dire, à travers mon manque d’attention, et qu’ensuite ils se sont constamment renforcés.
« L’éveil » est devenu un mot à la mode, une sorte d’insigne de mérite. Pour moi, cela consiste à reconnaître une vision plus large, la plénitude de l’être, à voir que nous ne sommes pas séparés, que rien n’est séparé, que chaque personne, chaque action et chaque pensée sont comme des ondulations de l’océan, que rien ne peut être dissocié du reste. Cet instant ne peut être autre que ce qu’il est exactement, et ce qu’il est a déjà changé et s’est déjà éloigné. Rien ne reste jamais pareil. Cela inclut toute expérience ou tout sentiment que nous avons de plénitude et de non-séparation. Parfois, nous nous sentons séparés. Cela fait partie de la condition humaine. Nous ne sommes pas toujours « éveillés ». Et nous n’avons pas besoin de l’être. Rien de tout cela n’est vraiment personnel comme nous le pensons.