le Docteur Jean-Pierre Kauffmann
Acupuncture et astrologie

Les Chinois considèrent deux types d’organes, les organes pleins et les organes creux. Le cœur, la rate, le pancréas sont indissociables du poumon, du rein et du foie. Les organes creux qui y correspondent sont la vésicule biliaire pour le foie, l’intestin grêle pour le cœur, l’estomac pour la rate, le gros intestin pour le poumon et la vessie pour le rein. On a donc ainsi des couples qui se forment, un organe creux correspondant à un organe plein. Les Chinois disent que les organes pleins sont des « organes trésors », c’est-à-dire qu’ils recèlent finalement la substance de toute chose et que les organes creux sont les « organes ateliers »…

(Revue Panharmonie. No 208. Octobre 1986)

Je vais commencer par une histoire, qui est celle d’Adam, le premier homme, ainsi que cela est écrit dans la Genèse. Dieu a créé l’homme avec de la terre, et de l’eau, il en a fait de l’argile et a façonné le premier homme, Adam. La construction de cet homme a pris sept jours, on retrouvera ce chiffre Sept, très important,  tout au long de cet exposé. Au départ, donc, Adam, le premier homme, a été fait de terre et d’eau, c’est-à-dire avec deux des quatre éléments qui sont, l’eau, la terre, le feu et l’air. Mais pour que cette forme qui au départ était, de la poussière, puisse s’animer, il a fallu lui insuffler du feu, et c’est ce que Dieu a fait, on dit qu’Adam a été animé du souffle de Dieu et qu’il est l’Homme-Feu. Ce souffle a pris sept jours pour s’incarner, au septième c’est la prise de forme. Il faut sept jours pour faire un homme et nous verrons que le signe de la Balance qui est le septième signe du zodiaque, représente précisément la prise de forme, l’incarnation et que le septième jour est également le jour du Sabbath, le jour du repos, le jour de Saturne, samedi, et Saturne est justement exalté dans le septième signe de la Balance. Par conséquent Adam est né en sept jours et sa vie durera, nous dit-on cent vingt ans. Le chiffre de cent vingt est également très important, c’est le multiple de 12 X 10.

Maintenant, je vais vous raconter une histoire différente, celle du globule rouge. Le globule rouge est fabriqué par la moelle de l’os. La moelle de l’os est ce qu’il y a de plus profond dans l’organisme humain et, seule cette moelle est habilitée à fabriquer des globules rouges, sauf chez l’embryon, chez l’embryon le foie et la rate en fabriquent également. Mais après la naissance, il n’y a que dans la moelle que l’on retrouve les substances nécessaires pour fabriquer un globule. Et pour fabriquer ce globule rouge, il faut sept jours, ce globule qui est fabriqué autour d’un noyau, un noyau de fer et d’hémoglobine, au bout de sept jours, se débarrasse de son noyau. Car pour pénétrer dans le sang, pour être lancé dans la circulation, il doit se débarrasser de son noyau ; c’est assez étrange parce qu’en vérité le globule rouge est la cellule de l’organisme qui ne possède pas de noyau. Toutes les autres cellules du corps humain sont nucléaires, mais le globule rouge, une fois qu’il est en circulation, n’a pas de noyau et il est le vecteur de la vie, puisqu’il transporte l’oxygène qui est nécessaire à la vie des tissus. Par conséquent on a assisté au niveau de la moelle, à un phénomène de retrait, de retrait de noyau, qui prend sept jours, soit le temps d’un Sabbath et, de la même façon que Dieu s’efface après sept jours dans la Genèse pour que l’homme soit, le noyau du globule rouge se retire pour que la vie s’accomplisse dans le corps de l’homme, c’est tout le symbole de Saturne. Quelle est la plus belle preuve d’amour sinon se retirer pour que l’autre existe et soit. La durée de vie d’un globule rouge est de 120 jours.

Par conséquent on retrouve là les deux chiffres de sept et de cent vingt qui ont présidé à la naissance de l’homme et on voit à l’intérieur du fonctionnement du corps humain, exactement le même mécanisme.

Le chiffre 12 est donc constitutif et on peut le considérer comme constitutif de notre être fondamental, comme en témoignent d’autres duodénaires qui sont présents dans l’organisme, à savoir les 12 vertèbres du dos qui selon certains symbolistes, constituent 12 mariages que nous devons effectuer avant d’atteindre notre ciel qui est notre tête, la tête étant le ciel de l’homme ; pour l’atteindre il faut gravir les échelons, lesquels échelons se montent au nombre de 12. Les 12 vertèbres dorsales font suite à 10 vertèbres lombaires et sacrées, on retrouve donc ici les chiffres de 10 et de 12, c’est-à-dire 22, qui définit, en fait tous les rythmes qui sont nécessaires à l’expression de la vie dans l’organisme humain. Il y a également 12 paires de nerfs crâniens, 12 facteurs de la coagulation sanguine et en acupuncture on décrit 12 méridiens qui sont eux aussi les expressions de fonctions premières de l’organisme.

Le docteur trace un zodiaque : Celui-ci est orienté du fait que j’ai placé deux axes, un axe Nord-Sud, un axe Est-Ouest. Les signes ne sont pas non plus placés au hasard, puisque le signe du Capricorne se situe sur le point de départ du Zodiaque traditionnel, ou du moins au sommet du Zodiaque traditionnel. Le signe du Capricorne figure le sommet de la montagne et du sommet de la montagne il y a de l’eau qui coule, de l’eau qui est versée, ce qui est du moins symbolisé par le signe du Verseau. Cette eau se répand ensuite en lacs, en rivières, en océans, c’est ce qui symbolise le signe des Poissons. De l’océan vient le souffle, le souffle qui vient, s’incarner dans le signe du Bélier qui est le signe de l’élan premier et cette incarnation en terre va se produire dans le second signe, du Taureau, Le souffle va produire son expression, va donner à l’homme son expression dans les Gémeaux, sa capacité de reproduction dans le quatrième signe, le Cancer, son épanouissement sa maturité dans le Lion, et cet épanouissement va se matérialiser dans la Vierge, signe de maturation, de moisson. Cette maturation va être suivie d’une récolte en octobre, sous le signe de la Balance, c’est le symbole de la vigne, de l’abondance, et souvent cela se transforme en venin, en Scorpion ; vin et venin ont les mêmes racines étymologiques, le huitième signe a un mandat pour tuer pour détruire et à partir du neuvième signe le signe du Sagittaire, on reconstruira un ordre nouveau qui se traduit en caractérologie par le fait que les natifs du Sagittaire très souvent éprouvent plus que d’autres, un besoin de conformité à un certain ordre. Le Sagittaire va lancer sa flèche dans le sommet de la montagne, le Capricorne, la boucle est ainsi bouclée et nous avons de toute façon un zodiaque orienté.

Ce zodiaque exprime donc sous 12 formes différentes, les modalités d’incarnation de la nature humaine. Mais pour que le natif puisse évoluer il lui faut des forces qui le mettent en mouvement. Et ces 12 signes sont commandées par 10 planètes, on retrouve ici les chiffres 10 et 12.

En ce qui concerne les 12 signes du zodiaque, tout le monde est d’accord depuis très longtemps. Ce qui est beaucoup moins évident, c’est la question des maîtres planétaires. En ce qui concerne le signe des Gémeaux et de la Vierge, du Taureau et de la Balance, on considère qu’un seul maître planétaire dirige deux de ces quatre signes. En l’occurrence Vénus gouvernerait le Taureau et la Balance et Mercure gouvernerait les Gémeaux et la Vierge. On va remplacer sur ce diagramme les signes par leurs maîtres : nous avons Mars pour le Bélier, Vénus pour le Taureau, Mercure pour les Gémeaux, ensuite les luminaires c’est-à-dire la Lune pour le Cancer, le Soleil pour le Lion, à nouveau Mercure pour la Vierge, Vénus pour la Balance, Pluton pour le Scorpion, Jupiter pour le Sagittaire, Saturne pour le Capricorne et Uranus pour le Verseau, Neptune pour les Poissons. Il y a problème en ce qui concerne la maîtrise des signes du Taureau et de la Balance d’une part, de la Vierge et des Gémeaux d’autre part. Les deux luminaires, sont si l’on peut dire, le noyau parental, dans la symbolique des Dieu-planète, le Soleil et la Lune sont le père et la mère, les autres planètes semblent être non pas les enfants, mais les ministres du gouvernement humain. En ce qui concerne la Vierge, on peut proposer Cérès comme maître planétaire. Cérès est la déesse des moissons, or justement le signe de la Vierge est le signe du mois de septembre, époque à laquelle on moissonne, ou on engrange les céréales, ce mot céréale vient précisément de Cérès.

Il y a une autre raison, qui est un argument astronomique, il y a la loi de Bode, cette loi permet d’évaluer la distance des planètes du système solaire au Soleil. Or il y a une continuité, un écart mathématique entre le Soleil et les planètes du système solaire, c’est-à-dire qu’il y a une certaine distance entre le Soleil et Mercure qui est la planète la plus proche du Soleil, une certaine distance entre Vénus et la Terre, ensuite la Terre et Mars, Jupiter, Saturne et là, il y a un trou. Si on estime que dans cette forme mathématique, il existe une progression qui est de 1 pour Soleil et Mercure, de 2 pour l’espace suivant, 3 et ainsi de suite, pour Jupiter elle est de 6 et pour Saturne de 7. Et a l’emplacement de 5 il n’y a rien ; à cet emplacement il y a dans le ciel, des fragments d’astéroïdes, et ce paquet d’astéroïdes entre Mars et Jupiter qui répond à la loi de Bode proviendraient des débris d’une planète qui aurait explosé il y a fort longtemps, selon certains cette planète serait appelée Gimond ou Cérès justement. Il est possible de placer notre Dieu-planète à cet endroit, ce que font certains astrologues. Il est vrai que les natifs de la Vierge ont un comportement qui a tendance à tout analyser, à tout déstructurer, ce qui correspondrait à la réalité astronomique, mais ce sont des hypothèses.

En ce qui concerne le signe de la Balance on a proposé un autre maître planétaire qui est Proserpine, qui est une planète hypothétique, au-delà de Pluton. Les astrologues actuels font une recherche pour savoir s’il y a une planète au-delà de Pluton. Les trois dernières découvertes sont Uranus en 1781, Neptune et Pluton en 1930. L’hypothèse de Proserpine est plausible de la même façon que Cérès. Cette hypothèse a le mérite d’accomplir le chiffre 10, car de cette façon on trouverait reconstitués un certain nombre de couples. Le couple Jupiter Saturne, c’est le couple des principes, les signes du Sagittaire et du Capricorne sont gouvernés par ces deux planètes, appartenant à l’hiver, c’est la rigueur ; le couple Uranus Neptune qui ont la maîtrise sur les signes du Verseau et des Poissons, annoncent le printemps car, selon les Chinois, le printemps naît en hiver et il suffit de vivre à la campagne pour se rendre compte que c’est une réalité ce qui expliquerait également que les natifs du Verseau sont souvent des anticipateurs. Puis le couple Mars Vénus, Mars c’est le désir, Vénus la séduction ; le couple Mercure Cérès qu’on pourrait nommer le couple du commerce et de l’artisanat, et le couple Proserpine Pluton qui est le couple de la prise de forme et qui se produit à l’automne. Si on efface le noyau parental de la même façon que Dieu s’est effacé pour Adam, et que le noyau s’est effacé pour que les globules rouges soient lancés dans la circulation sanguine, on retrouve à ce moment-là les cinq couples ordonnés à partir d’Uranus. Uranus en astrologie est une planète à laquelle on a prêté des valeurs d’explosion, d’explosivité, par conséquent on peut penser que la mise en mouvement de toute vie se produit sous l’égide d’Uranus. C’est un peu le « Big-Bang » de l’humanité de la mise en route de toute forme de vie et la vie bien sûr se fait dans ce sens.

Avec ces cinq cases on retrouve un peu la vision chinoise, avec les mouvements successifs du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau ; c’est le cycle d’engendrement des cinq éléments : le bois produit le feu, pour avoir du feu il faut frotter des bouts de bois les uns contre les autres, c’est du moins ce que faisaient les premiers hommes ; le feu se réduit en cendres et produit de la terre ou humus, de la terre naît le métal et tous les minéraux, par le métal en le fondant on obtient l’eau, et l’eau produit le bois et tous les végétaux ; voici donc la loi des cinq éléments appliqués à l’astrologie. Ces cinq éléments veulent nous signifier que pour le mouvement, pour que celui-ci anime un corps inerte, il faut qu’il y ait un noyau au centre de la roue, et qu’un mouvement prenne naissance à partir du bois pour devenir ensuite feu. Et si la roue se met en mouvement, ce centre, ce noyau, va être désintégré, propulsé vers la périphérie.

Ce passage du 4 au 5 est très important, le 4 c’est un peu les conditions de la vie et le 5 c’est le rythme de la vie, l’animation. En tout cas les Chinois insistent beaucoup sur la loi des 5 éléments et je crois que c’est une façon d’analyser les choses qui peut également s’appliquer à l’astrologie occidentale.

L’astrologie peut être analysée en fonction des dix planètes et des douze signes du zodiaque. Le corps humain vu par les Chinois, par les Orientaux, par les acupuncteurs, peut être également analysé, selon cette double détermination. Il existe dix organes et douze méridiens. Les Chinois considèrent deux types d’organes, les organes pleins et les organes creux. Le cœur, la rate, le pancréas sont indissociables du poumon, du rein et du foie. Les organes creux qui y correspondent sont la vésicule biliaire pour le foie, l’intestin grêle pour le cœur, l’estomac pour la rate, le gros intestin pour le poumon et la vessie pour le rein. On a donc ainsi des couples qui se forment, un organe creux correspondant à un organe plein. Les Chinois disent que les organes pleins sont des « organes trésors », c’est-à-dire qu’ils recèlent finalement la substance de toute chose et que les organes creux sont les « organes ateliers ». Ceci signifie que dans toutes ces parties là se trouvent les ressources dans lesquelles on peut puiser l’énergie, Yin. Dans les organes pleins se trouve l’énergie Yang, c’est-à-dire l’énergie d’activité. On retrouve le chiffre de dix organes, appelés par les Chinois les 10 ministres. Les Chinois appellent l’ensemble de l’appareil urinaire, la vessie. Le rein n’est pas l’appareil urinaire, mais les glandes surrénales et les gonades. C’est le ministre de la création. L’estomac est le ministre des granges et des greniers ; la rate, gouvernée par la lune, correspond à l’océan, milieu nutritif par excellence.

Le cinquième méridien, celui du cœur qui est chargé d’impulser le rythme du sang ; est par excellence l’ambassadeur, celui qui rayonne vers les organes de la périphérie, les ordres et les nourritures du centre, notamment vers le cerveau qui ne pourrait pas fonctionner s’il n’était pas irrigué en permanence par le cœur. D’ailleurs le même mot en chinois Shem désigne le cœur et l’esprit. Effectivement l’esprit ne peut pas fonctionner sans le sang qui lui est fourni par le cœur. L’objectif de l’appareil urinaire est qu’il y ait un parfait équilibre dans le milieu intérieur, équilibre entre les liquides et les minéraux.

Le huitième signe, le Scorpion, c’est le creuset où se fond et se renouvelle la personnalité, il marque la capacité de métamorphose de l’être humain. Le Scorpion a le pouvoir de créer, mais aussi de détruire, pouvant déboucher soit sur un enfer, soit sur une ascèse, il marque le triomphe du Yin sur le Yang, le Soleil se couche, il est même couché, c’est la montée de la force de la nuit. Son maître est Pluton, le « riche », le Dieu des enfers. Le Scorpion renferme la richesse secrète contenue au plus profond de l’être ; le rein qui lui correspond a une fonction dans l’érection et donc dans l’habilité à créer.

Un certain nombre de noms de points chinois appartenant au méridien du rein, sont assez éloquents. Le premier point du rein qui se trouve au-dessous du pied, est le seul point de l’acupuncture traditionnelle qui soit placé sous le pied, s’appelle « source jaillissante ». Le troisième point du rein « torrent suprême », le cinquième point du rein « source de l’eau », le troisième point de sortie du rein, porte de sortie de l’utérus » « porte d’accès de l’enfant », le deuxième point du rein « abime du Dragon » et le vingt-et-unième point du rein « porte obscure ». On retrouve ici la symbolique nocturne, symbolique des ténèbres.

Le maître du cœur (9e méridien dans l’ordre de la circulation d’énergie) n’est pas plus un véritable organe trésor que les trois foyers ne sont un véritable organe atelier. Dans les livres d’acupuncture traditionnelle, il est dit que le maître du cœur peut être considéré comme « la mer de sang ». Ceci peut être rapproché du symbolisme du Sagittaire dont le maître Jupiter gouverne le sang en astrologie médicale. On notera ainsi l’analogie avec le rayonnement, la bienveillance et la bonhommie qui sont les vertus traditionnelles de Jupiter.

En outre le neuvième signe désigne les voies du cheminement vers le ciel, sommet symbolisé par le signe suivant du Capricorne. La fonction Sagittaire est donc de rayonner les messages du cœur, comme la fonction du cœur est de distribuer le sang à tout l’organisme.

Les trois foyers : ils sont le père de l’énergie et du yang. L’idéogramme est traduit par « cuiseurs ». Ceci signifie que les trois foyers sont en relation avec tout ce qui gouverne la chaleur, son utilisation, sa métabolisation. Ils gèrent le froid, le chaud dans l’organisme et sont chargés de résorber les excès de froid comme les excès de chaleur. Le signe du Capricorne c’est le « feu sous la glace », sa planète directrice Saturne est une boule de feu ceinte d’un anneau de glace. On retrouve donc ici dans le symbolisme du dixième signe du zodiaque, la fonction du 10e méridien, celui des « trois foyers », celle de l’homéostasie thermique de métabolisation du chaud et du froid.

Certains points du méridien illustrent par leur dénomination ce rapprochement avec le signe du Capricorne :

2 TF : porte des humeurs

11 TF : abîme du froid limpide

12 TF : rivière à la porte

20 TF : Petite corne

22 TF : Harmonie de l’os.

De la même façon que le maître du cœur était considéré comme la « mer de sang », il est dit à propos des trois foyers qu’ils sont le père de l’énergie. Nous avons tout à l’heure établi une relation dialectique entre l’énergie et le sang de la même façon qu’il y a une relation dialectique entre le Yang et le Yin, ici nous avons donc des forces yang, des forces d’expansion et des forces de rétraction yin des forces qui rejoignent un peu la sensibilité du signe du Capricorne, c’est un signe tout en retenue tout en réserve.

A propos des trois foyers il est dit dans les textes chinois qu’il métabolise la chaleur et le froid soit en les fournissant, soit en les absorbant. Il y a également un autre terme qui est employé pour les trois foyers, c’est les « trois cuiseurs ». Si on met une casserole d’eau froide sur le feu, l’eau devient chaude et si on la laisse trop elle s’évapore. Ceci se produit souvent dans le signe du Capricorne, ce sont les fonctions qui sont attribuées à son maître, Saturne, symbole de la métabolisation du chaud et du froid et de la réfrigération. Il gouverne les os et les articulations et les humeurs qui leur sont attachées. On a parlé des humeurs froides du Capricorne et, effectivement, les natifs du signe sont souvent sujets à un certain nombre de dermatoses, de maladies de la peau, herpès, eczémas.

A propos de l’os, le 22e point du méridien des trois chauffeurs s’appelle « harmonie de l’os », et le 21e point s’appelle « Porte de l’oreille » : Le mot Oreille vient de creux, le 20e point des trois réchauffeurs s’appelle « la petite corne » le 11e point s’appelle « abîme du froid limpide » et le 2e point « porte des humeurs ».

11e méridien celui de la vésicule biliaire, la vésicule biliaire sécrète un suc qui s’appelle le « suc biliaire » par l’intermédiaire d’un canal qui est le cholédoque. D’après les textes traditionnels le suc biliaire c’est le « feu circulant ». C’est du feu en circulation, c’est le breuvage amer de l’immortalité et ceci précisément permet de brûler les graisses, le feu c’est ce qui débarrasse de l’impur. D’ailleurs dans le mot cholédoque il y a cholé qui représente également la racine qui a donné naissance au mot « bile » qui est le même mot que colère. La vésicule biliaire, est un organe de feu qui, quand elle fonctionne bien, brûle tout sur son passage, sinon les graisses et les impuretés s’accumulent.

Le signe du Verseau correspond au 11e méridien donc au méridien de la vésicule biliaire, qui lui non plus ne supporte pas les impuretés. C’est un signe idéaliste, altruiste. Le Verseau est représenté sous la forme d’un ange qui répand les eaux de la connaissance. Et c’est un peu le travail qui est produit par la vésicule biliaire, toute proportion gardée… Le Verseau, dont le maître est Uranus, est altruiste, il se sacrifie volontiers pour les autres. Dans la pratique on trouve énormément de gens qui souffrent de la vésicule biliaire, qui n’ont pas exprimé le fond de leur nature, de leur tempérament, et qui ont hésité à tout brûler comme le fait l’organe correspondant.

L’univers du Verseau est un univers aérien, de mise en mouvement, d’accélération, de dynamisme, de libération et beaucoup de points appartenant au méridien, correspondant de la vésicule biliaire, comportent cette notion de mise en mouvement et d’activité. Plusieurs points s’appellent :

« Puits du Yang » « Porte du Yang » « Aide au Yang » « Point de réunion du Yang ». Le yang étant l’énergie d’activité, il est ce qui permet de se propulser le matin hors de son lit, le Yin étant celle qui, au contraire, permet le soir de s’endormir.

Voilà le dernier méridien, celui du foie qui d’après les Chinois est le bouclier qui permet de se protéger, il a la charge du général des armées, délibérations et projets sortent de là. Le foie est en effet responsable du devenir, du futur à tous les points de la manifestation. Il stocke le sang, le sucre et aussi les toxiques. Sur le plan énergétique il fournit l’énergie de défense.

Les gens qui ont des allergies, en général, développent trop ou pas suffisamment de défense, ou du moins la défense n’est pas adaptée. Allergie veut dire, hyperréactivité à autre chose, hypersensibilité à ce qui est différent. Et bien le foie est impliqué dans ces phénomènes de défense, lorsqu’il ne fait pas son travail parce qu’il est surchargé de toxiques, chez les alcooliques, chez les sujets qui ont une constitution hépatique fragile, chez lesquels on retrouve souvent des phénomènes d’allergie, de rhumes, asthme, eczémas.

On peut constater que lorsqu’on stimule les points du méridien du foie, on obtient un résultat chez les sujets qui présentent des troubles allergiques.

Le signe des Poissons correspond grosso modo, à la même symbolique c’est un signe hypersensible, un signe d’eau, le dernier signe du zodiaque, le plus accompli, le plus abouti, le plus sensible, le plus fin. Son maître est Neptune, en Grec Poséidon, cela veut dire « celui qui sait ». Les neptuniens savent les choses sans les apprendre, l’organe qui correspond aux Poissons est le foie qui est une plaque sensible extrêmement puissante et fine.

Il y a une coïncidence entre l’ordre de circulation dans les méridiens de l’énergie, au cours d’une journée de 24 heures et la succession des signes du zodiaque. On retrouve une dialectique à base 12, de même que pour les maîtres planétaires il y avait une dialectique à base 10. On retrouve toujours les chiffres 10 et 12 qui sont multiples de 5 et 6, ces deux chiffres symbolisent la mise en mouvement, l’animation de la vie, le rythme. Avec le 4, ce sont les conditions de la vie, le 5 et le 6 sont le passage à la rythmicité, à l’activité cyclique. L’homme est une horloge qui fonctionne suivant certains cycles, les organes ont une place précise, leur nombre n’est pas dû au hasard, de plus étant une succession dans les différentes fonctions des différents organes du corps humain, ils sont rythmés en retour par le macrocosme, le ciel et les planètes du système solaire. Chaque élément, le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau, sont les mouvements qui rythment la vie sur la terre. Ils donnent naissance à 10 troncs, dont chacun a l’aspect ying et l’aspect yang ; les textes chinois donnent les symboles correspondants, tels la succession d’une vie ; ainsi le premier idéogramme est celui d’un bourgeon sur le point d’éclore ; dans le deuxième tronc, le bourgeon éclate et ainsi de suite, comme la chrysalide à la fin d’un cycle donne naissance à un papillon.

J’ai mis en parallèle les 10 troncs avec les 10 maîtres planétaires Uranus, Neptune, Mars, Vénus, Mercure, Cérès, Proserpine, Pluton, Jupiter et Saturne. Il est donc logique de retrouver en face du tronc premier, Uranus, maîtresse du Verseau, signe de l’anticipation, du futur, de l’inventivité. Neptune c’est l’imagination, donc inventivité et imagination se retrouvent dans ces deux premiers troncs, dans ce mouvement du bois. Ensuite au deuxième mouvement du feu, 3e et 4e tronc, nous avons Mars et Vénus c’est-à-dire la conquête et la séduction, quel terme illustre mieux l’amour que le mot « feu ». C’est d’ailleurs le terme que l’on utilisait en vieux Français, pour parler de l’amour : la flamme. Le troisième tronc représente un feu, et le quatrième un aiguillon d’abeille. Vénus est la séduction, elle lance sa flèche comme Cupidon fils de Vénus. Vénus allume le désir chez l’autre, le désir c’est le feu. Ensuite avec le mouvement de la terre, le 5e et le 6e tronc, nous avons Mercure et Cérès qui sont les planètes de l’analyse et de la déstructuration. Avec le 4e mouvement, le mouvement du métal, 7e et 8e tronc qui correspond à l’automne, nous avons Proserpine et Pluton, les maîtres de la Balance et du Scorpion qui signifient, comme nous l’avons vu, à la prise de forme, à l’incarnation qui est symbolisée par le métal, le métal c’est ce qui prend forme et le Scorpion c’est ce qui donne la forme. La Balance, gouvernée par Proserpine, affiche sa forme comme enveloppe et souvent les natifs de la Balance sont des gens coquets qui cherchent à s’habiller avec une belle enveloppe. Avec le 5e mouvement nous avons le retour à l’hiver, l’élément symbolise la cohérence et nous avons les maîtres du Sagittaire et du Capricorne qui sont les deux signes de l’hiver, les deux signes de la cohérence.

Nous avons donc dans l’ordre, l’inventivité, l’imagination, la conquête, la séduction, le commerce, l’engrangement, la prise de forme, la conformité avec l’ordre et l’affirmation du principe.

De la même façon que ces 5 mouvements, donnent naissance à 12 troncs dans le ciel, les six énergies qui rythment la vie dans le ciel, c’est-à-dire le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse, l’orage et le froid ; ces six énergies vont donner naissance à 12 branches sur la terre, et là on va retrouver les 12 signes du zodiaque.

Le système de pensée chinois, considère que tout élément vivant est rythmé par 5 et 6 donc par 10 et 12 : les cinq éléments sur la terre produisent le 10 dans le ciel, les 10 planètes, et le 6 du ciel produit les 12 signes sur la terre qui se succèdent et s’engendrent les uns et les autres. Le système de pensée de l’astrologie et de l’acupuncture se rejoignent complètement. L’association du 10 et du 12 en 22 termes se retrouve dans d’autres traditions, les 22 lettres de tous les alphabets sacrés, les 22 lames du Tarot, comme je vous l’ai montré tout à l’heure les 120 jours de la vie d’un globule rouge et les 120 ans de la vie d’Adam.

Questions sur l’orientation du schéma donné par le docteur : On place toujours l’Est à gauche dans les graphiques traditionnels, parce que le souffle naît à l’Orient, le souffle vient s’incarner dans le Bélier. Lorsque nous montons un thème astral, on place l’Ascendant à l’Orient. L’ascendant c’est le jour qui se lève. Le Japon qui est le pays du Soleil Levant, est un pays caractérisé par le signe du Bélier. Il est logique de penser que si toute naissance est caractérisée par des signes et des planètes, c’est la même chose pour les pays. Le Japon dont le drapeau est un soleil rouge sur fond blanc est le « Pays du Soleil Levant ». Le comportement des sujets du Japon ont effectivement certains nombres de caractéristiques martiennes qui sont assez évidentes, les arts martiaux, le Hara-kiri.

Réponse à une question sur l’astrologie médicale : Je m’en sers. On peut partir d’un thème faire une analyse médicale et en tirer des indications. Il ne s’agit pas seulement de comprendre, mais aussi de traiter, de guérir. Les signes du zodiaque ont des correspondances dans le corps humains sous la forme de méridiens, en regardant les points faibles dans un thème astral, on déduit les méridiens sur lesquels il faut traiter le patient. La révolution des astres, est liée à la symbolique des dieux-planètes : par exemple Mercure, c’est le messager des dieux, le plus espiègle des dieux du Panthéon romain, celui qui truande, qui vole, qui chaparde, qui plaisante, qui va vite. Les mercuriens sont des gens qui vont vite, les jambes et la tête toujours en mouvement, qui ont beaucoup d’idées des fois peut-être trop à la minute et Mercure quand il fait sa révolution autour du soleil est la plus rapide de toutes les planètes et ne s’éloigne jamais beaucoup du Soleil, de la même façon que Mercure est le fils de Jupiter. La planète Vénus que l’on nomme la planète blanche, est entourée d’un halo de fumée blanche et pour les astronomes c’est la plus jolie planète du système. Jupiter c’est le patron, le père de famille, c’est la planète qui a le plus de satellites ; Mars c’est la planète rouge elle contient énormément de fer qui est justement le métal qui constitue les armes de Mars. Voilà pourquoi ce qui est en haut est égal à ce qui est en bas.

Réponse à une question : Il y a effectivement des heures pour piquer les méridiens ; il est évident qu’en Occident il n’est pas pensable de demander aux gens de venir en consultation à 3 heures du matin. En Chine cela se fait parce que les Chinois ont gardé beaucoup de fidélité et de respect pour leur médecine traditionnelle et que la moitié du système hospitalier en Chine est consacré à l’acupuncture. Pour traiter les patients ils les mettent dans les hôpitaux où ils les gardent toute la journée et la nuit s’il le faut. Ils ont soit des aiguilles plantées ou des cônes d’armoise qu’ils chauffent pour stimuler certains points par la chaleur ; ils hospitalisent les gens pour pouvoir les traiter suivant les règles de la tradition, ils respectent les heures.

Il y a 6 méridiens qui partent du pied, 3 méridiens ying et 3 méridiens yang, et aussi 3 méridiens Ying et 3 méridiens Yang qui partent de la main, qui représentent encore le trait d’union avec le ciel et la terre. Dans les diagrammes orientaux l’homme est représenté les bras vers le ciel, et il est certain qu’il y a des énergies qui naissent des pieds et d’autres des mains.

Les méridiens Yang qui naissent aux pieds sont les méridiens de l’estomac, de la vésicule biliaire, de la vessie. Les méridiens Yang qui naissent à la main sont ceux du gros intestin, de l’intestin grêle et des trois réchauffeurs. Les méridiens Yin qui naissent à la main sont le poumon, le cœur, et le maître du cœur et aux pieds les méridiens Yin sont la rate-pancréas, le rein et le foie. Ces méridiens parcourent le corps de haut en bas, il est à noter que le seul méridien yang pénètre à la partie supérieure du corps, c’est-à-dire à la tête. Les méridiens Yin se terminent dans le tronc.

Aux extrémités du méridien se trouvent les points les plus importants, les points de commande de ces méridiens et sur chaque méridien il y a ce que l’on appelle les points antiques. Il y a donc 5 points antiques sur le méridien de la vésicule, de la vessie et ainsi de suite.

Le premier point antique sur le méridien, correspond à la mise en mouvement de l’énergie, le deuxième point à l’accélération, le troisième au transport, le quatrième à la transmission et le cinquième à la réunion et on retrouve ici la symbolique des 5 éléments et aussi des 5 planètes yang, Uranus la mise en mouvement, Mars l’activation, Mercure le transport, Proserpine la transmission et Jupiter la réunion, l’union.

Réponse à une réflexion sur les changements d’heure en Occident. Il y a un décalage entre l’Orient et l’Occident, même dans l’expression des symboles. Le temps en Orient précède le temps en Occident.

Réponse à une question : Il y a un travail très intéressant qui a été fait par une équipe française sur la visualisation d’un méridien ; cela a eu des répercussions très importantes, et pour le public et la communication scientifique il faut passer par là.

Je rajouterai tout de suite une chose, c’est que tous les points des méridiens mis bout à bout sont au nombre de 360. Cela recoupe exactement le nombre de degrés d’un zodiaque. Il y a aussi là un travail à faire qui serait d’établir une analogie entre chaque point d’acupuncture et les degrés du zodiaque, mais c’est un travail difficile, tous les méridiens n’ont pas 30 points, certains en ont 12 d’autres 67, je ne sais pas encore pourquoi, mais il y a beaucoup de recherches qui sont faites, et La France est le pays occidental où l’acupuncture est le plus développée.

Jean-Pierre Kauffmann est docteur en médecine et acupuncteur. Il est l’auteur de Soignez-vous mieux selon votre morphopsychologie et de Se Soigner par l’acupuncture.