Sans la « durée » rien d’objectif ne pourrait paraître exister, et aucune question de dimension de l’espace ne pourrait se présenter. « Futur » et « passé » sont relatifs à un « présent » mais le présent n’est que la présence de l’observateur de la dimension, laquelle se faisant est comprise comme étant le « futur » devenant le « passé », tandis que simultanément le « passé » semble devenir le « futur ».

Quelle différence pourrait-il y avoir que je sois né ou que je sois mort ? Evénements, incidents, sont-ils même des expériences conscientes ? Suis-je vivant ? S’il en est ainsi — qui est-ce ? Le Mental-du-Bouddha est-ce toujours vivant ou jamais vivant ? Ne naissant jamais, ne mourant jamais, le Mental-du-Bouddha peut-il « vivre » ?

Hung Jen, sachant que Hui Neng comprenait déjà la vérité, l’instruisait la nuit (non pas « une fois » comme dans la tradition). Il lui donna la « Robe », pleinement éveillé. Donner la « Robe » à quelqu’un qui ne comprenait pas la vérité aurait été spirituellement impensable. Hung Jen se rendait compte que les moines de sa secte n’accepteraient jamais une autre tradition que la leur. Il pria Hui Neng de partir secrètement, en lui conseillant d’attendre dans le Sud du pays un moment propice pour se déclarer et continuer la propagation de la pure doctrine. Ce fut fait.

En dehors des références obscures et ambiguës se rapportant au problème du « temps » dans les paroles des Maîtres, nous possédons des observations de philosophes de grand intérêt. Elles sont perspicaces, mais toujours dépourvues de conclusions satisfaisantes. De nombreux commentaires d’amateurs non-qualifiés sont aussi superficiels et contradictoires. La raison de cette confusion est évidente. Les philosophes et les commentateurs envisagent le « temps » sous l’angle de leur technique conditionnée. Ils objectivent tout ce qu’ils traitent. Ils ne connaissent rien d’autre en dehors du temps superficiel. Les maîtres ne peuvent être compris que par ceux qui sont capables de percevoir comme eux.

Beaucoup de gens supposent qu’ils doivent se transformer, devenir quelque chose d’autre, soit un saint ou un sage. N’est-ce pas une grande erreur et même une grande absurdité ? Celui qui pense ainsi n’est lui-même qu’un phénomène dans un rêve. Il n’est qu’un personnage dans une pièce de théâtre ou une manifestation assujettie au conditionnement appelé « le karma ».

Nous sommes de la nouménalité phénoménalisée, égarée dans la phénoménalité (manifestation). Nous sommes conditionnés de telle façon que nous prenons cette phénomalité pour un état en soi et nous nous prenons nous-mêmes, qui ne sommes que des phénomènes, pour des êtres autonomes. En fait, cette erreur conceptuelle ne change rien. Nous restons ce que nous sommes, c’est-à-dire nous sommes de la nouménalité manifestée comme apparence.

Il n’y a ni « libre-volonté » ni « prédestination », car il n’existe aucun moi individuel pour voir l’une ou l’autre. Il n’y a qu’un objet dont chaque action est nécessairement prédéterminée, une marionnette somatique qui est « vécue » depuis l’intégration physique jusqu’à la désintégration physique. L’élément psychique de cet appareil psychosomatique est l’intermédiaire par lequel l’appareil total est « vécu ». Par lui les impératifs nécessaires sont traduits en actions, soit conscientes soit inconscientes, apparemment délibérées ou purement végétatives.

« Tu ne vois rien dans le monde sauf Moi » ne veut pas dire seulement, dans son sens général, que tout ce que vous pouvez percevoir est « Dieu ». En effet, ceci est parfaitement dualiste (besoin de la dualité de celui-qui-voit et une chose vue, l’homme et Dieu).