Article qui retrace les débuts de la recherche sur les travaux sur les expériences proches de la mort
(Extrait de la revue Autrement : La science et ses doubles. No 82. Septembre 1986)
J’y avais vaguement pensé, un soir, en allant voir Excalibur au cinéma. Chaque fois qu’un chevalier de la Table ronde approche du Graal, c’est qu’il est en train de mourir. Des bandits le pendent, mais la corde casse. La fois suivante il se noie, et n’en réchappe que de justesse. J’y ai repensé en faisant un reportage au Punjab sur la révolte des sikhs. A l’origine, cette admirable religion enturbannée, fille de l’hindouisme purifiée par le feu de l’islam, repose sur la vision qu’un certain Nânak aurait rapporté aux gens de son village après s’être « momentanément noyé » dans un lac. Alors j’ai parcouru ma vieille encyclopédie des mythologies et une évidence m’a frappé : il est une source d’inspiration à laquelle toutes les grandes civilisations sont venues puiser. C’est la mort. Je veux dire le dialogue avec les mourants, l’observation intime de l’agonie. Pour toutes les civilisations, les agonisants ont été, semble-t-il, des inspirateurs privilégiés. De ce qu’ils parvenaient à communiquer aux vivants, ceux-ci tiraient un savoir, des croyances, un mythe. Et sur ce mythe ils bâtissaient ensuite des rites, un art, une vision du monde.
Toutes les civilisations. Sauf la nôtre. Pour des tas de raisons, l’homme occidental moderne s’est peu à peu détourné de cette universelle source d’inspiration. Au point de l’oublier. Et s’est alors produite une inversion majeure. Jusque-là, lorsque quelqu’un venait de mourir, on était content de pouvoir dire : « Mais rassurez-vous, il a eu le temps de se préparer et de la voir venir. » Désormais, c’est du contraire que l’on se réjouit : « Qu’une chose au moins vous console : il est mort sur le coup et ne s’est rendu compte de rien. » Fantastique et apparemment définitive inversion.
Or, fait extraordinaire, cette inversion est en train de s’inverser à son tour. Parti des États-Unis, un vaste mouvement de réhabilitation de l’écoute des mourants — et de préparation à la mort — s’est levé sur l’Occident. Il semble impossible aujourd’hui de prédire les conséquences incalculables qu’un tel mouvement peut avoir sur notre culture et nos systèmes de croyances (scientifiques et métaphysiques). Mais son ampleur est déjà suffisante (cent cinquante mille cours, conférences, ateliers, séminaires consacrés à cette étrange « écoute », pendant la seule année 1984 aux États-Unis) pour nous autoriser à esquisser quelques grandes lignes caractéristiques du phénomène.
« ÇA IRA MIEUX… C’EST FINI »
Première certitude : ce champ d’investigation a d’abord été rouvert sur le plan clinique, avant de l’être sur le plan théorique. Et ce travail a été accompli par des femmes. Au gré d’un étrange partage : avec Freud, c’était des hommes qui avaient inauguré le champ de l’étude psychologique du nouveau-né. Avec Élisabeth Kübler-Ross, ce sont des femmes qui ferment la boucle, en nous faisant découvrir la psyché du mourant. L’histoire de cette découverte mériterait, en soi, un long développement. Insistons seulement sur quelques points.
Des théoriciens purs se seraient cassé le nez. Le tabou était trop fort. Malgré de trompeurs étalages médiatiques, l’individu moderne s’était à ce point coupé de la mort qu’il avait fini par la considérer comme une maladie, s’interdisant de ce fait tout dialogue avec les mourants : la maladie est forcément relative (« ça ira mieux ») ; la mort, elle, est absolue (« c’est fini »). Il a fallu, pour lever ce tabou, une démarche très pragmatique. C’est par humanisme et compassion que des médecins ont commencé, voici une vingtaine d’années, à renouer ce dialogue rompu, s’insurgeant contre le mépris imbécile (car autopunitif et indigne) jeté sur l’individu « en stade terminal ». Ces médecins (en majorité des femmes) s’appuyèrent aussitôt sur un « prolétariat » hyper-sensibilisé : les infirmières, accompagnatrices de fait d’un nombre croissant de mourants.
Les grands hôpitaux et les hospices de vieillards américains constituent le théâtre principal de cette liaison renouée. Mais sans doute n’est-il pas sans importance symbolique que la pionnière incontestée du mouvement ait connu son « baptême du feu » à l’ouverture du camp de concentration de Maïdanek, en Pologne, où elle s’était rendue en tant qu’infirmière bénévole, au sein d’une organisation caritative américaine, l’ISVP, équivalente, à l’époque, de nos actuels Médecins sans frontières.
Élisabeth Kiibler-Ross (1926-2004) est née suisse. Devenue médecin, puis psychiatre, elle se retrouve aux États-Unis (contre toute attente, car elle s’était toujours imaginé partir en Afrique ou en Inde). Empêchée par le hasard des circonstances de se spécialiser en pédiatrie, elle passe deux années d’enfer dans un hôpital psychiatrique de Harlem, d’où elle ressort définitivement aguerrie contre les gardes-chiourme et les chapelles de pensée Psy. Devenue assistante d’un psycho-neurologue un peu fantasque, à l’université du Colorado, elle se voit contrainte un beau jour de remplacer son patron au pied levé. Terriblement intimidée à l’idée de faire un cours à une centaine de carabins américains chahuteurs (elle n’a pas trente ans, mesure un mètre cinquante-cinq et parle anglais avec un épouvantable accent suisse-allemand), Élisabeth Kübler-Ross (EKR comme on l’appellera bientôt) ne trouve pas d’autre solution, pour toucher les jeunes Yankees sous leurs carapaces, que de leur parler de la mort. Ou plutôt : de les faire parler à un mourant, suivant le protocole pédagogique banal du malade ausculté collectivement au milieu de l’amphithéâtre.
EKR a de la chance : elle tombe sur Lynda, une jeune leucémique de seize ans, très expansive, qui accepte avec enthousiasme de parler à des étudiants. Ces derniers sortiront du cours totalement ébranlés. En fait, aucun d’eux n’a véritablement osé dialoguer avec la jeune mourante, mais une conversation s’est installée entre Élisabeth et Lynda, qui leur a ouvert des perspectives vertigineuses. On est en 1965. Bientôt, EKR devient assistante en psychiatrie à l’école de médecine de Chicago. A la demande insistante de ses étudiants, son dialogue avec les mourants va se régulariser et devenir une véritable institution. On l’appellera le séminaire. Une fois par semaine, EKR va dialoguer avec un(e) mourant(e) dans un box protégé par un miroir sans tain (dispositif normalement utilisé par les psychiatres en conversation avec leurs malades). Derrière le miroir, les étudiants se bousculent. Le séminaire devient célèbre.
« QU’AI-JE FAIT A DIEU, NOM DE DIEU ! »
De cette pratique clinique, Kübler-Ross tire tout un enseignement sur la psychologie du moribond. Loin de s’éteindre, et en dépit des apparences souvent trompeuses de son masque de souffrance, tous les conflits intérieurs s’exacerbent chez l’individu « en fin de parcours ». Il a, plus que jamais, besoin qu’on l’aide à évoluer. Car l’agonie ne constitue pas un bloc. C’est un processus extraordinairement différencié. EKR distingue schématiquement cinq stades, qui vont vite devenir des classiques : le refus (« je ne vais pas mourir »), la colère (« mais qu’ai-je fait à Dieu, nom de Dieu ! »), le marchandage (« docteur, faites que je tienne jusqu’au retour de mon fils du Vietnam »), la dépression (le mourant vit son propre deuil, il sombre dans une sorte de léthargie), enfin l’acceptation (le mourant va, si l’on peut dire, « bien » ; dans un étrange retournement de situation, c’est lui qui communique à présent de l’énergie à ses accompagnateurs).
L’importance relative des cinq stades varie, mais pas leur ordre de succession : on n’atteint généralement pas l’acceptation sans être passé, par exemple, par la colère. Les mourants restent souvent bloqués à l’un des stades intermédiaires — ce qui n’est pas sans rappeler d’autres blocages, à d’autres stades, décrits par la psychanalyse. L’objectif de l’accompagnateur est d’aider le déroulement harmonieux des différents stades, suivant une technique qui rappellerait presque le divan : il s’agit surtout d’écouter. La qualité de cette écoute est essentielle. Le mourant devient hypersensible à la méta-communication périphérique. Il est impossible de le tromper : un accompagnateur qui n’aurait pas, lui-même, peu ou prou réglé son propre problème avec la mort s’interdirait toute efficacité.
Mais le corps médical réagit très mal. EKR est traitée de charognard et de monstre pervers par ses confrères. Le comble est atteint en novembre 1969, quand le magazine Life publie un grand reportage sur son fameux séminaire. Kübler-Ross doit démissionner. Elle quitte l’enseignement médical. Mais des milliers de gens lui écrivent des quatre coins des États-Unis. Partout des mourants la réclament. En quelques années, elle devient une sorte de mère Thérésa ambulante.
En même temps, sa recherche se complexifie. Un inexorable engrenage l’attire toujours plus loin dans l’inconnu. L’observation du cinquième stade en particulier (celui de l’acceptation), lui apporte une foule de données inexplicables dans le cadre des paradigmes officiels. Certains mourants semblent soudain doués d’une perception extra-sensorielle ; ils deviennent télépathes, clairvoyants, etc. Et puis il y a le « syndrome Schwarz ».
Un jour, au séminaire, derrière le miroir sans tain, une certaine Mme Schwarz avait raconté à Élisabeth une étrange hallucination. Elle venait de tomber dans le coma quand soudain, elle eut l’impression de « sortir de son corps » et de flotter au plafond. De là-haut, elle disait avoir contemplé son propre corps, que les médecins s’acharnaient à ranimer. Elle se sentait merveilleusement bien, n’éprouvant plus aucune douleur. Puis elle eut la sensation d’être aspirée dans un gouffre sombre, au bout duquel « brillait une lumière extraordinaire ». Une lumière plus puissante que le soleil et dont se dégageait une « force » impossible à décrire. « Le seul mot humain qui convienne, dit la dame, est amour. Quand je suis entrée dans cette lumière, ce fut comme si tout l’amour dont l’univers est capable m’avait envahie. Je ne m’étais jamais sentie aussi bien. J’avais la nette impression d’être « enfin chez moi ». Et ça ne ressemblait pas à un rêve. D’ailleurs je suis absolument convaincue que ceci m’est réellement arrivé. »
Depuis son étrange expérience, la dame dit avoir perdu toute peur de la mort. Élisabeth Kübler-Ross prend note du témoignage. Sans plus. C’est une belle hallucination, mais qu’en faire ? Elle ignore encore qu’elle vient de rencontrer sa première NDE [1] et qu’il s’agit de la pièce centrale d’une nouvelle mythologie. Puis EKR rencontre une seconde « Mme Schwarz », et une troisième. L’étrange hallucination revient, quasiment identique, dans plusieurs témoignages. Chaque fois l’individu dit « être sorti de son corps » alors qu’il venait de sombrer dans le coma, ou même dans un état de mort clinique (cœur et respiration arrêtés) et s’être vu de l’extérieur…
LA MORT EN QUINZE ÉTAPES
Pendant des années, EKR va se promettre d’étudier sérieusement ces témoignages très curieux. Mais elle n’a pas le temps. L’accompagnement des mourants est une activité très prenante. Bientôt elle ouvre un centre d’accueil et de formation en Californie. Elle se consacre de plus en plus aux enfants mourants et surtout au maillon le plus faible de l’humanité moderne face à la mort : les parents d’enfants mourants. Le « syndrome Schwarz », lui, va passer en d’autres mains. Les théoriciens scientifiques (essentiellement des mâles) vont pouvoir entrer dans la danse.
On est en 1974 quand un jeune psychiatre de Géorgie demande à Kübler-Ross de préfacer son livre. Élisabeth lit le manuscrit : c’est un recueil de 150 « syndromes Schwarz » ! Raymond Moody, le jeune psychiatre, appelle ça autrement : il dit near death experience (NDE), ou expérience près de la mort. EKR accepte. Dans sa préface, elle dit : ce jeune homme est courageux, ses confrères vont essayer de lui casser les reins. Mais Moody est souple comme un moine zen. Personne ne va le briser et son livre La Vie après la vie devient un best-seller mondial, traduit dans trente langues. Que dit-il ?
Au départ, Moody est professeur de philosophie. Ce qui le frappe d’abord dans les récits des experiencers (les rescapés d’une mort clinique qui disent avoir vécu cette fameuse expérience), c’est leur similarité avec de très anciens récits mythiques, en particulier égyptiens et grecs. Plus tard, devenu psychiatre, Moody retrouve plusieurs experiencers sur son chemin. Il se rend compte que ce qui est arrivé à ces gens ne correspond à rien dans les annales de la psychiatrie ou de la psychologie contemporaines. Or les progrès des techniques de réanimation sont tels que l’on trouve de plus en plus de personnes ayant survécu à un épisode de mort clinique. Sans se poser davantage de questions, Moody passe deux ans à enquêter dans l’hôpital où il fait son internat. Il réussit à collecter cent cinquante récits, qu’il découpe et réaménage en un récit type comportant quinze phases principales (tous les experiencers ne sont pas allés jusqu’au bout des quinze étapes) :
1. L’expérience est essentiellement ineffable.
2. L’individu se croit mort.
3. Un immense sentiment de paix l’envahit.
4. Des bruits étranges lui parviennent, il ne sait d’où.
5. Il a l’impression de sortir de son corps ; flottant en l’air, il se voit de l’extérieur dans le décor où il a « perdu conscience ».
6. Soudain il se sent attiré par un vide sombre.
7. Des figures d’amis ou de parents décédés lui apparaissent.
8. Il aperçoit au bout du tunnel une lumière blanche et dorée « dégageant une formidable radiation d’amour ».
9. Ses souvenirs les plus anciens remontent à sa conscience qui n’a jamais été aussi limpide ; il revoit toute sa vie défiler dans son esprit.
10. Mais quelque chose l’arrête ; il comprend qu’il va falloir rebrousser chemin.
11. En un éclair il se retrouve dans son corps.
12. Il veut raconter son aventure, mais personne ne le croit.
13. Il se rend compte que son échelle de valeur a changé. Les détails de sa vie comptent désormais davantage que les grandes lignes, et les relations avec les autres deviennent prioritaires par rapport à l’acquisition de biens matériels. En un mot, l’experiencer devient un être plus spirituel.
14. Il n’a plus peur de la mort, persuadé dorénavant de posséder une âme immortelle.
15. Chaque fois qu’une vérification a été possible, en particulier sur la cinquième étape, Moody assure que les récits se sont avérés exacts. De toute façon, précise le psychiatre, quiconque a personnellement rencontré deux ou trois experiencers (surtout s’ils sont allés jusqu’au bout de l’expérience) en sort définitivement convaincu.
« UNE N.D.E. CARABINÉE »
Les médecins et les scientifiques qui lisent le livre de Moody ne le prennent évidemment pas au sérieux. C’est tout à fait par hasard que le cardiologue texan Michael Sabom est amené à vérifier les assertions du Géorgien. Sabom est un protestant pratiquant et un dimanche, à l’église, une paroissienne parle des recherches de Moody. Y aurait-il des preuves scientifiques d’une vie après la mort ? On demande son avis au seul médecin de l’assistance. Sabom proteste : fariboles de journalistes ! La paroissienne insiste. Sabom lit rapidement le petit ouvrage de Moody, et conclut qu’il s’agit d’une escroquerie : il n’y a strictement rien de scientifique là-dedans. Têtue, la paroissienne le met alors au défi de mener lui-même une rapide enquête dans sa propre clinique, auprès de malades dont il sait qu’ils ont traversé un épisode de mort clinique. A bout d’arguments, Sabom finit par accepter. Au troisième patient interrogé, il tombe sur une NDE carabinée. Le cardiologue est d’autant plus surpris qu’il s’agit d’une dame qu’il soigne depuis longtemps : elle ne lui avait jamais rien dit. Piqué dans son amour-propre, Sabom cherche une explication. Ayant découvert plusieurs autres cas, il décide de mettre au point une méthodologie réellement scientifique. Contrairement à Moody, il ne prévient pas les patients du but de son enquête et surtout, il concentre tous ses efforts sur un seul aspect de l’expérience : la « sortie hors du corps ».
Tel un policier, Sabom cherche à confondre les experiencers qui prétendent avoir observé leur propre réanimation « de l’extérieur d’eux-mêmes ». Les manipulations en salle de soins intensifs sont sophistiquées et font l’objet de comptes rendus médicaux précis. Pendant trois ans, le cardiologue étudie minutieusement soixante-dix-sept « sorties du corps » — qu’il appelle NDE autoscopiques. Redoublant de précautions, il constitue des groupes de contrôle (avec des rescapés de mort clinique revenus sans souvenir). Finalement il doit s’incliner. A son tour, il publie un ouvrage (Souvenirs de la mort), où il reconnaît qu’il existe, « au bord de la mort » un état de conscience extrêmement curieux sur lequel la science ferait bien de se pencher. A l’entendre, tout se passe comme si les experiencers étaient effectivement sortis de leurs corps.
A son tour, Michael Sabom est ridiculisé par ses confrères. Les revues médicales refusent de parler de son livre, même à titre anecdotique. Il le prend très mal (alors que Moody a toujours gardé son flegme). « Où donc voyez-vous le moindre manquement à la méthodologie scientifique ? », demande-t-il au rédacteur en chef de la revue à laquelle il a coutume de participer. « Votre méthodologie est parfaite, répond l’autre, et vos statistiques sont dignes d’un scientifique. C’est le sujet qui ne l’est pas ! »
A la même époque, paraît un autre rapport sur le sujet. L’auteur, Kenneth Ring, est un prof de psycho-sociologie de l’université du Connecticut. Lui aussi a mené une enquête selon une méthodologie scientifique rigoureuse. Reprenant l’ensemble de l’expérience, il ramasse les quinze caractères de Moody en un profil type divisé en cinq phases. Selon lui, 50 p. 100 des rescapés de mort clinique interrogés disent avoir connu au moins la phase I (ils avaient la sensation de flotter dans un espace obscur, éprouvant un immense bien-être) ; 37 p. 100 ont connu au moins la phase II (ils se sont vus « morts » de l’extérieur) ; 23 p. 100 ont connu au moins la phase III (ils disent avoir ensuite été attirés dans un tunnel immense) ; 16 p. 100 ont vu une lumière au bout du tunnel (phase IV) ; enfin 10 p. 100 ont connu la phase V (ils disent être entrés dans cette lumière et en avoir conservé le souvenir le plus extatique que l’on puisse imaginer).
Avec Ring, l’affaire commence à prendre une importance sociale. Joignant ces efforts à ceux de John Audette, un sociologue marxiste (!) de l’université d’Illinois, Ring crée l’international Association for Near Death Studies (IANDS), à laquelle vont bientôt adhérer des dizaines de chercheurs de toutes disciplines (médecins, psychiatres, psychologues, sociologues, mais aussi philosophes, théologiens et spécialistes des états dits « mystiques »). Une véritable organisation se met en place à l’échelle des États-Unis, avec ses deux revues (Vital Signs pour le grand public et Anabiosis pour les chercheurs). On dépasse peu à peu le ton polémique du début.
« UN IMMENSE SOLEIL D’AMOUR »
Georges Gallup Jr, l’héritier du plus célèbre institut de sondage du monde, se passionne pour le sujet. Il engage une gigantesque enquête à travers le pays, d’où il ressort (en 1982) que huit millions d’Américains environ ont connu une near death experience. Cette fois, le phénomène ne peut plus être nié. La NDE existe bel et bien. Mais il reste à l’expliquer. De quel phénomène s’agit-il au juste ?
A l’université d’Iowa, un homme proteste. Lui aussi est psychiatre. Il s’appelle Russel Noyes et trouve toute cette histoire un peu ridicule. Noyes est un spécialiste de ce qu’on appelle la dépersonnalisation. C’est un symptôme psycho-pathologique connu : les malades mentaux qui en souffrent ont l’impression d’être étrangers à eux-mêmes. Parfois, ils croient se voir du dehors — généralement il s’agit d’une partie d’eux-mêmes : leur visage, par exemple, ou leurs mains leur apparaissent « à l’extérieur ». Ces troubles sont extrêmement angoissants et les malades qui en souffrent font l’objet de soins attentifs.
Pour Russel Noyes, la NDE n’est qu’une forme de dépersonnalisation, et les experiencers doivent être traités comme momentanément souffrants. A son tour, Noyes va être happé par l’extraordinaire phénomène NDE.
Pour lui, l’affaire commence, il faut dire, de manière un peu spéciale. Les patients qu’on lui demande d’ausculter n’ont pas connu de coma, ni d’épisode de mort clinique : ils sont simplement en état de choc, le plus souvent à la suite d’un accident. Certains n’ont pas une égratignure, mais ils ont eu très peur. Pendant un instant, ils ont cru que leur dernière seconde était arrivée. Et cela a suffi à les jeter dans un état second. De quoi souffrent-ils ? C’est curieux : de rien. Au contraire, ils prétendent ne s’être jamais aussi bien portés de leur vie. Mais ils délirent complètement : certains prétendent être « sortis de leur corps » et s’être promenés dans un « immense soleil d’amour ». Pour le psychiatre Noyes cela ne fait aucun doute : ces gens-là souffrent de dépersonnalisation.
L’ennui, c’est que le syndrome normal se trouve contredit sur un point central, puisque ces « dépersonnalisés » ne connaissent aucune angoisse. Comment expliquer cela ? Noyes en est à se poser la question, quand paraît le livre de Moody. Le psychiatre de l’Iowa hausse les épaules : ça n’est pas sérieux. Mais pressé par ses élèves d’intégrer les NDE dans ses modèles psychiatriques, il finit honnêtement par reconnaître la chose impossible. Le profil type de l’experiencer n’est en rien superposable à celui du dépersonnalisé. En particulier, il comporte en tête de tous ses « symptômes » un certain nombre de paramètres « mystiques » (impression d’avoir « fondu dans la lumière », ou d’avoir connu une « révélation », extase, etc.), dont on ne retrouve jamais la trace dans les dépersonnalisations pathologiques. Finalement, Russel Noyes est obligé d’admettre la spécificité incompréhensible de la NDE. Sans abandonner tout à fait l’idée qu’il s’agit d’une dépersonnalisation très particulière, il se trouve tout de même contraint de retirer les NDE de ses grilles : elles faussaient tout !
Noyes ne renonce cependant pas à toute recherche sur le sujet. L’ignorance de ses confrères en matière de langage symbolique le consterne. N’ont-ils donc jamais entendu parler de l’inconscient ? Il y a certainement une solution psychanalytique à l’énigme NDE. Selon les théories freudiennes, pour l’inconscient la mort n’existe pas — de même, lorsque vous vous imaginez mort, vous demeurez sujet observateur et donc vivant. Quiconque se pose le problème en ces termes est amené à analyser la NDE comme une régression. Se sentant gravement menacé, l’inconscient cherche une issue dans son seul souvenir « extra-terrestre » : celui de l’utérus. L’extase et le calme ineffable décrits par les experiencers seraient tout simplement des souvenirs utérins.
Le schéma psychanalytique n’apporte cependant pas le moindre élément aux questions posées par la « sortie de corps autoscopique » de Michael Sabom. Comment la régression fœtale pourrait-elle permettre à l’individu « hors de son corps » de voir la scène de sa propre réanimation ? La psychanalyse ne s’en sort qu’en niant le phénomène, ce qui n’est pas une solution. Mais il y a évidemment du vrai dans son schéma. Et la « piste utérine » intéresse plusieurs des chercheurs de l’IANDS.
LA MATRICE DE L’UNIVERS
L’un d’eux est Stanislas Grof, ce psychiatre d’origine tchèque qui a travaillé pendant des années, à Prague, sur ce qu’il appelle les « matrices périnatales ». Selon lui, l’individu aurait la possibilité de se souvenir de sa vie fœtale et en particulier de sa naissance. Le fait de revivre celle-ci le libérerait de sa névrose. Grof, qui réaménage ainsi l’ancienne idée d’Otto Rank, le disciple rebelle de Freud, a également travaillé avec des mourants. En leur administrant du LSD (plus tard, il optera pour des méthodes plus soft, en particulier l’hyperventilation), Grof réussit à leur faire franchir les différents stades décrits par Kübler-Ross, pour les amener à l’acceptation. Or Grof s’est rendu compte que ce passage forcé au stade V (où l’individu se sent soudain extrêmement calme et se met, par exemple, à vous entretenir de philosophie ou de spiritualité) s’effectue chaque fois selon le même processus : il revit sa naissance, et plus particulièrement le passage à travers le col de l’utérus, qui est le plus violent (ce que Grof appelle la matrice périnatale numéro trois). Tellement violent, qu’en le revivant le sujet a l’impression de mourir. Il se croit mort. Puis il « renaît ». Les sentiments qui accompagnent cette « renaissance » ressemblent à s’y méprendre à ceux décrits par les experiencers en phase V (l’entrée dans la « divine lumière »).
La piste psychanalytique s’avère donc extrêmement fructueuse pour tenter de comprendre la NDE. Mais elle contraint le chercheur à une révision radicale du schéma freudien. Elle s’intégrerait sans doute plus facilement à la vision jungienne. Grof lui-même, comme beaucoup de chercheurs de l’IANDS, est membre de l’École de psychologie transpersonnelle, selon laquelle l’ordre impliqué de David Bohm (la matrice primordiale de l’univers sous-jacente au monde phénoménal) serait, en fait, de même nature que la conscience. Dans ce contexte, la NDE devient tout simplement une incursion (un retour) de la conscience individuelle au sein de la conscience globale, par-delà les limites de l’égo.
Venons-en maintenant aux récents travaux de Kenneth Ring, les seuls à avoir apporté une piste originale ces toutes dernières années. Quelle que soit l’explication apportée à la NDE elle-même, Ring a toujours été intrigué par le tonus époustouflant des experiencers, surtout de ceux revenus de la phase V (le plongeon dans la lumière). Ces gens-là donnent l’impression d’avoir mangé du lion. Comme si quelque chose s’était transformé dans les profondeurs biologiques de leur chair. Ring décide donc de sélectionner une trentaine de très beaux cas (au diable les lourdes statistiques défensives), et d’étudier, non plus le récit de leur NDE, mais les effets de celle-ci dans leur vie quotidienne. Les résultats sont ahurissants. Ring découvre que les experiencers du cinquième degré, comme il les appelle parfois, ont non seulement changé d’échelle de valeurs (ils sont plus coopératifs, plus altruistes, moins narcissiques, moins possessifs…) et de système de croyances (ils croient, par exemple, à la réincarnation), mais ils présentent aussi, depuis leur NDE, des dons tout à fait extraordinaires : dons de guérison, dons de clairvoyance, don de télépathie, etc.
Là-dessus, Ring est amené à faire deux découvertes majeures :
— certaines personnes ont connu une expérience en tous points semblable à la NDE de phase V, avec les mêmes retombées, sans que leur vie ait jamais été mise en danger ;
— des chercheurs d’un institut indo-canadien écrivent à Ring pour lui signaler que le phénomène a été depuis longtemps repéré par les yogis : il s’agirait tout bonnement de l’éveil de la kundalini, terme technique de l’illumination que les sages hindous recherchent toute leur vie.
« KUNDALINI DÉMOCRATIQUE »
Au bas de la colonne vertébrale, dans le centre du bassin, se situerait un surpuissant « serpent de vie ». Dans certaines conditions et après une longue pratique de la méditation, ce serpent pourrait éventuellement sortir de son très profond sommeil. S’élançant vers la lumière, il traverserait le corps de bas en haut, allumant au passage les sept chakras (ou nœuds de vie). L’énergie de la kundalini serait le fondement même de la vie. Un fluide mystérieux, proche du Ki japonais et du Chi chinois, une force vitale encore ignorée des Occidentaux. En s’éveillant, cette énergie prendrait en charge tout l’organisme, en particulier le système nerveux, pour en faire un usage totalement inédit, ouvrant soudain l’individu à ses propres potentialités, jusque-là mystérieusement inhibées à 90 ou 95 p. 100. Il est vrai que, de l’avis même des neurologues, nous n’utiliserions qu’un très faible pourcentage de nos capacités cérébrales (5 à 10 p. 100) — ce qui soulève immédiatement un problème passionnant : comment les 90 p. 100 restants ont-ils pu être « programmés »? Par le concours de quel hasard bizarre et quelle prévoyante nécessité ? La réponse des yogis est mystique : « La kundalini, disent-ils, est divine, et son éveil rend divin. »
La NDE serait donc assimilable à un éveil de kundalini ? Il y a tout de même une différence de taille : les yogis s’entraînent toute leur vie, avec acharnement, pour atteindre, en de rares cas, cet éblouissement. Et voilà que des quidams sans entraînement auraient droit à la même chose, « gratuitement », simplement pour avoir failli (et même pas toujours) mourir ? Quelle serait cette kundalini soudainement indulgente et démocratique ?
Ring livre sa propre conclusion dans un livre époustouflant : Heading Toward Omega (en route vers Oméga — en hommage à Teilhard de Chardin). Selon lui, les experiencers seraient des mutants et la NDE aurait une explication au niveau collectif : elle constituerait un mécanisme d’évolution affectant le saut des individus de notre état actuel à l’état suivant du développement humain. Comment ? En débloquant nos potentiels « spirituels » jusqu’ici endormis.
PATRICE VAN EERSEL
Journaliste
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1 NDE : Near Death Experience.