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Idée et opinions

De nombreux auteurs, du courant matérialiste dominant aujourd’hui, se méprennent sur le sens de l’« Idée platonicienne » qu’ils associent confusément à une idéologie totalitaire régie par la prétention de “posséder la vérité”. Pour dépasser l’incompréhension du concept d’« Idée immuable », confondue avec des idées fixes absolutistes, Rudolf Steiner, à l’instar des Naturphilosophes *, a établi une judicieuse distinction entre « pensée vivante » et « pensée morte ». L’Idée platonicienne, ou archétype est une « pensée vivante » [1].
Une « pensée morte », pensée cérébrale par nature, car dépourvue de toute essence spirituelle, se forme en nous dès qu’une sensation ou une intuition a été perçue. Nous avons alors une opinion plus ou moins bien définie, objet de notre intelligence * discursive – processus décrit par Platon dans sa République. Et c’est sur l’opinion que s’appuie toute croyance. La vraie foi [2], que certains ont découvert au sein du doute le plus absolu (Alexis Preyre), réside dans l’éveil de l’Intelligence * qui réclame une vigilante attention au processus cérébral, telle l’épochè, “anti-méthode” fondatrice de la phénoménologie * husserlienne [3]. S’interroger avec vigilance sur ce qu’est la pensée [4], et dans la « suspension de tout jugement » [3] ouvre l’esprit à l’indicible d’une vie immuable : l’Idée pure… C’est pour cela que nous ne pourrons jamais définir, par exemple, ce qu’est l’Homme : car l’Idée d’Homme ne peut être que vécue !

[1] - Rudolf Steiner, Philosophie de la liberté, Novalis, 1993.
[2] - Foi ou croyance ? L’expérience sans les dogmes, n° 73.
[3] - Husserl, L’idée de la phénoménologie, PUF, 1970.
[4] - Qu’est-ce que Penser ? Du savoir à la conscience, n° 69.
Foi ou croyance
Illumination (voir Éveil)

Beaucoup de chercheurs contemporains voient en l’illumination une révélation immédiate, une grâce divine spontanément vécue. Sans réfuter cette vision, la tradition chrétienne, par exemple, place la voie illuminative entre la voie purgative et la voie perfective.
Imaginal et imagination

Le monde de l’Imaginal, qu’Henri Corbin distingue de l’imaginaire à l’instar des traditions spirituelles (fantasia et imaginatio dans l’alchimie occidentale), est un monde intermédiaire pourvu d’une réalité propre située entre le monde sensible et le monde intelligible [1]. Rudolf Steiner témoigne de cet intermonde avec ce qu’il appelle la « connaissance imaginative » dont l’oeuvre de Carlos Castañeda constitue un puissant témoignage.

[1] - Michel Cazenave, n°79.
Immortalité (voir Âme)

Il est commun d’affirmer que la philosophie platonicienne repose essentiellement sur la croyance * en l’immortalité de l’âme *. Platon souligne pourtant que « quand un homme s’est abandonné à la concupiscence et aux déportements […] toutes ses pensées deviennent nécessairement mortelles. Par suite, il devient mortel tout entier » [1]. Il précise ensuite que « quand un homme a cultivé en lui-même l’amour de la science * et des pensées vraies *, quand, de toutes ses facultés, il a exercé principalement la capacité de penser aux réalités immortelles et divines, un tel homme, s’il parvient à toucher la vérité, il est sans doute absolument nécessaire que, dans la mesure où la nature humaine peut participer à l’immortalité, il puisse en jouir entièrement […] car il entretient toujours en bon état le Dieu qui habite en lui. »
Par conséquent, l’immortalité demeure une possibilité évolutive comme l’envisage l’Enseignement inconnu de G. I. Gurdjieff, et pour se faire, un homme doit d’abord s’éveiller puis mourir avant de renaître. L’homme doit apprendre à s’éveiller à ce qui constitue sa mortalité : sa superficialité, sa mécanicité intellectuelle et émotionnelle, etc. L’extrême difficulté réside alors dans la décristallisation de l’observateur conditionné *, le juge. C’est à tout ce processus dualiste que l’homme peut enfin mourir à ce qu’il n’est pas, à l’ego * illusoire. La naissance spirituelle, ou « seconde naissance » [2] selon le christianisme, devient alors possible.

[1] - Platon, Timée, 90 b, Les Belles Lettres, 1985.
[2] - Charles Abot, n°18, 19, 20, 22, 35.
N°22
Impermanence

La notion bouddhiste de l’impermanence est intimement liée à celle de l’interdépendance. Rien de ce qui est connaissable n’est permanent, et tout est interdépendant comme l’a montré la science de XXe siècle [1] ; à celle du XXIe siècle d’en tirer les conséquences !

[1] - Matthieu Ricard et Trihn Xuan Thuan, L’infini dans la paume de la main. Du Big Bang à l’Éveil, Fayard, 2000.
Individuation

C’est, selon C.G. Jung, la « réalisation de soi ». L’individualisation étant celle du moi !
Infini

La confusion entre l’indéfini et l’Infini [1] est la même que celle qui règne entre le psychique et le spirituel. La pensée ordinaire, cérébrale, envisage l’infini comme une extension indéfinie du fini. Elle n’appréhende ainsi que l’indéfinité. L’Infini n’est compréhensible que dans la « docte ignorance » de l’esprit. Nicolas de Cues [2] puis René Guénon [3] ont parfaitement explicité cette Idée.

[1] - Achille Lechat, n°32.
[2] - Nicolas de Cues, La docte ignorance (1440).
[3] - René Guénon, Les Principes du Calcul infinitésimal, Gallimard, 1946.
N°32
Initiation (voir Voie et Mystique)

Étymologiquement « in iter » signifie dans le chemin, ce qui nécessite d’en connaître l’accès ; celui-ci passant par la voie étroite et directe de la Connaissance de soi ou de l’observation * de soi.
Intelligence

Dans un petit ouvrage, R.A. Schwaller de Lubicz [1] expose judicieusement la différence entre « l’intelligence cérébrale » conditionnée et dualiste dans son organisation et son fonctionnement, et « l’intelligence innée du coeur ». Cette notion est à rapprocher de « l’Éveil de l’Intelligence » selon Krishnamurti [2] dont la philosophie * vécue conduit à découvrir la fragmentation et la cérébralisation de notre conscience par « l’observation sans observateur » de nos processus psychologiques et cognitifs.

[1] - R.A. Schwaller de Lubicz, Propos sur ésotérisme et symbole, Dervy-Livres, 1977.
[2] - Krishnamurti, L’éveil de l’intelligence, Stock, 1973.
Intemporel (voir Temps)

Interdépendance (voir Impermanence)

 

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