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Vacuité, vide

Le vide ou la vacuité est l’essence même de la conscience humaine qui, par angoisse existentielle, s’identifie à des images de soi (de fausses identifications). Il semble que nous soyons porteurs, de toute éternité, de cette incompréhensible réalité d’où émergea la lumière, l’espace puis la création.

Vide et création, n°71.

 


Vide et création
Vanité

Etymologiquement, la vanité, vanus iter, est le chemin du vide. C’est par peur, par angoisse du vide intérieur, que l’homme ordinaire, inconscient de sa vraie nature, “s’emplit” de vanité.
Vérité

Le Vrai ou la Vérité n’est pas “visible”, mais relève de l’“invisible”. La quête de la Vérité s’apprend donc dans notre manière de voir en nous le faux ou l’erreur. La première approche est celle du discernement qui, de constatation en constatation, conduit le chercheur à une situation de “crise” intérieure, de non-savoir ou de « docte ignorance » (selon Nicolas de Cues) nécessaire à une réelle dé-couverte de l’observation * non-duelle.
Vision pénétrante

Le Bouddhisme préconise un mode d’observation * non-duelle de soi. La vision pénétrante , ou « attention à l’attention », découvre simultanément la « vérité des apparences » (« relative ») et la « vérité profonde » (« ultime »). Habituellement, nous pouvons percevoir certaines vérités apparentes sur la nature psychologique de l’homme (par ex.) ; et nous pouvons comprendre intuitivement certaines vérités ultimes comme l’impermance * (par ex.). La vision pénétrante, acte pur de l’éveil *, est à la source de toute intuition et ne peut se réduire à un processus intuitif.
Vitalisme (voir Conception du Monde)

Voie

Selon René Guénon [1], il existe trois voies traditionnelles que nous traduirons approximativement par celle du service (Karma), de la dévotion (Bhakti) et de la Connaissance (Jnana). Sur l’existence d’une voie supérieure (quatrième voie, voie royale, non-voie ou voie du diamant), une étude comparée reste actuellement en chantier.
En effet, G. I. Gurdjieff [2] affirme qu’il existe une « quatrième voie » beaucoup plus efficace dont la pratique peut s’effectuer dans le monde. Swami Vivekananda mentionne également une « Voie Royale » (Râja-Yoga), différente des trois voies traditionnelles dans la mesure où elle se fonde sur une « science » dont le but est de « fournir les moyens pour observer les états intérieurs » [3]. Dans La lumière sur les Tantras, Abhinavagupta [4], maître cachemirien du XIe siècle, indique aussi une « non-voie » supérieure aux trois voies proposées par le Sivaïsme. De même dans le bouddhisme tibétain, une quatrième voie, « la Voie du Diamant, Vajrayâna, est très supérieure à la Voie des Perfections » (troisième voie, celle du Bodhisattva) ; les deux premières étant « la Voie des Disciples » (Theravada) et celle des « Bouddha pour soi-même » [5]. Cette « voie directe » n’exclut aucunement une certaine pratique des trois « voies progressives » à dépasser.
S’il existe d’autres “voies” [6], elles reposent, selon les auteurs les plus avisés, sur des pseudo ou des contre-initiations.

[1] - René Guénon, Initiation et réalisation spirituelle, Editions traditionnelles, 1986.
[2] - Voir Ouspensky.
[3] - Swami Vivekananda, Les yogas pratiques, Albin Michel, 1936.
[4] - Abhinavagupta, La lumière sur les Tantras, De Boccard, 2000.
[5] - S.S. le XIVe Dalaï-Lama, La lumière du Dharma, Seghers, 1973.
[6] - Jacques Vigne, n°42.
Volonté

Les philosophies de la non-dualité * écartent la possibilité d’une libre volonté : nos actes s’effectuant automatiquement en l’absence de toute délibération. Pour l’ésotérisme occidental, la volonté de l’homme ordinaire est endormie et non développée. S’il existe une différence de points de vue sur le devenir de l’Homme, la constatation que notre corps se meut inconsciemment [1] est un fait indépendant de tout préjugé.

[1] - 3e millénaire, n°78.

 

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