Les grandes œuvres d’art sont unanimement reconnues comme ce qui est “beau”, et pourtant, le “beau”, réduit au silence ou à l’absence, semble avoir disparu des préoccupations artistiques contemporaines. Marqué par les canons figés du classicisme, il est devenu l’inadmissible bête noire de la majorité des ateliers et des salles d’expositions.
 

Si l’art n’est pas une voie de connaissance – cette dernière étant réservée à la science –, il n’en demeure pas moins une voie de conscience. L’artiste ou l’artisan, il va sans dire, découvre par la pratique de son art la voie ardue de la conscience de soi sur tous les plans : conscience des matériaux employés, de la mise en forme, de l’espace ou des rythmes utilisés, du sens de la création jusqu’au geste créateur conduisant l’œuvre à son accomplissement.

 

Mais que savons-nous de l’art comme voie de conscience ? En quoi l’art permet-il de nous connaître nous-même sur les différents plans (physique, psychologique, et spirituelle) ? En quoi l’Art est-il une quête du “Beau” à l’instar du “Vrai” que cherche la Science et du “Bien” que recherche la technique ? En quoi cette dimension du Beau est-elle salvatrice dans une civilisation où la vérité, elle-même, s’est mise au service de la technique ?

 

Des éveilleurs, des chercheurs, des artistes, en quête du sacré hors des dogmes, éclaireront cette éternelle voie de la conscience.