N° 107 - Printemps 2013 - Révolution intérieure - Andrew Cohen, Dominique Casterman, Richard Sylvester, OM C. Parkin, Jean-Marc Mantel, Gangaji, J. Krishnamurti, Aldous Huxley, Ramesh Balsekar...

Nous ne connaissons pas le silence... Nous le recherchons lorsque les bruits et l'agitation envahissent nos vies, nous le fuyons lorsque l'ennui et l'angoisse se font trop pesants. Ces deux tendances apparemment contradictoires sont enracinées dans notre psyché. Monique Virelaude constate ainsi qu'il existe : « de la peur au silence... du silence à la peur, deux états de conscience étroitement imbriqués et si étrangement solidaires... » Ce sont ces deux tendances qu'il nous faut apprendre à connaître dans leurs fonctionnements...

N° 106 - Hiver 2012 - Gangaji, Paul Pujol, Nicole Montinéri, Vimala Thakar, John Martin Sahajananda, Jean-Marc Mantel, Monique Virelaude, Serge Pastor, David Ciussi, Betty, Peter Fenner, Miguel Molinos, Râmana Maharshi, Rudolf Steiner, David Anza, J. Krishnamurti, Marianne Dubois

Nous ne connaissons pas le silence... Nous le recherchons lorsque les bruits et l'agitation envahissent nos vies, nous le fuyons lorsque l'ennui et l'angoisse se font trop pesants. Ces deux tendances apparemment contradictoires sont enracinées dans notre psyché. Monique Virelaude constate ainsi qu'il existe : « de la peur au silence... du silence à la peur, deux états de conscience étroitement imbriqués et si étrangement solidaires... » Ce sont ces deux tendances qu'il nous faut apprendre à connaître dans leurs fonctionnements...

N° 105 - Automne 2012 - Michel de Salzmann, Darpan, Alexis Mari Pietak, Jean-Bouchart d'Orval, Kiran, Karl Renz, Serge Dulac, Jacques Castermane, Henri Bortoft, Claire Carré, Richard Moss, Claudette Vidal, J. G. Fichte, Vimala Thakar

La vie... nous la percevons avec une évidence le plus souvent inaperçue ; ou plutôt nous l'a-percevons, tant elle échappe à l'intellect forgé à l'exercice des représentations. C'est une aperception qui est la connaissance fondamentale de nous-même évoquée par Jacques Castermane et Darpan dans ce numéro. C'est à partir d'un approfondissement de cette révélation fragile que nous pourrons répondre à la question « Qu'est-ce que la vie ? ». L'impression de vivre, d'être vivant doit être présente à la conscience qui investigue cette question. En l'absence de cette impression originelle, l'intellect s'égare dans le labyrinthe des notions et des représentations captivantes qui nous laissent croire qu'ailleurs – hors de nous-même – on a trouvé, on sait ce qu'est la vie et on comprend comment ça marche...

N° 104 - Eté 2012 - Jean Klein, Paul Pujol, Richard Moss, Peter Fenner, Nicole Montinéri, Bernard Boisson, Jean-Bouchart d'Orval, Virgil, Mukunda Rao, Jean-Éric Aubert, Eric Baret, Christine Hardy, Frédéric Dechaux, Frère John Martin

Les mutations qui se sont opérées sur les trois derniers siècles nous ont conduit à devenir citoyens d'un monde qui nous dépasse en tant qu'individu.

Économiquement, les frontières ont éclaté et les technologies de l'information se sont envolées. Politiquement, « l'ego planétaire » ne se montre pas à la hauteur des défis qu'il s'est imposés par son inconscience, principalement sur les plans de l'écologie, du travail et de la répartition des richesses.

L'Occident matérialiste s'est opposé, et s'oppose, sans en être clairement conscient à l'Orient qui, au sens large, représente encore des sociétés tournées vers une nostalgie du spirituel.

Quelques hommes, éveillés et souvent éveilleurs, participent à un courant de conscience bien différent, et des mouvements traditionalistes tournés vers des spiritualités anciennes, et de la civilisation matérialiste d'origine occidentale.

Nous comprenons mieux aujourd'hui que la transformation des sociétés ne peut s'effectuer qu'à travers la transformation de la conscience individuelle – et non l'inverse comme l'ont cru les idéologies totalitaires du XXe siècle.

Mais, à un autre niveau, il nous faudra comprendre que la transformation de la terre ne pourra s'opérer sainement qu'à travers une transformation plus profonde de l'individu.

N° 103 - Printemps 2012 - Thème : Transformation de l'Homme, transformation de la Terre - Vimala Thakar, David Ciussi, Ligia Dantes, Mario Mercier, Daniel Herbst, Mukunda Rao, Patrick Guerin et Marie Romanens, Steven Harrison, ShantiMayi, Virgil, Patrice Roy, Sri Shyamji Bhatnagar, Martine Batchelor, Henri Damay

Les mutations qui se sont opérées sur les trois derniers siècles nous ont conduit à devenir citoyens d'un monde qui nous dépasse en tant qu'individu.

Économiquement, les frontières ont éclaté et les technologies de l'information se sont envolées. Politiquement, « l'ego planétaire » ne se montre pas à la hauteur des défis qu'il s'est imposés par son inconscience, principalement sur les plans de l'écologie, du travail et de la répartition des richesses.

L'Occident matérialiste s'est opposé, et s'oppose, sans en être clairement conscient à l'Orient qui, au sens large, représente encore des sociétés tournées vers une nostalgie du spirituel.

Quelques hommes, éveillés et souvent éveilleurs, participent à un courant de conscience bien différent, et des mouvements traditionalistes tournés vers des spiritualités anciennes, et de la civilisation matérialiste d'origine occidentale.

Nous comprenons mieux aujourd'hui que la transformation des sociétés ne peut s'effectuer qu'à travers la transformation de la conscience individuelle – et non l'inverse comme l'ont cru les idéologies totalitaires du XXe siècle.

Mais, à un autre niveau, il nous faudra comprendre que la transformation de la terre ne pourra s'opérer sainement qu'à travers une transformation plus profonde de l'individu.

N° 102 - Hiver 2011 - Thème : Qu'est-ce que mourir ? De la vie à l'après-vie - Michael Siciliano, Jean Bouchart D'Orval, Robert Powell, Michel Fromaget, Marianne Dubois, Christophe Yann, Nicole Montineri, Marc-Alain Descamps, Joaquim, Betty, Darpan, Pierre Dupuis-Boissel, Edouard Salim Michael, Shanti Mayi, Werner Ablass, Pierre-Antoine Dujardin, Ramana Maharshi, Sultan Valad, Angelus Silesius et Jacques de Marquette

Pour le matérialisme qui a réponse à tout : la mort ? Personne n’en est revenu ! Cette affirmation péremptoire ramène l’humain dans sa totalité à sa seule forme corporelle. Et pourtant, que connaissons-nous de notre propre corps ? Quelle expérience consciente en avons-nous, nous qui sommes si souvent oublieux de ses maux ? Les approches méditatives nous ont montré combien nous ignorons le plus souvent l’intelligence du corps, autant que la conscience hors du corps lorsqu’il s’agit d’états de songe, de rêve ou de sommeil profond. Cette ignorance, ou inconscience, est pourtant parfois bouleversée lors d’états modifiés de conscience suite à un accident, à un choc psychologique, ou une ascèse particulière.

Un très grand nombre d’études d’“expérience de mort imminente” (ou NDE, Near Death Experience) menées dès 1975, par le psychiatre américain Raymond Moody, ont montré l’existence d’états de conscience proches de la mort en tant qu’expériences de “décorporation”. Depuis l’antiquité, des témoignages de ce genre, conduisant jusqu’aux voyages dans l’Au-delà, ont permis d’élaborer d’extraordinaires cosmologies, bien éloignées de la cosmologie moderne qui conçoit l’univers comme un substrat spacio-temporel dépourvu de toute conscience. S’interroger aujourd’hui sur l’Après-vie prend pourtant tout son sens dans la mesure où nous nous interrogeons, ici et maintenant, sur l’expérience que nous avons de la vie et sur la nature de la conscience qui en témoigne.

N° 101 - Automne 2011 - Thème : De la personne à l'Impersonnel, Qu’est-ce que l'individu ? - Gangaji, Jeff Foster, Thierry Vissac, David Ciussi, Serge Pastor, Darpan, Ramesh Balsekar, Amma, Karl Renz – Premananda, Shrî Aurobindo, Karlfried Graf Dürckheim, Jean Klein, G. I. Gurdjieff, Rudolf Steiner

De la personne à l'Impersonnel, Qu’est-ce que l'individu ?

Pour dire qu'il n'y a rien ou, plus exactement, qu'il n'y a aucun être humain en un lieu, nous disons systématiquement : il n'y a personne ! La personne serait-elle son absence ?...

Cette idée n'est peut-être pas aussi absurde que cela paraît au prime abord. Le terme personne vient étymologiquement de persona, le “masque de théâtre”. Sans “personne” en arrière-plan, le masque n'est-il pas porteur de rien ? Au couple non-dualiste de concepts “être et néant” longuement discuté par les philosophes, il faudrait adjoindre celui de “personne et rien” que le langage courant a parfaitement intégré. La personne et le rien seraient donc, eux aussi, les deux faces d'une même réalité se percevant l'une à travers l'autre.

Nos vies sociales, qui sont devenues des vies de heurts entre personnes, entre ego, constituent sur la scène du monde un grand nombre de pièces théâtrales enchevêtrées. Les personnalités qui se rencontrent, se courtisent ou se déchirent ont-elles encore une pleine réalité ?

Les spiritualités traditionnelles ou nouvelles parlent d'une dimension impersonnelle, d'un mode d'existence libre de l'ego, … Dans cette dimension libre de la personne sommes-nous encore des “individus” ? Quel sens le terme “individu” recouvre-t-il alors ? “Indivisible” dans l'unicité du corps, de l'âme et de l'esprit, ou personne séparée du monde et des autres ?

A travers l'ambiguïté des mots, ou au-delà, des courants de pensée se sont formés tout au long du XXe siècle : le personnalisme qui a vu dans la personne la dimension du mystère de l'existence, tandis que le transpersonnel en a envisagé le dépassement. Cette dimension, dite impersonnelle par les uns, serait la dimension du Moi véritable pour les autres. De la personne à l'Impersonnel, la découverte du vrai Moi, ou l'absence de tout “moi”, repose sur la connaissance non-duelle de soi.

N° 100 - Eté 2011 - Thème : L’enseignement spirituel, Libre recherche et transmission - Michael Siciliano, Basarab Nicolescu, Serge Carfantan, Jean-Marc Mantel, René Barbier, Alain Kremski, José Le Roy, Edouard Salim Michael

L’enseignement spirituel, Libre recherche et transmission

En quelques décennies, un grand nombre d'esprits se seront libérés des religions institutionnelles, malgré le sursaut des intégrismes d'arrière-garde. La rencontre de l'Orient et de l'Occident aura favorisé la révolution des systèmes de pensées par l'émergence des « approches non-dualistes » qui s'étendent des pratiques méditatives diverses aux thérapies transpersonnelles...

La « nouvelle spiritualité », hors des voies tracées par les doctrines classiques et les croyances qui en découlent, est née de l'émerveillement, de l'étonnement et du questionnement, à l'instar de la philosophie des origines.

Ce qu'est un véritable enseignement spirituel est devenu et deviendra l'intournable question du siècle qui s'avance...

Nous serons de plus en plus nombreux à comprendre l'importance de l'éveil de la conscience au-delà des conditionnements, et l'importance de vivre en harmonie avec l'environnement dont il faudra coûte que coûte maintenir le bon niveau énergétique.

3e millénaire, votre revue, s'inscrit dans ce courant d'Idée beaucoup plus vaste en profondeur que celui des courants de pensées qu'a connu le XXe siècle – que ce soit l'existentialisme, le marxisme ou le personnalisme chrétien. Il s'agit en fait d'un courant de conscience dépassant tous les courants de pensées et les mouvements philosophiques ou religieux. L'idéologie y est constamment transcendée par ses pionniers de l'Éveil et de la « révolution intérieure » qui sont les références majeures de 3e millénaire (à découvrir dans ce numéro).

Nous aborderons, avec ce numéro 100, la transmission par-delà le rivage des enseignements spirituels ; 3e millénaire, comme vous l'avez perçue, est en effet, depuis un quart de siècle, au service de cette transmission si importante en cette époque de transcendance des valeurs – que beaucoup perçoivent comme une perte ou une disparition. La mise à l'épreuve nous concerne tous, puissions-nous, par la connaissance de soi vers le Soi, y découvrir notre voie !

N° 99 - Printemps 2011 - Thème : Guérir l'âme, guérir le corps - Jean-Marc Eyssalet, Nicole Montinéri, Stanislav Grof, Swami Lakshmanacharya, Richard Moss, Gangaji

Guérir l'âme, guérir le corps

Quel sens cela a-t-il de guérir l'âme, sans guérir le corps ou, réciproquement, de soigner le corps sans guérir l'âme ?

Mais entendons-nous tout d'abord sur les termes : l'âme, ici, est le plan psychologique, la psyché avec toute sa complexité, ses complexes, ses contradictions, ses désirs et ses peurs, autant que le corps est l'ensemble des sensations, des tensions, des réflexes et des automatismes qui nous animent.

Peut-on alors guérir l'un sans soigner l’autre ? Quel sens cela a-t-il de soigner le corps quand l'âme reste "malade" ? N'est-ce pas toute une conception de la maladie et de la santé qui devrait être mise en question ? Qu'est-ce que la "santé" et qu'est-ce que la maladie ?

Une vision globale et holistique de l'être humain révèle le sens de l'être et de la vie. C'est cette vision du passage de l'équilibre sain au déséquilibre pathologique, cette vision dynamique de notre humanité en métamorphose qui manque le plus aujourd'hui. Les traditions spirituelles d'Orient et d'Occident en sont encore les témoins, autant que les chercheurs, les thérapeutes et les médecins de l'âme et du corps qui participent à ce numéro.

N° 98 - Hiver 2010 - Thème :   S'accepter, aimer - Marianne Dubois, Byron Katie, Hélène Naudy, David Ciussi, Jean Klein, Éric Baret, Documents : Krishnamurti, G. I. Gurdjieff

S'accepter, aimer

L'acceptation de soi est la clé de l'acceptation de l'autre, des épreuves, du bonheur, des souffrances, des passions... L'acceptation de soi est le préalable à l'amour.

Les institutions religieuses et la morale conventionnelle nous ont pourtant inculqué l'inverse : accepter leur « système » sans avoir à s'aimer soi-même. Les nouvelles spiritualités, ou les méthodes de développement personnel, préconisent, en matière d'amour et d'acceptation, de toujours commencer par soi-même : nous ne pouvons accepter l'autre, le comprendre, l'aimer, sans nous accepter nous-même, nous comprendre, nous aimer... Perspective qui dépasse largement les notions communes d'acceptation ou d'« estime de soi » pour une orientation transpersonnelle vers l'« estime du Soi ».