
N° 102 - Automne 2011 - Thème : Qu'est-ce que mourir ? De la vie à l'après-vie - Michael Siciliano, Jean Bouchart D'Orval, Robert Powell, Michel Fromaget, Marianne Dubois, Christophe Yann, Nicole Montineri, Marc-Alain Descamps, Joaquim, Betty, Darpan, Pierre Dupuis-Boissel, Edouard Salim Michael, Shanti Mayi, Werner Ablass, Pierre-Antoine Dujardin, Ramana Maharshi, Sultan Valad, Angelus Silesius et Jacques de Marquette
Pour le matérialisme qui a réponse à tout : la mort ? Personne n’en est revenu ! Cette affirmation péremptoire ramène l’humain dans sa totalité à sa seule forme corporelle. Et pourtant, que connaissons-nous de notre propre corps ? Quelle expérience consciente en avons-nous, nous qui sommes si souvent oublieux de ses maux ? Les approches méditatives nous ont montré combien nous ignorons le plus souvent l’intelligence du corps, autant que la conscience hors du corps lorsqu’il s’agit d’états de songe, de rêve ou de sommeil profond. Cette ignorance, ou inconscience, est pourtant parfois bouleversée lors d’états modifiés de conscience suite à un accident, à un choc psychologique, ou une ascèse particulière.
Un très grand nombre d’études d’“expérience de mort imminente” (ou NDE, Near Death Experience) menées dès 1975, par le psychiatre américain Raymond Moody, ont montré l’existence d’états de conscience proches de la mort en tant qu’expériences de “décorporation”. Depuis l’antiquité, des témoignages de ce genre, conduisant jusqu’aux voyages dans l’Au-delà, ont permis d’élaborer d’extraordinaires cosmologies, bien éloignées de la cosmologie moderne qui conçoit l’univers comme un substrat spacio-temporel dépourvu de toute conscience. S’interroger aujourd’hui sur l’Après-vie prend pourtant tout son sens dans la mesure où nous nous interrogeons, ici et maintenant, sur l’expérience que nous avons de la vie et sur la nature de la conscience qui en témoigne.















