L’écrivain André Frossard se convertit à l’Église catholique, à 20 ans, suite à un moment de grâce qui le transporte, alors qu’il attendait un ami dans la Chapelle des religieuses de l’Adoration, rue d’Ulm à Paris. Il décrit sa conversion au « Notre Père » comme une évidence infinie qu’il n’avait jamais soupçonnée auparavant.  

Philosophe, essayiste, critique d’art, poète, Jean Grenier a parlé un langage intelligible à tout lecteur en réfléchissant à ses préoccupations les plus profondes et les plus secrètes. Animé d’une « foi incrédule », l’auteur a découvert une métaphysique vécue dans la simplicité du quotidien.  

Arrivé au fond du gouffre, Leo Hartong réalise le fond du fond : l’ouverture sans limite au cœur d’une vie ordinaire. Plus tard, lors d’un nouveau regain d’intérêt pour les enseignements non-duels, il rencontrera Wayne Liquorman et Ramesh Balsekar, lors d’un séminaire. Il s’interrogera sur le « je » qui dit comprendre l’éveil, et réalisera qu’il n’est pas de « je » qui comprenne, « il y a simplement compréhension ».  

Suivant l’expression des auteurs anglo-saxons, Richard Jefferies est un « mystique de la nature ». Poète et essayiste du XIXe siècle, il situe le dépassement du temps au centre même de la vision extatique. La rêverie méditative suivante se produit dans un cimetière anglais.  

Après une quête intensive et un long parcours dans le domaine des thérapies et du développement personnel, Darpan découvre qu’il ne s’agit pas d’accéder à un bonheur par-dessus nos complications et nos accumulations douloureuses, mais bien d’exposer ces dernières et de les dissoudre pour permettre à notre plénitude de se déployer.  

Fondatrice d'un « Travail » semblable par son questionnement autant aux koans zen qu'à la maïeutique socratique, Byron Katie ne s'inspire au préalable d'aucune tradition, ni orientale ni occidentale. En préalable à l'Eveil, elle traversa une douloureuse période de dépression et de paranoïa.  

L’œuvre de l’écrivain et philosophe Ladislav Klíma a longtemps appartenu à la culture clandestine de la Tchécoslovaquie du XXe siècle. Par sa vie et ses écrits, il voulut afficher une liberté « scandaleuse et burlesque », révolté contre la « philosophie scolaire » qui conduit à dire « je suis un mammifère ? » au lieu de « Je suis Dieu ? ». Pour Klíma, « cet animalisme, qui mène nécessairement et sans délai au bestialisme, constitue la prison propre de l’esprit qui “veut le plus haut” » *.  

L’enfance de Krishnamurti est émaillée d’intenses expériences de conscience, dont celle relatée ci-dessous. Plus tard, lors de ses très nombreuses causeries données de par le monde, il enseignera que toute expérience, même spirituelle, conduit à conditionner l’esprit. La méditation, dont il témoignera, sera alors, selon ses propres termes, « destruction de la sécurité », car « elle est un danger pour ceux qui veulent mener une vie superficielle faite de mythe et de chimère »*.  

En quête de vérité sur lui-même, Wayne Liquorman rencontre, puis fréquente, Ramesh Balsekar son initiateur à l’évidence de la non-dualité. En 1989, son monde quotidien s’effondre pour laisser place à l’Ultime Compréhension. Ce n’est qu’en 1996, que Balsekar l’invitera à sortir de l’anonymat. Depuis, il enseigne sans concession, auprès de très nombreux chercheurs spirituels, le retour à l’évidence.  

A seize ans, Joanna Macy vécut une très forte expérience de conversion au christianisme — son grand-père était ministre du culte congrégationaliste. Elle eut le sentiment qu’elle pouvait sonder les profondeurs de la Crucifixion en rapport avec le pardon qui annonçait lui-même la nature de la réalité. Plus tard elle s’engagea dans la pratique du bouddhisme tibétain. Eco-philosophe sensible à la justice sociale et au mouvement pour la paix, passionnée par la Théorie Générale des Systèmes et la Deep Ecology, elle applique la compréhension bouddhique à notre propre civilisation occidentale déchirée et souffrante.