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‪Si la science moderne est d’origine exclusivement occidentale, engendrant la scission dramatique, dénoncée par René Guénon [1], entre Orient et Occident, la “Science traditionnelle” fut mieux partagée entre les civilisations orientales et occidentales. Mais ses fondements épistémologiques sont malheureusement bien éloignés des possibilités intellectuelles et spirituelles de l’homme d’aujourd’hui. Nous n’imaginons pas même à quel point la perception du corps s’est modifiée au cours des siècles. L’homme à l’image de Dieu est devenu systématiquement un corps sans âme au terme d’une matérialisation progressive, et d’une régression névrotique de son champ de “perceptions internes” ; de sorte que l’on peut se demander si une redécouverte du corps intérieur aux harmonies cosmiques est encore possible.
Kuṇḍalinī signifie « l’annelée », la « lovée », on la compare à un serpent qui gît, enroulé, endormi, dans les tréfonds du corps humain.Kuṇḍalinī représente l’énergie divine, primordiale, qui s’est enroulée, involuée en chaque être humain, sommeillant au centre de son bassin.
Comme êtres conscients, nous sommes liés à un corps-esprit qui explore de long en large l’espace-temps dans l’intervalle ‘‘durée’’ entre la naissance et la mort ; il s’agit de l’histoire de cet objet conscient, de ce conteur de péripéties que, généralement, nous considérons pareil à notre moi le plus authentique, à notre être essentiel : le ‘‘véhicule temporel’’ est identifié à l’ultime réalité.
Cette tradition voit la mort comme un passage transitoire. L’individu, Jiva, animé par la force vie, Prana, est en nous le sujet qui évolue d’une naissance à l’autre à la recherche de l’illumination. Ce Jiva, est l’écrin de l’Atma, l’étincelle divine en nous. Le jiva souffre quand il n’est pas content, dû à son ignorance, ses connaissances erronées, ses illusions, la léthargie...
Nous sommes conditionnés par des siècles de préceptes religieux et moraux auxquels s'ajoutent les croyances plus récentes des spiritualités New-Age et orientales. Notre regard sur le monde et sur nous-mêmes est constamment déterminé, généralement à notre insu, par ce conditionnement. Nous ne sommes pas libres de voir le réel ; de réaliser qui nous sommes vraiment ; de connaître nos désirs, nos motivations et nos vocations voire notre potentiel humain ou d'évaluer la justesse de nos actions et de nos choix.
Pas d’éveil possible et durable sans une structure de consolidation spirituelle appropriée aux démarches faites en ce sens. J’ai remarqué que la plupart de ceux qui se consacrent à la pensée spirituelle sont d’une déplorable confusion mentale, comme si la spiritualité s’opposait à l’intellectualité. Il n’en est rien. Il est temps que l’on réagisse contre ces spéculations vagues qui donnent à penser que le spirituel n’a besoin ni de structure, ni de discipline, ni d’organisation.
Même si en tant qu’ego-observateur de la chose observée, tu connais de multiples peurs, une seule peur-racine est en réalité au cœur de l’arbre de la peur et elle est nourrie en permanence par tes pensées et tes désirs (ta nature propre), tes idées et tes conditionnements liées à ton histoire, ton vécu, tes identifications, tes images, tes rôles sociaux et familiaux. Le socle de l’ego-observateur que tu exprimes est la sève même de l’arbre de la peur.
La psychanalyse a déçu beaucoup de ceux qui avaient mis de grands espoirs en elle. Cependant, les outils dont nous disposons pour promouvoir notre propre évolution sont trop rares pour que nous puissions mépriser ou rejeter ceux dont nous disposons. S'ils sont ébréchés ou insuffisants nous devons les réparer et les améliorer pour pouvoir les utiliser avec leur pleine efficacité. ...
"La vie est belle maintenant ! Pendant tout le temps que je parlais, il n'y eu pas d'instant où je n'étais pas présent. Celui qui parle est ici. La vérité est là où je suis. Tout mon corps est présent. C'est lui qui te parle. Je suis ici et je me sens à la fois partout."
L'épreuve de philo était pourtant simple. Le sujet traitait de vérité. Déjà dans ma tête, je voyais le plan se profiler, bien sûr thèse, antithèse, synthèse, déjà Van Gogh se manifester : « il faut commencer par éprouver ce qu'on veut exprimer. » ...
Sur un chemin spirituel pour devenir qui nous sommes, une des premières étapes du travail que nous avons à faire est de mettre à jour ces illusions, de les voir, les reconnaître. Ensuite, il s’agit de nous mettre en action pour qu’une fois ces illusions devenues conscientes, nous puissions avoir le choix de ne plus nous laisser mener, emmener, leurrer, par elles. Retrouver le choix de nos actions nous demandera une certaine pratique, appuyée par l’attention, l’intention, la vigilance, la patience, la persévérance.
« À plusieurs reprises, j’ai eu l’occasion de m’entretenir avec Stephen Jourdain sur l’importance de l’imaginaire comme voie d’accès à notre identité fondamentale. Ces entretiens m’ont permis de faire une synthèse de ce qu’il entendait par « l’aquarelle mystique ». Cela se présente comme un jeu. Un jeu enfantin avec un but divin… celui de comprendre le je originel. Le texte est donc un exposé de la règle du jeu. Par la suite, nous avons eu plusieurs entretiens, dont « la liberté du Comanche », qui sont venus apporter des informations précieuses à la mise en place de cette aquarelle. » (Christian Jourdain)
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