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N°127 - Les états modifiés de conscience

N°127 - Printemps 2018 - Les états modifiés de conscience - Dominique Schmidt, Pierre Etevenon, Marie-France de Palacio, Lionel Cruzille, Paule Mongeau, Philippe Sibille, Jean-François Houssais, Roger Castillo, Welleda Muller, Nathan Celiolisa, Anna Guégan




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N° 127   -   Printemps 2018

Thème :  Les états modifiés de conscience

Sommaire

 
3e millénaire : Un Fil d'Ariane vers les états modifiés de conscience
Dominique Schmidt : L'Ego, un Somnolant dans l'Irréalité du Rêve
Pierre Etevenon : Les états de conscience modifiés
Marie-France de Palacio    : Hypersensibilité et états modifiés de conscience
Lionel Cruzille : De la Pratique aveugle à la Pratique éveillée
Paule Mongeau : Une Psychologie de la conscience au 21e siècle selon Adyashanti
Philippe Sibille : Décorporation et Expérience de Mort Imminente
Jean-François Houssais : Les niveaux de la Conscience et la hiérarchie des Réels
Roger Castillo : Qu'est-ce que je cherche vraiment ?
3e millénaire : Disparition et renaissance des états de conscience élargie
RUBRIQUES :
Témoins d'Eveil
Philippe Sibille : EMI,Expérience de Mort Imminente
Jean-François Houssais : OBE, Out of Boby Experience (expérience de sortie du corps)
Psychologie transpersonnelle dans l' Art :
Philippe & Welleda Muller : Représentations des états modifiés de conscience
Port Folio :
Sculptures de Lise Del Medico
BD :
Nathan Celiolisa : Des tas d'états de conscience
Anna Guégan : Le drap de l'illusion

Un Fil d'Ariane vers les états modifiés de conscience

Les états de conscience : du sommeil à l'Eveil

Chacun d'entre nous vit habituellement à travers trois états de conscience : l'état de veille, bien sûr, mais aussi les rêves et le sommeil profond… Au-delà… parmi les « états de conscience modifiés », l'Éveil nous touche parfois, par une liberté intérieure et un sens de la vie universelle qui diffère radicalement de l'état de veille tel qu'on l'entend habituellement.
Dans ce numéro, nous présentons une vision d'ensemble des états de conscience en général et, plus particulièrement, des « états modifiés de conscience » que nous appelons, de notre côté, « états de conscience élargie » (voir article de 3e millénaire).
Les « états de conscience modifiés », dont il faut aujourd'hui reconnaître l'ouverture sur d'autres dimensions du réel (voir l'article de Jean-François Houssais), sont à distinguer très clairement des « états de conscience altérés ou pathologiques », comme le montre judicieusement Pierre Etevenon. Car même si « la décorporation est dérangeante et donc psychologiquement suspecte », fait remarquer Philippe Sibille, « elle constitue un évènement en soi radicalement différent du domaine de la pathologie médicale, elle est un phénomène normal, mais méconnu. »
Évidemment, il faut reconnaître que la quête des « paradis artificiels », de l'opium au LSD, a, depuis le XIXe siècle, induit la confusion entre états modifiés et états altérés de conscience. Il en a dérivé une conception matérialiste, où des processus neurochimiques sont considérés aujourd'hui comme étant la cause – et non une “conséquence” – des états de conscience élargie. C'est de cette conception réductionniste qu'il nous faudra sortir, par un élargissement de la conscience fondé sur la connaissance de soi vivante au cœur de l'être.
Vers une autre psychologie

La psychologie du 21ème siècle, qu'évoque Paule Mongeau, en nous présentant des enseignements d'Adyashanti, induit un cheminement qui consiste, comme le dit Dominique Schmidt, « à se consacrer à la connaissance et à la culture de soi à travers notre nature physique, vitale et mentale ». La “démocratisation”, ou “vulgarisation”, des pratiques de méditation s'approche évidemment de cette psychologie d'avenir où le “patient” – qui n'est plus passif – s'investit dans sa propre réalisation d'unité et d'accomplissement de ses potentialités. Pour Lionel Cruzille, c'est le passage de « la pratique aveugle » à la « pratique éveillée ».
Mais cela implique de passer le cap de la dépendance. Adyshanti constate en effet qu'alors que « dans notre monde moderne, tant de gens sont sous médication » et que « l'expérience clinique permet de constater, en effet avec impuissance, que plusieurs ont très peur du vide. Peur de ne pas arriver là où ils croient devoir arriver, peur des pertes de temps, d'argent, d'aisance, de facultés, de jeunesse, de rendement, d'objets d'attachement … toute tentative de la pensée pour retenir le passé, ou pour désirer plus, nous soustrait au moment présent. » En effet, ajoute-t-il, « dans notre société, nous structurons nos vies autour de l'évitement du vide », parce que « le silence n'est pas particulièrement estimé dans notre culture ».
La psychologie du 21ème siècle vise le passage décisif du vide à la plénitude. Elle intègre également des notions propres à des traditions spirituelles comme le bouddhisme, afin de comprendre, avec Roger Castillo, que, par exemple, « la souffrance émerge de cinq façons : la culpabilité, le blâme, l'orgueil, l'anxiété ou l'inquiétude, et enfin les attentes que nous nourrissons et l'attachement aux résultats. Nous devons nous rappeler de quoi nous avons vraiment besoin. Le bonheur ne sera jamais trouvé dans la recherche de résultats extérieurs. »
Dans cette optique, Marie-France de Palacio nous montre que « l'hypersensibilité » est un « état modifié de conscience » qui « inclut la souffrance » et « contribue justement au processus d'individuation jungien. Mettant à vif l'identité réelle, elle permet de désactiver l'identification aux masques, notamment aux masques sociaux. C'est pourquoi, loin de tenter de la refouler, il faut l'accepter comme une chance unique de partir en quête du vrai Soi. »


Un nouveau paradigme

L'approche vécue des « états de conscience modifiés » n'implique pas seulement une nouvelle psychologie spirituelle, elle inscrit un « nouveau paradigme » de la conscience dans l'histoire humaine. Tel, nous dit Jean-François Houssais, « une sorte de modèle qualitatif et cohérent de Nous-même et des Réels, inclus dans les concepts ontologiques fondateurs de l'Absolu et de l'Existant. »
Les États de Mort Imminente (EMI) dont témoigne ici le Dr Philippe Sibille et les Out-of-Body Experiences (OBE, expériences de sortie du corps), que nous rapporte le Dr Jean-François Houssais, induisent une toute nouvelle vision de l'humain et du cosmos. D'autant plus que ces expériences, si elles sont rares au cours d'une vie, touchent jusqu'à 25 % de la population humaine.
La contemplation des œuvres d'art, que les civilisations passées nous ont légués, jette aussi un nouvel éclairage sur les « états de conscience élargie » (voir notre rubrique sur l'art), et – nous pouvons mieux le comprendre aujourd'hui – sur leur disparition progressive au cours des siècles derniers (voir l'article de 3e millénaire). Ainsi, un changement de paradigme implique incontestablement une nouvelle ascension de la conscience, vers la découverte, nous dit Lionel Cruzille, que « Tout est UN ».