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N°121 - Mourir ?

N°121 - Automne 2016 - Ligia Dantès, Dominique Schmidt, Jacques Vigne, Philippe G. Muller, Jetsunma Tenzin Palmo, Nicole Montineri, Le Moine Gojo, Paul Degryse, Dominique Casterman, Kaveen, Didier Weiss, Karl Renz, Georges Brunon, Welleda Muller, Anna Guégan, N. Céliolisa

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N° 121   -   Automne 2016

Thème :  Mourir ?

Sommaire

 

3e millénaire : De la mort à la vie
Ligia Dantès : La mort et l’ego
Dominique Schmidt : La mort psychologique et l’Aventure de l’Âme
Jacques Vigne (Vigyânânanda) : Faire de la mort une amie
Philippe G. Muller : Au-delà
Jetsunma Tenzin Palmo : Sur la douleur et la préparation à la mort
Nicole Montineri : Entrer vivant dans la mort
Le Moine Gojo : Un dialogue sur la mort
Paul Degryse : Défier la mort...! Les chamanes sont-ils fous ?
Dominique Casterman : Physique et métaphysique de la mort
Kaveen : Célébration de l’indicible
Didier Weiss : La mort est-elle réelle ?
Karl Renz :    Fais seulement confiance au gourou que tu es
Rubriques : Hommage à Georges Brunon
Portfolio :Peintures de Georges Brunon
Psychologie transpersonnelle dans l’Art par Welleda Muller :
Représentation de la mort et place de l’être humain dans le monde
BD :
Anna Guégan : Encore et en corps...
N. Céliolisa : Ce qu’il advient de nous

Fil d'ariane : Mourir ?


Personne n'en est revenu ! » dit-on couramment. Oui, mais peu sont déjà présents à leur propre vie, alors... à leur mort ou à la mort d'un proche... ! Et, de toute façon, qu'en savons-nous vraiment ?...

Toutefois, nous pouvons déjà constater que l'idée de la mort a la fonction magique de nous ramener au présent, c'est-à-dire à la présence de nous-même ; présence qui parle d'elle-même dans le silence d'être. C'est alors que l'idée de “mort”, en tant qu'arrêt de la vie mécanique, se métamorphose, en un instant, en Vie sans commencement... et au-delà... Comme la chenille rampante en lumineux papillon volant – aussi éphémère soit-il !

Constater, par moment, que nous sommes peu présents nous permet de comprendre que la présence peut nous conduire à découvrir que la mort et la vie sont intimement liées au silence intérieur, comme les deux faces d'une même pièce. La vie ordinaire, ponctuée d'émotions et parcourue de pensées, voile le silence tandis que l'approche de la mort le révèle. Sous un tout autre aspect, la Vie intérieure, que révèle le silence, est constamment occultée par l'état “mort” que traverse l'humanité agitée ou apathique... Entre ces doubles états, qui s'entrecroisent et que le monde ignore – la vie ordinaire où les hommes sont comme “morts” et la Vie spirituelle naissant de la véritable mort de l'ego –, se produisent de petits miracles inexpliqués...

Les « états proches de la mort », les expériences « hors du corps », suggèrent, par de très nombreux témoignages l'existence incontestée d'un au-delà du monde visible. Il n'est pas inutile d'évoquer l'importance grandissante des faits rapportés par tant d'« expériencieurs » de l'au-delà ayant vécu une EMI (Expérience de Mort Imminente) ou une EHC (Expérience Hors du Corps) comme disent les spécialistes qui étudient ces nombreux phénomènes inexpliqués par les neurosciences.
Ces expériences appartiennent d'ailleurs à la mémoire littéraire qui, de l'Antiquité à nos jours, s'est enrichie d'une histoire, et d'une « géographie » de l'autre monde, que beaucoup méconnaisse cependant.

La “communication” avec les défunts – qui devrait plutôt être une “communion” – est une possibilité que, par nos habitudes de penser, nous réservons au mieux à quelque médium en transe, ou encore à quelques bavards autour d'une tasse de thé. Ce n'est pas, pour nous, un fait d'expérience, tant nous nous sommes éloignés du silence intérieur qui est le “passage étroit” vers l'autre monde. La “mort” de l'ego en est l'ultime étape qu'il est si essentiel d'apprendre et d'approcher durant notre vie terrestre, afin qu'à la disparition du corps le cocon n'en soit plus la fin.