{"id":1001,"date":"2009-12-25T00:42:40","date_gmt":"2009-12-24T23:42:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=1001"},"modified":"2011-09-22T22:34:00","modified_gmt":"2011-09-22T21:34:00","slug":"reflexions-sur-la-bhakti-devotion-selon-la-gita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/reflexions-sur-la-bhakti-devotion-selon-la-gita\/","title":{"rendered":"R\u00e9flexions sur la bhakti-d\u00e9votion selon la Gita par Jean-Louis Si\u00e9mons"},"content":{"rendered":"<p><em> <\/em><\/p>\n<p><em>G\u00eet\u00e2, VIII, 6<\/em><\/p>\n<p>Quelle que soit la forme d&rsquo;\u00eatre (bh\u00e0va) qu&rsquo;on tienne<\/p>\n<p>dans sa pens\u00e9e consciente (= smaran)<\/p>\n<p>\u00e0 la fin (de la vie), au moment de quitter le corps,<\/p>\n<p>c&rsquo;est \u00e0 elle que l&rsquo;on va,<\/p>\n<p>si on est toujours absorb\u00e9 dans cette forme (bh\u00e0va).<\/p>\n<p>[sada = toujours &#8211; constamment]<\/p>\n<p>D&rsquo;o\u00f9<em>, VIII, 7<\/em><\/p>\n<p>C&rsquo;est pourquoi, \u00e0 tous moments (de la vie)<\/p>\n<p>souviens-toi de Moi (= garde-Moi pr\u00e9sent dans ta conscience)<\/p>\n<p>et lutte ! (= sois engag\u00e9 dans ton dharma de chevalier).<\/p>\n<p>Ton mental et ton intellect \u00e9tant fix\u00e9s en Moi,<\/p>\n<p>\u00e0 Moi vraiment tu iras, sans aucun doute.<\/p>\n<p>Pour plus de d\u00e9tails, voir <em>G\u00eeta, IX<\/em> : l&rsquo;enseignement s&rsquo;adresse \u00e0 tous les humains sans distinction de condition particuli\u00e8re.<\/p>\n<p><em>IX, 32 <\/em><\/p>\n<p>Quant \u00e0 ceux qui prennent refuge en Moi,<\/p>\n<p>fussent-ils de basse naissance, femmes,<\/p>\n<p><em>Vaishya<\/em> ou m\u00eame <em>Shudra<\/em>,<\/p>\n<p>eux aussi gagnent l&rsquo;acc\u00e8s au sentier supr\u00eame.<\/p>\n<p><em>IX, 26 <\/em><\/p>\n<p>Quoi que l&rsquo;on M&rsquo;offre avec d\u00e9votion &#8211; feuille, fleur, fruit, ou eau,<\/p>\n<p>cette offrande d&rsquo;amour d&rsquo;un \u00eatre au c\u0153ur pur<\/p>\n<p>Je la re\u00e7ois = J&rsquo;en absorbe l&rsquo;essence (<em>ashn\u00e2mi<\/em> =Je la \u00ab\u00a0consomme\u00a0\u00bb).<\/p>\n<p><em>IX, 27 <\/em><\/p>\n<p>Ainsi, quoi que tu fasses, que tu manges (<em>ashn\u00e2si<\/em>),<\/p>\n<p>tu offres en sacrifice ou donnes, quelle que soi ta discipline (<em>tapas<\/em>)<\/p>\n<p>fais tout cela comme une offrande \u00e0 Moi (<em>Madarpanam<\/em>).<\/p>\n<p><em>IX, 28 <\/em><\/p>\n<p>Ainsi, tu te lib\u00e9reras des fruits (karmiques) bons ou mauvais<\/p>\n<p>liens de l&rsquo;action. Avec ton soi fermement disciplin\u00e9 dans le yoga<\/p>\n<p>du renoncement, tu deviendras lib\u00e9r\u00e9 (<em>vimukta<\/em>)<\/p>\n<p>et tu M&rsquo;atteindras.<\/p>\n<p>Le Chapitre IX conclut :<\/p>\n<p><em>IX, 34<\/em><\/p>\n<p>Fais que ton mental ne soit occup\u00e9 que de Moi<\/p>\n<p>que ta <em>bhakti<\/em> &#8211; d\u00e9votion soit attach\u00e9e \u00e0 Moi seul.<\/p>\n<p>A Moi offre tes sacrifices, \u00e0 Moi toute ta r\u00e9v\u00e9rence (#)<\/p>\n<p>Ainsi, unissant ton soi \u00e0 Moi, en yoga,<\/p>\n<p>A Moi tu viendras<\/p>\n<p>[(#) Que mon Nom soit \u00ab\u00a0sanctifi\u00e9\u00a0\u00bb, pour toi : cf. le Pater]<\/p>\n<p>Ainsi se termine le <em>Chapitre IX<\/em>, qui traite de la d\u00e9marche la plus intime dans le yoga : \u00a0\u00bb la science royale <em>(vidy\u00e2<\/em>) et le souverain myst\u00e8re \u00a0\u00bb (<em>guhya<\/em> = secret)<\/p>\n<p><strong><em><span style=\"text-decoration: underline;\">C&rsquo;est la science du secret du don total de l&rsquo;\u00eatre au Dieu int\u00e9rieur<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n<p>Cf. encore IX, 29<\/p>\n<p>Je suis le m\u00eame dans tous les \u00eatres<\/p>\n<p>Nul n&rsquo;est rejet\u00e9 par Moi &#8211; ni (particuli\u00e8rement) ch\u00e9ri (priya)<\/p>\n<p>Mais ceux qui M&rsquo;offrent tout de ce qu&rsquo;ils sont,<\/p>\n<p>de ce qu&rsquo;ils ont, de ce qu&rsquo;ils font<\/p>\n<p>avec une <em>bhakti<\/em> authentique [<em>bhajante<\/em>]<\/p>\n<p><strong>Ils sont en Moi<\/strong><\/p>\n<p><strong>et Moi aussi, Je suis en eux<\/strong><\/p>\n<p>(= C&rsquo;est la communion totale = il n&rsquo;y a plus de fronti\u00e8re, de s\u00e9paration.)<\/p>\n<p>D&rsquo;o\u00f9 le conseil donn\u00e9 \u00e0 Arjuna, le chevalier de la <em>G\u00eet\u00e2<\/em> :<\/p>\n<p>IX, 33<\/p>\n<p>Toi, qui est l\u00e0, (karmiquement) incorpor\u00e9 dans ce monde<\/p>\n<p>impermanent, et sem\u00e9 de douleurs,<\/p>\n<p>offre-toi \u00e0 Moi.<\/p>\n<p>[donne-toi \u00e0 Moi = offre-Moi ta bhakti]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ainsi, ce chapitre mobilise dans l&rsquo;homme tout son pouvoir d&rsquo;amour, d&rsquo;engagement total, de renoncement \u00e0 ce qui n&rsquo;est pas l&rsquo;id\u00e9al le plus \u00e9lev\u00e9 qu&rsquo;il est capable de concevoir dans l&rsquo;intelligence de son c\u0153ur, ainsi que son pouvoir d&rsquo;action, avec toute la pers\u00e9v\u00e9rance possible. Ainsi : un engagement total de tout ce qui fait la noblesse du chevalier. Mais, <em>\u00e0 qui<\/em> (ou <em>\u00e0 quoi<\/em>) devrait \u00eatre offert cet engagement ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En effet, <em>\u00e0 qui ?<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; Pour un hindou, Vishna\u00efte : c&rsquo;est le Dieu Krishna, ador\u00e9 dans les temples qui lui sont consacr\u00e9s. Un dieu personnel, attentif \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 ses d\u00e9vots, ou <em>bhaktas<\/em>. Un vrai P\u00e8re divin, \u00e0 qui tout doit \u00eatre offert. [Cela, du moins, dans la religion populaire].<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; Pour un sage, m\u00e9taphysicien, c&rsquo;est le Divin dans ses formes qui peuvent aller du <em>Parabrahm<\/em> absolu, \u00e0 une image ou l&rsquo;autre du Logos, \u00e9ternel d\u00e9positaire des arch\u00e9types de toutes les formes possibles des manifestations dans les Univers. \u00ab\u00a0P\u00e8re\u00a0\u00bb qui d\u00e9clenche le processus de l&rsquo;apparition de la vie dans les formes, jusqu&rsquo;au Logos cosmique, l<em>&lsquo;\u00ceshvara<\/em>, ou le Seigneur de notre syst\u00e8me solaire (le seul \u00ab\u00a0dieu personnel\u00a0\u00bb concevable pour T. Subba Row) qui pr\u00e9side aux destin\u00e9es de tous les \u00eatres, et dont un rayon (de sa lumi\u00e8re cosmique) se trouve m\u00eame dans le c\u0153ur de chacun. La \u00ab\u00a0bhakti\u00a0\u00bb pour ce Logos supposera le v\u0153u (<em>pranidh\u00e2na<\/em>) de servir la Volont\u00e9 de ce Divin dans toutes les circonstances de la vie, de \u00ab\u00a0s&rsquo;\u00e9lever vers Lui\u00a0\u00bb, etc.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211;\u00a0 Pour le disciple, c&rsquo;est le Ma\u00eetre Instructeur, qui repr\u00e9sente, d&rsquo;une certaine fa\u00e7on, \u00ab\u00a0l&rsquo;Avatar\u00a0\u00bb, ou \u00ab\u00a0l&rsquo;incarnation\u00a0\u00bb du Divin, ou son Messager <em>sur la terre<\/em> = l&rsquo;homme \u00ab\u00a0divin\u00a0\u00bb, qui prend en charge le ch\u00e9la d\u00e9sireux d&rsquo;\u00eatre instruit, et \u00e9lev\u00e9 jusqu&rsquo;\u00e0 l&rsquo;initiation. Ce divin Ma\u00eetre, humain (donc capable d&rsquo;\u00e9changer directement avec son disciple) va r\u00e9v\u00e9ler progressivement \u00ab\u00a0la science royale et le souverain myst\u00e8re\u00a0\u00bb (<em>G\u00eet\u00e2<\/em>, chap. IX), pour le \u00ab\u00a0bien\u00a0\u00bb de son ch\u00e9la (Chap. XVIII, 64) \u00ab\u00a0<em>qui est cher \u00e0 son c\u0153ur<\/em>\u00a0\u00bb (ibid.). Ici, la <em>bhakti<\/em> suppose la totale confiance dans l&rsquo;initiateur, le service d\u00e9vou\u00e9, l&rsquo;abandon complet \u00e0 ce P\u00e8re spirituel, l&rsquo;amour le plus pur, mais, aussi bien, l&rsquo;engagement dans l&rsquo;action au service de tous les \u00eatres, dont le Ma\u00eetre donne l&rsquo;exemple. Le disciple doit \u00ab\u00a0tout\u00a0\u00bb \u00e0 son Ma\u00eetre, pour acc\u00e9der \u00e0 la naissance au Divin, donc : il doit \u00ab\u00a0tout\u00a0\u00bb lui offrir, pour que l&rsquo;op\u00e9ration r\u00e9ussisse. La relation n&rsquo;est pas \u00ab\u00a0passive\u00a0\u00bb, bien entendu, puisque c&rsquo;est le disciple qui fait les efforts n\u00e9cessaires dans sa progression sur son sentier.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211;\u00a0 Pour l&rsquo;homme du si\u00e8cle, qui se p\u00e9n\u00e8tre de l&rsquo;enseignement de la <em>G\u00eet\u00e2<\/em>, \u00ab\u00a0l&rsquo;humble th\u00e9osophe\u00a0\u00bb, qui n&rsquo;a pas de Ma\u00eetre visible pour le conduire, ou l&rsquo;\u00e9veiller, il y a toujours l&rsquo;id\u00e9al du <em>Ma\u00eetre de sagesse<\/em>, pr\u00each\u00e9 par H.P.B. et W.Q.J. D&rsquo;o\u00f9 le conseil de \u00ab\u00a0penser souvent \u00e0 ce Ma\u00eetre\u00a0\u00bb, et m\u00eame de \u00ab\u00a0l&rsquo;imaginer\u00a0\u00bb comme un homme vivant \u00e0 l&rsquo;int\u00e9rieur de soi-m\u00eame. Mais, ici, il n&rsquo;est pas s\u00fbr que Judge n&rsquo;ait pas song\u00e9 <strong>aussi<\/strong> \u00e0 un autre Ma\u00eetre, \u00e9voqu\u00e9 par lui comme l'\u00a0\u00bb<em>\u00ceshvara <strong>personnel<\/strong><\/em>\u00a0\u00bb (dans l&rsquo;\u00c9pitom\u00e9, p.175), identifi\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0l&rsquo;\u00e9tincelle divine\u00a0\u00bb. Ailleurs, (<em>Notes sur la B.G\u00eet\u00e2<\/em>, p.76), Judge parle encore de \u00ab\u00a0cette D\u00e9it\u00e9 qui est nous-m\u00eames\u00a0\u00bb&#8230;le \u00ab\u00a0Seigneur int\u00e9rieur\u00a0\u00bb (expliqu\u00e9 dans la note 29 comme <em>\u00ab\u00a0\u00ceshvara<\/em> la manifestation <strong>particuli\u00e8re<\/strong> de Brahma dans chaque \u00eatre humain\u00a0\u00bb).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ailleurs (l&rsquo;<em>\u00c9pitom\u00e9<\/em>, p. 176), cette D\u00e9it\u00e9, plus ou moins identifi\u00e9e \u00e0 la \u00ab\u00a0la Monade divine\u00a0\u00bb, risque (dans le cas extr\u00eame de \u00ab\u00a0l&rsquo;annihilation\u00a0\u00bb de la personnalit\u00e9 d&rsquo;une incarnation) de subir une \u00ab\u00a0d\u00e9ception\u00a0\u00bb, en \u00e9tant priv\u00e9e de son \u00ab\u00a0v\u00e9hicule choisi\u00a0\u00bb. Avec ces mots couverts, on dirait bien que Judge identifie cet \u00ab\u00a0<em>Ishvara<\/em> personnel\u00a0\u00bb avec le <em>Kum\u00e2ra<\/em>, qui a pr\u00e9cis\u00e9ment choisi (il y a 18 millions d&rsquo;ann\u00e9es) d&rsquo;\u00e9veiller la monade humaine, et continue d&rsquo;illuminer de son rayon manasique son \u00ab\u00a0v\u00e9hicule choisi\u00a0\u00bb, \u00e0 chaque nouvelle incarnation. Ailleurs encore, Judge \u00e9voque le m\u00eame genre de d\u00e9ception (subie par le \u00ab\u00a0Soi\u00a0\u00bb), qui est sous-entendue quand il est dit que \u00ab\u00a0la mort\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0<strong>trompe l&rsquo;attente<\/strong> du Soi\u00a0\u00bb (<em>Lettres qui m&rsquo;ont aid\u00e9<\/em>, p.61). Ce qui fait penser \u00e0 une association effective entre <strong>deux entit\u00e9s conscientes<\/strong>, li\u00e9es par une entreprise commune. On pr\u00eaterait difficilement \u00e0 un Logos cosmique un \u00ab\u00a0choix\u00a0\u00bb d&rsquo;une monade particuli\u00e8re, ou un sentiment de \u00ab\u00a0d\u00e9ception\u00a0\u00bb subie dans une relation avec cette entit\u00e9 sp\u00e9cifique. Ici, B.P. Wadia a sans doute raison d&rsquo;identifier \u00ab\u00a0Krishna\u00a0\u00bb avec le \u00ab\u00a0P\u00e8re Solaire\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0R\u00e9gent Int\u00e9rieur\u00a0\u00bb de l&rsquo;\u00e2me en \u00e9volution.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211;\u00a0 Finalement, l'\u00a0\u00bboccultisme\u00a0\u00bb de la Th\u00e9osophie d\u00e9signe clairement notre \u00ab\u00a0<em>Kum\u00e2ra<\/em>-\u00c9veilleur\u00a0\u00bb, comme l&rsquo;<strong><em>entit\u00e9<\/em><\/strong> divine la plus proche de notre \u00eatre intime &#8211; notre \u00ab\u00a0Pair-Companion\u00a0\u00bb, le puissant t\u00e9moin-relais (dans notre sph\u00e8re) de l&rsquo;<em>Ishvara<\/em> &#8211; Logos cosmique = notre \u00ab\u00a0<em>Ishvara<\/em> personnel\u00a0\u00bb (Peut-\u00eatre vaudrait-il mieux dire notre \u00ab\u00a0<em>Ishvara<\/em> individuel\u00a0\u00bb- le rayon \u00ab\u00a0individualis\u00e9\u00a0\u00bb du grand Soleil qui illumine et soutient tout notre syst\u00e8me solaire. Le <em>Kum\u00e2ra n&rsquo;est pas un dieu personnel<\/em>, bien qu&rsquo;il tienne dans son aura toutes les personnalit\u00e9s o\u00f9 \u00ab\u00a0s&rsquo;incarne\u00a0\u00bb le rayon de pur <em>Manas<\/em> qui les fait d\u00e9positaires des pouvoirs que le \u00ab\u00a0P\u00e8re\u00a0\u00bb leur conf\u00e8re).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>CONCLUSIONS POUR LA PRATIQUE DE LA VIE<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong> <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le conseil de Krishna (<em>G\u00eet\u00e2<\/em>, VIII, 7) :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab\u00a0A tous moments, souviens &#8211; toi de Moi<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">(garde-Moi pr\u00e9sent dans ta conscience)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">et lutte (adonne-toi \u00e0 l&rsquo;accomplissement de ton Dharma).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; souligne bien <em>la n\u00e9cessit\u00e9<\/em> de s&rsquo;engager dans <strong>une vie ext\u00e9rieure<\/strong>, (comment pourrait-on, autrement, \u00e9puiser les effets du karma pass\u00e9 et construire les fondements d&rsquo;une destin\u00e9e collective sur la terre ?) Mais aussi <em>la n\u00e9cessit\u00e9<\/em> <strong>d&rsquo;une vie int\u00e9rieure<\/strong> qui va d\u00e9cider de tout, d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent, et en vue de la destin\u00e9e divine de celui qui, pour le moment, est un chevalier agissant sur le champ de bataille de sa vie.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La \u00ab\u00a0<em>bhakti<\/em>\u00ab\u00a0&#8211; d\u00e9votion impose (lorsqu&rsquo;elle est comprise dans son sens occulte) un changement radical dans la conscience, face \u00e0 tous les d\u00e9fis de la vie.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Le chevalier n&rsquo;est plus seul<\/strong> : il faut qu&rsquo;il r\u00e9fl\u00e9chisse longuement sur cette v\u00e9rit\u00e9 cardinale. \u00ab\u00a0A tous moments\u00a0\u00bb : qu&rsquo;est-ce que cela implique ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans la parabole de l&rsquo;Enfant Prodigue, l&rsquo;homme (qui est karmiquement un <em>auto-exil\u00e9<\/em> : il s&rsquo;est \u00e9loign\u00e9 du foyer du P\u00e8re, pour \u00ab\u00a0jouir\u00a0\u00bb de son h\u00e9ritage), le malheureux d\u00e9muni \u00ab\u00a0se souvient du P\u00e8re\u00a0\u00bb. Il se met en route et, d\u00e8s lors, \u00ab\u00a0\u00e0 tous moments se souvient du P\u00e8re\u00a0\u00bb. Il n&rsquo;est plus seul dans son exil : il garde le P\u00e8re \u00ab\u00a0pr\u00e9sent dans sa conscience\u00a0\u00bb&#8230;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Avec la <em>G\u00eet\u00e2<\/em>, ces paroles ne visent pas \u00e0 \u00ab\u00a0consoler\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0encourager\u00a0\u00bb le p\u00e8lerin, sur le sentier du retour : elles insistent sur <strong>la Pr\u00e9sence de l&rsquo;Ego divin<\/strong>, vers lequel il faudrait se tourner pour \u00ab\u00a0prendre ses ordres\u00a0\u00bb, recevoir son inspiration dans la conduite de l&rsquo;existence. \u00ab\u00a0A tous moments car, <em>lui, ne fait jamais d\u00e9faut<\/em>, si le Fils fait vraiment appel au P\u00e8re, pour \u00eatre guid\u00e9 de la fa\u00e7on la plus sage &#8211; non pour son b\u00e9n\u00e9fice personnel, mais pour \u00ab\u00a0incarner\u00a0\u00bb sur terre quelque chose de la \u00ab\u00a0Volont\u00e9 divine de la Nature\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Il faudrait lire et relire l&rsquo;article de B.P. Wadia \u00ab\u00a0Le R\u00e9gent Int\u00e9rieur\u00a0\u00bb (C.T. N\u00b0 108), pour se p\u00e9n\u00e9trer des id\u00e9es qu&rsquo;il propose, et en tirer des conclusions adapt\u00e9es \u00e0 soi-m\u00eame. Point essentiel : \u00a0\u00bb d\u00e9couvrir notre R\u00e9gent Immortel [\u00ab\u00a0ce Dieu qui est en nous\u00a0\u00bb], notre Soi, et aller ensuite dans le monde pour lui apporter le Royaume de Cieux \u00ab\u00a0.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pour le moment, le Seigneur int\u00e9rieur est comme \u00ab\u00a0endormi\u00a0\u00bb- domin\u00e9 qu&rsquo;il est par l&rsquo;influence \u00ab\u00a0soporifique\u00a0\u00bb d&rsquo;un autre Seigneur, le Moi personnel, qui voit toute chose \u00e0 travers ses yeux physiques et ses \u00e9motions fluctuantes. Bien s\u00fbr, nos livres mystiques, comme <em>la Voix du Silence<\/em>, ou <em>la Lumi\u00e8re sur le Sentier<\/em>, sont des aides pr\u00e9cieuses pour changer radicalement cet \u00e9tat de choses, \u00e0 condition (souvent) de bien d\u00e9chiffrer leur langage occulte, ou \u00e9sot\u00e9rique.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ainsi, dans la <em>Lumi\u00e8re sur le Sentier<\/em> n&rsquo;avions-nous pas, d\u00e8s l&rsquo;ann\u00e9e 1885, une claire allusion \u00e0 la pr\u00e9sence en nous-m\u00eames du <em>R\u00e9gent<\/em>, ou <em>Ma\u00eetre int\u00e9rieur<\/em> &#8211; ce <em>Kum\u00e2ra<\/em> divin \u00e0 la racine de notre \u00eatre individuel &#8211; dont la <em>Doctrine Secr\u00e8te<\/em> ne parlerait, avec plus de d\u00e9tails, qu&rsquo;en fin 1888 ? Comment un lecteur occidental pouvait-il interpr\u00e9ter, \u00e0 l&rsquo;\u00e9poque, ce qu&rsquo;il pouvait lire dans la seconde partie du livre (p. 22 <em>et seq.<\/em>) :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">1. &#8211; \u00ab\u00a0Tiens-toi \u00e0 l&rsquo;\u00e9cart dans la bataille prochaine et, tout en combattant, ne sois pas le guerrier [= ne t&rsquo;identifie pas \u00e0 l\u00a0\u00bbacteur\u00a0\u00bb, au guerrier, comme l&rsquo;enseigne plus d&rsquo;une fois la <em>G\u00eet\u00e2<\/em>]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">2. &#8211; Cherche le guerrier et laisse-le combattre en toi<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">3. &#8211; Prends ses ordres pour la bataille et suis-les<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">4. &#8211; Ne lui ob\u00e9is pas comme s&rsquo;il \u00e9tait un g\u00e9n\u00e9ral [ou un dieu personnel ext\u00e9rieur&#8230;] mais comme s&rsquo;il \u00e9tait <em>toi-m\u00eame<\/em>, et comme si ses paroles \u00e9taient l&rsquo;expression de tes d\u00e9sirs secrets ; car il est <em>toi-m\u00eame<\/em>, quoique infiniment plus fort et plus sage que toi&#8230; Il est toi-m\u00eame, bien que tu sois fini et sujet \u00e0 erreur, Lui est \u00e9ternel et s\u00fbr. Il est l&rsquo;\u00e9ternelle v\u00e9rit\u00e9. Une fois qu&rsquo;il aura p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 en toi, et sera devenu ton guerrier, il ne t&rsquo;abandonnera plus jamais compl\u00e8tement, et au jour de la grande paix, il deviendra un avec toi (&#8230;)\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab\u00a0Au jour de la grande paix\u00a0\u00bb = quand la bataille entre les deux p\u00f4les dans l&rsquo;homme aura pris fin, le soi inf\u00e9rieur, qui aura fait alliance, compl\u00e8te et d\u00e9finitive, avec son Dieu int\u00e9rieur, son <em>Kum\u00e2ra-Augo\u00e9id\u00e8s<\/em> divin, deviendra immortel, \u00e0 son tour \u00ab\u00a0un Dieu qui ne meurt pas\u00a0\u00bb. En attendant, il faut reconna\u00eetre en soi la pr\u00e9sence de ce \u00ab\u00a0Krishna Guerrier\u00a0\u00bb : il ne te reconna\u00eetra pas \u00e0 moins que tu ne le connaisses. \u00ab\u00a0Mais si tu ne le cherches pas, si tu passes sans le remarquer, il n&rsquo;y aura plus de sauvegarde pour toi !!!\u00a0\u00bb Ce sera la confusion fatale : \u00a0\u00bb ta vue et tes sens se troubleront, et tu ne reconna\u00eetras plus tes amis de tes ennemis\u00a0\u00bb. On voit ici comment convergent vers un m\u00eame enseignement des textes aussi diff\u00e9rents que <em>la G\u00eet\u00e2<\/em> et <em>La Lumi\u00e8re sur le Sentier<\/em> &#8211; sans oublier l&rsquo;<em>\u00c9vangile<\/em> de J\u00e9sus (dans le <em>Sermon sur la Montagne<\/em>) :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; \u00ab\u00a0Prendre les ordres du P\u00e8re divin\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0lui ob\u00e9ir&#8230;comme si ses paroles \u00e9taient l&rsquo;expression de tes d\u00e9sirs secret\u00a0\u00bb. N&rsquo;est-ce pas affirmer, \u00e0 chaque heure, \u00ab\u00a0que ta volont\u00e9 soit faite sur la terre comme au Ciel&#8230;\u00a0\u00bb ? En se sentant \u00e9troitement proche de ce P\u00e8re \u00ab\u00a0\u00e9ternel et s\u00fbr\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0qui est toi-m\u00eame, quoique infiniment plus fort et plus sage que toi&#8230;\u00a0\u00bb. Non pas se plier \u00e0 une volont\u00e9 souveraine, ext\u00e9rieure, mais \u00eatre en une telle communion avec ce P\u00e8re-<em>Kum\u00e2ra<\/em> que sa volont\u00e9 soit aussi comme l&rsquo;expression des d\u00e9sirs secrets de l&rsquo;\u00eatre qui aspire \u00e0 ce genre de yoga (d&rsquo;union) avec le Divin Compagnon, un yoga qui fait que \u00ab\u00a0son R\u00e8gne arrive\u00a0\u00bb&#8230; pour de bon.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">On retrouve ici la d\u00e9marche secr\u00e8te du \u00ab\u00a0don total de l&rsquo;\u00eatre humain \u00e0 son Dieu int\u00e9rieur\u00a0\u00bb &#8211; l&rsquo;Amour <em>donn\u00e9<\/em>, dans ce qu&rsquo;il a de plus fort &#8211; l&rsquo;Amour <em>donn\u00e9<\/em> mais aussi <em>re\u00e7u<\/em>, dans un \u00e9change o\u00f9 dispara\u00eet toute distinction de donateur et de b\u00e9n\u00e9ficiaire. Au point que, dans cette fusion compl\u00e8te, \u00ab\u00a0Il est en Moi et Moi aussi Je suis en lui\u00a0\u00bb (pour paraphraser <em>G\u00eet\u00e2<\/em> IX, 29) &#8230; \u00ab\u00a0Il M&rsquo;est <em>excessivement<\/em> cher\u00a0\u00bb. [<em>G\u00eet\u00e2<\/em>, XII, 20].<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Reste (si l&rsquo;on peut dire) la gestion de la vie quotidienne. Bien s\u00fbr, les paroles de Krishna (en VIII, 7) indiquent la n\u00e9cessit\u00e9 de la m\u00e9ditation qui ram\u00e8nera l&rsquo;image du Dieu int\u00e9rieur, le plus souvent possible (\u00e0 d\u00e9faut de \u00ab\u00a0constamment\u00a0\u00bb) dans le champ de la conscience du p\u00e8lerin. On trouve beaucoup d&rsquo;encouragement dans ce sens, en de nombreux passages de notre litt\u00e9rature th\u00e9osophique (d\u00fbs, en particulier, \u00e0 la plume de Judge, mais aussi, bien s\u00fbr, de B.P. Wadia, par exemple, dans les <em>Extraits de Lettres In\u00e9dites<\/em>).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;id\u00e9al serait que la voix int\u00e9rieure de la conscience \u00e9thique, ou de l&rsquo;intuition spirituelle, se fasse entendre dans la conscience vigilante du chevalier, lui dictant \u00e0 chaque instant \u00ab\u00a0les ordres du guerrier\u00a0\u00bb. En attendant que ce contact s&rsquo;\u00e9tablisse de fa\u00e7on assez permanente, le chevalier doit se guider sur l&rsquo;id\u00e9al du <em>dharma<\/em> qui s&rsquo;impose \u00e0 lui, dans l&rsquo;optique, de la <em>G\u00eet\u00e2<\/em> (chap. III et XVIII) :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; accomplir l&rsquo;action per\u00e7ue comme juste, \u00e0 chaque instant, avec tous les moyens dont on dispose, dans le cadre karmique o\u00f9 l&rsquo;on \u00e9volue, et cela, dans toute la mesure du possible, pour contribuer \u00e0 l&rsquo;harmonie dynamique du monde en \u00e9volution (cf. III, 25).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; cette action \u00e9tant men\u00e9e \u00e0 bien \u00ab\u00a0comme une offrande\u00a0\u00bb par l&rsquo;homme qui se consid\u00e8re comme serviteur de la Cause Universelle, et non comme un <em>acteur<\/em>, plein du sens de sa valeur et du m\u00e9rite qui s&rsquo;attache \u00e0 tout ce qu&rsquo;il fait, au prix de ses souffrances, parfois m\u00eame au p\u00e9ril de sa vie &#8211; comme Arjuna sur son champ de bataille.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Comme le propose Judge (<em>Notes sur la B.G\u00eet\u00e2<\/em>, pp. 75-76), \u00ab\u00a0Nous n&rsquo;avons rien \u00e0 faire des r\u00e9sultats : il viendront d&rsquo;eux-m\u00eames&#8230; [sinon] nous nous attachons aux cons\u00e9quences et sommes ainsi li\u00e9s par elles\u00a0\u00bb. D&rsquo;o\u00f9 l&rsquo;id\u00e9e d'\u00a0\u00bbimiter la D\u00e9it\u00e9 qui, tout en agissant comme elle le fait dans la manifestation des univers, demeure en m\u00eame temps d\u00e9gag\u00e9e de toutes les cons\u00e9quences\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si nous y parvenons \u00ab\u00a0nous devenons la D\u00e9it\u00e9 elle-m\u00eame\u00a0\u00bb. Belle perspective, que Judge relativise comme il suit : \u00ab\u00a0&#8230;en suivant les ordres du Seigneur qui r\u00e9side en nous, nous abandonnons toutes les actions sur l&rsquo;autel, en lui laissant les cons\u00e9quences&#8230;\u00a0\u00bb Car en r\u00e9alit\u00e9, \u00ab\u00a0nous sommes les instruments de cette D\u00e9it\u00e9 qui est nous m\u00eame\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Qui est cette \u00ab\u00a0D\u00e9it\u00e9\u00a0\u00bb<\/em> ? Et <em>qui est<\/em> ce \u00ab\u00a0Seigneur int\u00e9rieur\u00a0\u00bb ? Judge ne donne pas de pr\u00e9cision sur les termes employ\u00e9s. Sauf sa note 29 (p.76), d\u00e9j\u00e0 rapport\u00e9e : \u00ab\u00a0<em>\u00ceshvara<\/em> : la manifestation particuli\u00e8re de <em>Brahm\u00e2<\/em> dans chaque \u00eatre humain\u00a0\u00bb. On pourra lire cent fois cette note, sans se douter que Judge y \u00e9voque un secret occulte = le divin <em>Kum\u00e2ra<\/em> dans chaque \u00eatre humain. L&rsquo;essentiel est d&rsquo;accomplir \u00ab\u00a0l&rsquo;acte qui plait \u00e0 ce Seigneur [int\u00e9rieur]\u00a0\u00bb, c&rsquo;est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0tel qu&rsquo;il se pr\u00e9sente, sans nul attachement \u00e0 son r\u00e9sultat\u00a0\u00bb, et d&rsquo;\u00e9viter \u00a0\u00bb l&rsquo;acte qui lui d\u00e9plait&#8230; celui que nous faisons en d\u00e9sirant en recueillir quelque r\u00e9sultat\u00a0\u00bb [Judge dixit]. Ici encore, si on n&rsquo;y prend pas garde, on risque de pr\u00eater \u00e0 cet <em>\u00ceshvara<\/em> des sentiments personnels, de <em>frustration<\/em>, de <em>d\u00e9ception <\/em>(comme soup\u00e7onn\u00e9 plus haut), voire <em>d&rsquo;attente<\/em> d&rsquo;une bonne chose ou d&rsquo;un \u00ab\u00a0plaisir\u00a0\u00bb. Autant de m\u00e9taphores, \u00e0 ne pas prendre \u00e0 la lettre, au risque de faire du \u00ab\u00a0Seigneur int\u00e9rieur\u00a0\u00bb un dieu personnel.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Naturellement, si le <em>Kum\u00e2ra<\/em> \u00e9tait un Ma\u00eetre humain incarn\u00e9, il se r\u00e9jouirait de voir son disciple s&rsquo;attacher au pur <em>dharma<\/em> qui lui incombe, et serait inquiet de le voir s&rsquo;en \u00e9carter, par ignorance ou \u00e9go\u00efsme. Mais ce P\u00e8re Solaire, en tant qu\u00a0\u00bb&lsquo;individualit\u00e9 impersonnelle\u00a0\u00bb (comme sugg\u00e9r\u00e9 dans la <em>Doctrine Secr\u00e8te<\/em>), n&rsquo;a pas de telles r\u00e9actions. Comme \u00ab\u00a0substitut du Logos\u00a0\u00bb dans la sph\u00e8re humaine, il ne peut qu&rsquo;inspirer le plus haut id\u00e9al \u00e0 son Fils adoptif, et se trouver comme paralys\u00e9 dans cette Volont\u00e9 d&rsquo;inspiration spirituelle, quand le Moi personnel se comporte comme un \u00ab\u00a0ge\u00f4lier\u00a0\u00bb, qui emprisonne son Dieu int\u00e9rieur, victime de l&rsquo;influence soporifique du \u00ab\u00a0Fils prodigue\u00a0\u00bb, ignorant de l&rsquo;exil o\u00f9 il se maintient lui-m\u00eame. Pourtant, d\u00e8s que ce Fils a pris conscience de l&rsquo;existence salvatrice du P\u00e8re, et qu&rsquo;il s&rsquo;attache \u00e0 revenir vers son foyer profond, qui peut dire les miracles qui s&rsquo;accompliront sur la voie du p\u00e8lerin <em>qui vit l&rsquo;amour de <strong>bhakti<\/strong><\/em>, malgr\u00e9 tous les faux pas et les oublis momentan\u00e9s, caus\u00e9s par l&rsquo;illusion du monde.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Encore quelques mots sur l&rsquo;id\u00e9e de \u00ab\u00a0prendre refuge\u00a0\u00bb. On la trouve \u00e9voqu\u00e9e dans la <em>G\u00eet\u00e2<\/em> en de nombreux endroits, sous des mots diff\u00e9rents (15 \u00e0 20 fois), la formule la plus classique utilisant le mot <em>sharanam<\/em> (II, 49 ; IX, 18 ; XVIII, 57, 62, 66). Le bouddhisme l&#8217;emploie aussi, dans les mots bien connus : \u00ab\u00a0<em>Buddham sharanam gacchami<\/em>\u00a0\u00bb = \u00ab\u00a0je prends refuge dans le Bouddha\u00a0\u00bb (etc&#8230;). L&rsquo;id\u00e9e m\u00e9rite un peu de r\u00e9flexion. Dans le langage courant, on pense au \u00ab\u00a0refuge\u00a0\u00bb comme un abri, un endroit s\u00fbr, o\u00f9 l&rsquo;on \u00e9chappe \u00e0 tout danger, mais on peut lui trouver un sens bien plus large.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans le 3<sup>\u00e8me<\/sup> chapitre, Arjuna est d&rsquo;abord invit\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0prendre refuge dans le <em>buddhi yoga<\/em>\u00ab\u00a0. Ce ne sera pas une fuite, pour mettre en s\u00fbret\u00e9 sa petite personne, mais un choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9, inspir\u00e9 par la sagesse : pratiquer ce <em>buddhi yoga<\/em> ce sera prendre ses distances avec la vie sensorielle, et les turbulences qu&rsquo;elle impose au mental, pour s&rsquo;\u00e9tablir, par contre, d&rsquo;une fa\u00e7on ferme, dans la discipline qui stabilise l&rsquo;intelligence et le c\u0153ur, pour les tourner vers ce qui est le foyer permanent de la conscience (au-dessus des machineries astrales du Moi personnel). La m\u00eame id\u00e9e de \u00ab\u00a0refuge\u00a0\u00bb sera reprise en XVIII, 57, o\u00f9 il sera question de fixer constamment la pens\u00e9e sur le Divin.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bien s\u00fbr, dans la vie int\u00e9rieure, \u00ab\u00a0prendre refuge\u00a0\u00bb ce n&rsquo;est pas fuir la vie ext\u00e9rieure (comme on tenterait de le faire dans un monast\u00e8re), c&rsquo;est adh\u00e9rer positivement \u00e0 l&rsquo;id\u00e9al spirituel qu&rsquo;on a d\u00e9couvert, en tournant la conscience vers son p\u00f4le divin. On comprend bien qu&rsquo;il ne peut y avoir de v\u00e9ritable \u00ab\u00a0<em>bhakti<\/em> &#8211; d\u00e9votion\u00a0\u00bb sans concevoir clairement, dans l&rsquo;intelligence du c\u0153ur, ce \u00e0 quoi on va offrir cette <em>bhakti<\/em>. Ainsi, \u00ab\u00a0prendre refuge\u00a0\u00bb impliquera une prise de conscience de la situation o\u00f9 l&rsquo;on se trouve (un m\u00e9decin dirait un \u00ab\u00a0diagnostic\u00a0\u00bb de l&rsquo;\u00e9tat o\u00f9 l&rsquo;on est) et du but que l&rsquo;on se fixe maintenant (la \u00ab\u00a0gu\u00e9rison\u00a0\u00bb de ses maux et d\u00e9s\u00e9quilibres, avec la \u00ab\u00a0sant\u00e9\u00a0\u00bb marquant l&rsquo;\u00e9panouissement de l&rsquo;\u00eatre). D&rsquo;o\u00f9 un <em>acte de volont\u00e9 et de foi<\/em> : une d\u00e9marche d\u00e9termin\u00e9e, utilisant le libre-arbitre \u00e9clair\u00e9 de l&rsquo;aspirant-yogi pour se mettre en route dans son p\u00e8lerinage vers l&rsquo;Objet de sa d\u00e9marche. Le motif de cette qu\u00eate du \u00ab\u00a0refuge\u00a0\u00bb n&rsquo;est pas la peur, le d\u00e9sir d&rsquo;\u00eatre \u00ab\u00a0heureux\u00a0\u00bb, mais la sagesse. Souvent aussi, on attache au mot \u00ab\u00a0refuge\u00a0\u00bb (appliqu\u00e9 \u00e0 un \u00eatre vivant) l&rsquo;id\u00e9e de \u00ab\u00a0<em>Soutien<\/em>\u00ab\u00a0, de \u00ab\u00a0<em>Sauveur<\/em>\u00a0\u00bb : elle est courante en religion, avec une connotation personnelle. Le pauvre p\u00e9cheur va \u00ab\u00a0prendre refuge\u00a0\u00bb dans le Christ ou le \u00ab\u00a0<em>Dieu de cl\u00e9mence<\/em>\u00ab\u00a0, pour \u00e9chapper aux cons\u00e9quences de ses p\u00e9ch\u00e9s. On pourrait y songer dans les 2 derni\u00e8res r\u00e9f\u00e9rences de la <em>Git\u00e2<\/em> (XVIII, 62,66), mais le sens est tr\u00e8s diff\u00e9rent.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans la premi\u00e8re, Arjuna apprend qu&rsquo;il doit \u00ab\u00a0prendre refuge dans <em>\u00ceshvara<\/em>\u00ab\u00a0, le Logos, qui maintient le syst\u00e8me solaire en rotation. Ici encore, tout l&rsquo;\u00eatre doit se mobiliser (<em>sarvabhavena<\/em> = avec toutes ses facult\u00e9s : Volont\u00e9, Intelligence, Foi et pouvoir d&rsquo;Amour, tendues vers la forme la plus universelle du Divin, macrocosmique, dont le microcosme humain est une image, \u00e0 son \u00e9chelle). Cette qu\u00eate de \u00ab\u00a0refuge\u00a0\u00bb n&rsquo;est \u00e9videmment pas une fuite ; elle implique l&rsquo;effacement de tout sens d&rsquo;un Moi s\u00e9par\u00e9 (pr\u00e9occup\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralement d&rsquo;\u00e9chapper au <em>sams\u00e0ra<\/em>, pour gagner le nirv\u00e2na). A noter que ces versets (XVIII, 61, 62), centr\u00e9s sur le Soi cosmique, ne font pas allusion \u00e0 <em>bhakti<\/em>, mais \u00e0 <em>jn\u00e2na<\/em> &#8211; sagesse supr\u00eame \u00ab\u00a0plus secr\u00e8te que tous les secrets\u00a0\u00bb. Il faut donc r\u00e9fl\u00e9chir aux cons\u00e9quences et y conformer sa d\u00e9marche &#8211; librement. C&rsquo;est l&rsquo;allusion \u00e0 la Loi Divine, qui \u00ab\u00a0par sa gr\u00e2ce\u00a0\u00bb, va r\u00e9compenser celui qui, pr\u00e9cis\u00e9ment, conformera sa d\u00e9marche \u00e0 la Volont\u00e9 de cette Loi Divine.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bien diff\u00e9rente est la derni\u00e8re allusion au \u00ab\u00a0refuge\u00a0\u00bb \u00e0 rechercher (v. 64-66). C&rsquo;est une r\u00e9v\u00e9lation, pleine d&rsquo;Amour, faite par une entit\u00e9 divine \u00e0 une entit\u00e9 humaine (\u00ab\u00a0bien-aim\u00e9e\u00a0\u00bb de la premi\u00e8re) et, en m\u00eame temps, d\u00e9clar\u00e9e comme <em>la plus secr\u00e8te de toutes<\/em> &#8211; la plus occulte (v. 66). Cette fois, il faut \u00ab\u00a0prendre refuge en Moi\u00a0\u00bb = \u00e0 \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb tout offrir, tout abandonner, tout sacrifier, dans toute d\u00e9marche, pens\u00e9e, action, sacrifice, etc. Ce qui a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 annonc\u00e9 en fin de chap. IX.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Il faudra \u00ab\u00a0abandonner tout <em>dharma<\/em>\u00a0\u00bb (toute r\u00e8gle impos\u00e9e par les Veda et autres \u00c9critures) d\u00e8s lors que ce sera (comme dans <em>La Lumi\u00e8re sur le Sentier<\/em>) le dieu int\u00e9rieur, le \u00ab\u00a0guerrier\u00a0\u00bb qui dictera le \u00ab\u00a0<em>dharma<\/em>\u00a0\u00bb (la conduite \u00e9thique) qui s&rsquo;imposera au chevalier sur le champ de bataille de sa vie. Bien s\u00fbr, Krishna peut repr\u00e9senter ici l&rsquo;Avat\u00e2r, le \u00ab\u00a0Logos incarn\u00e9\u00a0\u00bb, le Guru id\u00e9al, l&rsquo;Initiateur (qui s&rsquo;est d\u00e9voil\u00e9 au chap. XI), mais rien n&#8217;emp\u00eache, apr\u00e8s tout ce qui a \u00e9t\u00e9 vu pr\u00e9c\u00e9demment, de discerner en lui <em>l&rsquo;\u00c9veilleur<\/em>, le <em>Kum\u00e2ra<\/em>, l&rsquo;\u00e9ternel <em>Guru<\/em> de l&rsquo;\u00e2me humaine, l'\u00a0\u00bbInitiateur des Initi\u00e9s\u00a0\u00bb, comme l&rsquo;a \u00e9crit H.P.B. En m\u00eame temps, ce Ma\u00eetre qui, par compassion, s&rsquo;est attach\u00e9 \u00e0 l&rsquo;\u00e9veil complet du p\u00e8lerin, d\u00e9couvre \u00e0 son prot\u00e9g\u00e9 un aspect de son devoir supr\u00eame : prendre \u00e0 c\u0153ur de <em>transmettre<\/em> ce \u00ab\u00a0secret des secrets\u00a0\u00bb aux individus \u00e9galement ouverts \u00e0 la bhakti-d\u00e9votion. Le disciple, devenu \u00e0 son tour \u00ab\u00a0\u00c9veilleur\u00a0\u00bb pour relayer son <em>Guru<\/em> intime, sera m\u00fb par la plus haute forme de bhakti : il sera <em>de loin le plus cher au Ma\u00eetre int\u00e9rieur<\/em> (XVIII, 69), car il rendra le plus haut service \u00e0 la Cause divine &#8211; celle du \u00ab\u00a0Mur Gardien\u00a0\u00bb que <em>La Voix du Silence<\/em> nous a r\u00e9v\u00e9l\u00e9.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 360px; text-align: justify;\">Janvier 2008<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans la parabole de l\u2019Enfant Prodigue, l\u2019homme (qui est karmiquement un auto-exil\u00e9  : il s\u2019est \u00e9loign\u00e9 du foyer du P\u00e8re, pour \u00ab jouir \u00bb de son h\u00e9ritage), le malheureux d\u00e9muni \u00ab se souvient du P\u00e8re \u00bb. Il se met en route et, d\u00e8s lors, \u00ab \u00e0 tous moments se souvient du P\u00e8re \u00bb. 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