{"id":10041,"date":"2011-11-23T18:29:07","date_gmt":"2011-11-23T17:29:07","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=10041"},"modified":"2011-11-23T22:59:10","modified_gmt":"2011-11-23T21:59:10","slug":"le-koan-une-parole-parabole-pour-ladepte-zen-par-taikan-jyoji","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-koan-une-parole-parabole-pour-ladepte-zen-par-taikan-jyoji\/","title":{"rendered":"Le koan une parole-parabole pour l’adepte zen par Ta\u00efkan Jyoji"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 32. Septembre-Octobre 1979)<\/p>\n

\n

Si le \u00ab\u00a0za-zen \u00bb, la m\u00e9ditation assise, est bien connu des Occidentaux qui pratiquent le zen, l’autre technique qui requiert la m\u00eame attitude physique, le \u00ab koan \u00bb, l’est beaucoup moins. Ma\u00eetre Ta\u00efkan Jyoji<\/a> explique ici\u00a0 la m\u00e9thode du koan dans le zen rinzai (toutes les \u00e9coles bouddhistes sauf le zen s\u00f4t\u00f4 pratiquement \u00e0 proprement parler le koan) : il ne s’agit pas de le saisir intuitivement ni de le r\u00e9soudre par une r\u00e9flexion logique ; il s’agit de devenir ce koan, de s’identifier \u00e0 lui ; en aucun moment du jour ou de la nuit, les pens\u00e9es de l’adepte ne sont libres, qu’il travaille, qu’il mange, qu’il dorme puisqu’il doit se concentrer non pas sur son activit\u00e9 pr\u00e9sente mais sur le koan que son maitre lui a donn\u00e9. Le but de cette m\u00e9thode, rappelons-le, est d’amener \u00e0 l’\u00e9tat de satori, totale r\u00e9alisation de la connaissance.<\/em><\/strong><\/p>\n

\n

Le koan est un outil qui permet au disciple de passer de l’intellect \u00e0 l’ineffable. Bien que d’abord enregistr\u00e9 par l’intellect, il doit ensuite \u00eatre soumis \u00e0 une longue r\u00e9flexion concentr\u00e9e allant jusqu’\u00e0 la participation compl\u00e8te du corps. Il doit \u00eatre saisi visc\u00e9ralement : ainsi on retrouve le contact intime avec son \u00eatre, corps et esprit.<\/p>\n

\n

Rentrer \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui-m\u00eame, \u00ab voir \u00bb dans sa v\u00e9ritable nature, telle est la t\u00e2che du disciple zen. Le koan est l’outil, ou le v\u00e9hicule, qui permet d’arriver au plus profond de soi. Les koans sont employ\u00e9s par les ma\u00eetres de l’\u00e9cole rinza\u00ef du zen, dans le but de faire tomber les barri\u00e8res qui existent \u00e0 l’int\u00e9rieur de celui qui s’est adonn\u00e9 \u00e0 la recherche de ses possibilit\u00e9s ultimes.<\/p>\n

\n

Comment s’y prendre pour acc\u00e9der \u00e0 soi-m\u00eame ? Avoir la Vue juste, la vue qui permet de voir avec l’\u0153il de l’esprit n’est pas une petite affaire. Voir dans sa v\u00e9ritable nature signifie vivre cette nature, d\u00e9pouill\u00e9e de tout le fatras d’id\u00e9es, de conceptions, de th\u00e9ories, de conjectures, de fausses croyances. Celui qui cherche avec sa t\u00eate, seule partie qui fonctionne encore un peu chez l’individu de cette fin de si\u00e8cle, s’efforce de r\u00e9soudre toutes les questions avec l’intellect. Mais quoi que l’on pense, on ne trouve pas, car l’\u00e9veil, si on veut le saisir, nous \u00e9chappe. Il nous \u00e9chappe \u00e9galement si on ne veut pas le saisir.<\/p>\n

\n

A ce propos, voici d’ailleurs ce que dit Rinza\u00ef : \u00ab Je ne tiens pas \u00e0 ce que vous expliquiez les textes ou les trait\u00e9s, ni \u00e0 ce que vous discutiez intarissablement comme des cascades, ni \u00e0 ce que vous fassiez preuve d’intelligence ou de sagesse. Tout ce que je veux, c’est que vous ayez la Vue juste ! [1]<\/a> \u00bb.<\/p>\n

\n

Comment poss\u00e9der la Vue juste ?<\/strong><\/p>\n

\n

Lorsque les \u00eatres vivaient pr\u00e8s de leur nature, ils agissaient en harmonie avec le Principe de vie ; d\u00e8s lors, il n’\u00e9tait pas difficile \u00e0 l’homme de voir juste. Mais au fur et \u00e0 mesure de leur \u00e9volution, les individus ne savent plus vivre, marchent \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de leurs souliers, et la seule partie du corps qu’ils soient capables d’utiliser est la t\u00eate, et le reste est en panne. Pour reconqu\u00e9rir l’int\u00e9grit\u00e9 du corps, les ma\u00eetres du zen ont d\u00fb inventer un instrument\/moyen servant \u00e0 accorder le corps avec l’esprit des hommes : le koan. Dans Zen Dust<\/em>, Ruth Sasaki \u00e9crit ceci au sujet des koans : \u00ab Il est inutile de prendre en consid\u00e9ration les explications erron\u00e9es sur les koans que r\u00e9pandent les pr\u00e9tendus instructeurs du zen en Occident, qui n’ont jamais personnellement \u00e9tudi\u00e9 les koans. \u00bb<\/p>\n

\n

Ma\u00eetre Chuh\u00f4 Myohon (1263-1323) exposa clairement ce qu’est le koan et \u00e0 quelle fin on l’utilise. Voil\u00e0 ce qu’il r\u00e9pondit quand on lui demanda pourquoi l’enseignement des Bouddhas et des patriarches s’appellent \u00ab archives publiques \u00bb, c’est-\u00e0-dire koans :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Ils sont comparables aux archives des causes tranch\u00e9es par la Cour de justices. Que le souverain r\u00e9ussisse ou non \u00e0 \u00e9tablir l’ordre dans son royaume d\u00e9pend en essence de l’existence des lois. Ko<\/em>, ou \u00ab\u00a0public\u00a0\u00bb, est la seule voie suivie par tous les sages et hommes vertueux, le plus haut principe qui serve de route au monde entier. An<\/em>, ou \u00ab\u00a0archive\u00a0\u00bb, sont les \u00e9crits orthodoxes qui consignent ce que les sages et hommes vertueux consid\u00e8rent comme principes. Il n’y a jamais eu de souverains d\u00e9pourvus de tribunaux, et il n’y ‘a jamais eu de cours de Justice sans archives destin\u00e9es \u00e0 servir de jurisprudence pour venir \u00e0 bout de l’injustice dans le monde. Quand ces archives publiques (koans) seront employ\u00e9es, les principes et les lois entreront en vigueur, le monde deviendra juste ; quand le monde sera juste, la voie royale sera bien ordonn\u00e9e.<\/p>\n

\u00bb Or, en employant le mot \u00ab\u00a0koan\u00a0\u00bb pour parler des enseignements des Bouddhas et des patriarches, nous voulons dire la m\u00eame chose. Les koans ne repr\u00e9sentent pas l’opinion d’un seul homme, mais plut\u00f4t le plus haut principe, re\u00e7u aussi bien par nous que par les centaines de milliers de bodhisattvas des trois royaumes et des dix directions. Ce principe s’accorde avec la source spirituelle, correspond au sens myst\u00e9rieux, d\u00e9truit vie-et-mort et transcende les passions. Il ne peut \u00eatre compris par la logique ; il ne peut \u00eatre transmis par les mots ; il ne peut \u00eatre expliqu\u00e9 par les textes ; il ne peut \u00eatre mesur\u00e9 par la raison.<\/p>\n

\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026.<\/p>\n

\u00bb Ils (les koans) ne sont en tout cas pas faits dans le but d’am\u00e9liorer son savoir ni pour servir de sujets de conversations banales.<\/p>\n

\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026.<\/p>\n

\u00bb Le koan est une torche de sagesse qui \u00e9claire les t\u00e9n\u00e8bres des sensations et discriminations, un racloir d’or qui enl\u00e8ve la taie voilant l’\u0153il, une hache tranchante qui coupe la racine de la vie-et-mort, un miroir divin qui refl\u00e8te le visage originel du sacr\u00e9 et du s\u00e9culier. Par lui, l’intention des patriarches est rendue abondamment claire, l’esprit du Bouddha est ouvert et r\u00e9v\u00e9l\u00e9. Pour l’essentiel de la compl\u00e8te transcendance, de l’\u00e9mancipation finale, de la p\u00e9n\u00e9tration totale et de la r\u00e9alisation identique, rien ne surpasse le koan. \u00bb<\/p>\n

\n

Pour permettre le jaillissement naturel et constant de la source qui est \u00e0 l’int\u00e9rieur de chacun de nous et d’en assurer l’entretien, il est n\u00e9cessaire de pratiquer zazen. Et la pratique de zazen est assist\u00e9e d’un koan sur lequel on s’appuie pour construire son satori (\u00e9veil).<\/p>\n

\n

Hakuin est le grand r\u00e9novateur du koan au Japon et, gr\u00e2ce \u00e0 lui, une utilisation syst\u00e9matique fut \u00e9tablie, utilisation encore en vigueur de nos jours, il a \u00e9rig\u00e9 3 koans de base et 5 cat\u00e9gories de koans.<\/p>\n

\n

Les 3 koans de base, que le ma\u00eetre choisit selon la nature du disciple :<\/p>\n

\u2014 Le 6e<\/sup> patriarche Hui-Neng demanda \u00e0 un bonze : \u00ab En ne pensant ni au bien ni au mal, \u00e0 cet instant pr\u00e9cis quel \u00e9tait ton visage originel avant que ton p\u00e8re et ta m\u00e8re soient n\u00e9s ? \u00bb<\/p>\n

\u2014 Un bonze demanda \u00e0 Ma\u00eetre Joshu : \u00ab Le chien a-t-il la nature de Bouddha ? \u00bb Joshu r\u00e9pondit : \u00ab Mu ! \u00bb<\/p>\n

\u2014 Hakuin Zenji demanda \u00e0 son disciple : \u00ab Lorsqu’on frappe dans ses mains, cela produit un son. Quel est le son d’une seule main ? \u00bb<\/p>\n

\n

Les cinq sortes de koans<\/strong><\/p>\n

\n

Les 5 cat\u00e9gories de koans, par ordre de difficult\u00e9, avec l’exemple de chacun de ces koans\u00a0:<\/p>\n

\n

1. \u00ab Corps du Dharma \u00bb et \u00ab Diff\u00e9renciation \u00bb<\/p>\n

\n

\u2014 Un bonze demanda \u00e0 Ma\u00eetre Ummon : \u00ab Quelle est l’essence du corps du Dharma ? \u00bb Ummon r\u00e9pondit : \u00ab La haie autour des W.-C. ! \u00bb<\/p>\n

\n

\u2014 Le ma\u00eetre national appela trois fois son suivant et trois fois celui-ci r\u00e9pondit. Le ma\u00eetre national dit : \u00ab J’ai toujours cru que je t’\u00e9tais redevable, mais en r\u00e9alit\u00e9 c’est toi qui m’\u00e9tais redevable ! \u00bb<\/p>\n

\n

2. \u00ab Investigation des mots \u00bb<\/p>\n

\n

\u2014 Un bonze demanda \u00e0 Ma\u00eetre Nansen : \u00ab Existe-t-il une v\u00e9rit\u00e9 qui n’a pas \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9e aux hommes ?\u00a0 \u2014 Il en existe une, dit Nansen. \u2014 Quelle est-elle ? \u00bb demanda le bonze. Nansen r\u00e9pondit : \u00ab Elle n’est pas esprit, elle n’est pas Bouddha, elle n’est pas mati\u00e8re ! \u00bb<\/p>\n

\n

3. \u00ab Difficile de passer \u00e0 travers \u00bb<\/p>\n

\n

\u2014 Un jour, Ekan Osho demanda \u00e0 son suivant : \u00ab Apporte-moi mon \u00e9ventail en corne de rhinoc\u00e9ros ! \u2014 L’\u00e9ventail est cass\u00e9, dit le suivant. \u2014 Qu’\u00e0 cela ne tienne. Apporte-moi le rhinoc\u00e9ros ! \u00bb r\u00e9pondit le ma\u00eetre.<\/p>\n

\n

4. \u00ab Les 5 rangs \u00bb<\/p>\n

\n

Combien de fois Hakuin, cette vieille branche oisive, N’est-il pas descendu du Pic Merveilleux !<\/p>\n

Il engage des imb\u00e9ciles heureux pour transporter de la neige<\/p>\n

Et lui et eux remplissent ensemble le puits.<\/p>\n

\n

5. \u00ab Les Commandements \u00bb<\/p>\n

\n

Ne pas d\u00e9truire (la nature)<\/p>\n

Ne pas voler<\/p>\n

Ne pas commettre d’actes impudiques<\/p>\n

Ne pas mentir<\/p>\n

Ne pas s’intoxiquer de drogues ou boissons alcooliques<\/p>\n

Ne pas rapporter les fautes des \u00eatres des 4 groupes [2]<\/a><\/p>\n

Ne pas diffamer tout en faisant ses propres \u00e9loges<\/p>\n

Ne pas convoiter<\/p>\n

Ne pas provoquer la col\u00e8re<\/p>\n

Ne pas injurier les \u00ab 3 joyaux \u00bb [3]<\/a>.<\/p>\n

\n

Comprendre intellectuellement un koan ne demande pas une intelligence exceptionnelle. Il suffit d’y r\u00e9fl\u00e9chir un peu pour en comprendre le sens. Par contre, pour saisir un koan avec le corps, il faut parfois de longs mois, voire des ann\u00e9es. Il existe 1800 koans r\u00e9pertori\u00e9s. Si avec un seul koan on arrive \u00e0 l’\u00e9veil, on saisit tous les autres d’un coup. La v\u00e9rit\u00e9 ne vient pas de ce qu’on entend dire par les autres, ne vient pas de ce qu’on d\u00e9couvre dans les livres, ne vient pas de l’intellect, mais d’une longue introspection. Et le koan est l’\u00e9l\u00e9ment qui stimule, provoque l’esprit d’investigation sur le soi. Il sert \u00e0 aller toujours plus profond \u00e0 l’int\u00e9rieur de soi jusqu’\u00e0 ce qu’enfin on y voie clair.<\/p>\n

Ta\u00efkan Jyoji<\/p>\n

\n

\n

\n

[1]<\/a> Les entretiens de Lin Tsi<\/em> (Rinza\u00ef), traduction Paul Demi\u00e9ville, Ed. Fayard.<\/p>\n

[2]<\/a> Les bonzes, bonzesses, adeptes la\u00efcs hommes et femmes.<\/p>\n

[3]<\/a> Les \u00ab\u00a03 joyaux \u00bb sont le Bouddha, te Dharma, le Sangha (communaut\u00e9 religieuse).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Comment s’y prendre pour acc\u00e9der \u00e0 soi-m\u00eame ? Avoir la Vue juste, la vue qui permet de voir avec l’\u0153il de l’esprit n’est pas une petite affaire. Voir dans sa v\u00e9ritable nature signifie vivre cette nature, d\u00e9pouill\u00e9e de tout le fatras d’id\u00e9es, de conceptions, de th\u00e9ories, de conjectures, de fausses croyances. Celui qui cherche avec sa t\u00eate, seule partie qui fonctionne encore un peu chez l’individu de cette fin de si\u00e8cle, s’efforce de r\u00e9soudre toutes les questions avec l’intellect. Mais quoi que l’on pense, on ne trouve pas, car l’\u00e9veil, si on veut le saisir, nous \u00e9chappe. Il nous \u00e9chappe \u00e9galement si on ne veut pas le saisir.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[785],"tags":[10,1025,11],"class_list":["post-10041","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-traditions","tag-bouddhisme","tag-koan","tag-zen"],"acf":[],"yoast_head":"\nLe koan une parole-parabole pour l'adepte zen par Ta\u00efkan Jyoji - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-koan-une-parole-parabole-pour-ladepte-zen-par-taikan-jyoji\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Le koan une parole-parabole pour l'adepte zen par Ta\u00efkan Jyoji - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Comment s'y prendre pour acc\u00e9der \u00e0 soi-m\u00eame ? 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