{"id":10367,"date":"2012-01-01T14:57:28","date_gmt":"2012-01-01T13:57:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=10367"},"modified":"2012-05-05T21:52:19","modified_gmt":"2012-05-05T20:52:19","slug":"sur-l%e2%80%99imminence-de-la-decouverte-d%e2%80%99un-langage-anagogique-par-vintila-horia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/sur-l%e2%80%99imminence-de-la-decouverte-d%e2%80%99un-langage-anagogique-par-vintila-horia\/","title":{"rendered":"Sur l\u2019imminence de la d\u00e9couverte d\u2019un langage anagogique par Vintila Horia"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup> Mill\u00e9naire. No<\/sup> 6 ancienne s\u00e9rie. Janvier-F\u00e9vrier 1983)<\/p>\n

Vintila Horia<\/a> (1915-1992) \u00e9crivain roumain d\u2019expression fran\u00e7aise et esprit universel. Il a re\u00e7u le \u00a0prix Goncourt en 1960 pour son livre : Dieu est n\u00e9 en exil. Version PDF<\/a>
\n<\/em><\/p>\n

J\u2019avais l’intention de r\u00e9pondre, c’est-\u00e0-dire de me situer d\u00e8s le d\u00e9but sur un niveau pol\u00e9mique et je ne garde, de cette tentation initiale, que l’humble d\u00e9sir de commenter et de continuer. Et je me r\u00e9f\u00e8re surtout aux articles de Basarab Nicolescu<\/a> et de Jacques Oudot<\/a> publi\u00e9s dans le num\u00e9ro 4 de 3e<\/sup> Mill\u00e9naire. Articles si pleins de suggestions et de possibilit\u00e9s de r\u00e9ponses, mais surtout de commentaires et de continuations que je me vois dans l’obligation de les placer dans un contexte contemporain, ou, comme dirait Ferdinand Gonseth, de climat n\u00e9cessitaire, ce qui me permettra de me situer moi-m\u00eame, en tant qu’\u00e9crivain, au centre du probl\u00e8me du langage, mais dans un sens compl\u00e9tement en dehors des limitations structuralistes. Il y a donc contemporan\u00e9it\u00e9 et compl\u00e9mentarit\u00e9, et les sources qui me permettent de d\u00e9marrer seront Dante et Wittgenstein, mais sans fixation aucune et sans parti-pris, puisqu’il n’est pas question de limiter et de fractionner les choses, dans le sens id\u00e9ologique du mot, mais de permettre une \u00e9closion et un rapprochement.<\/p>\n

Il s’agit donc de savoir si un langage universel est possible, si la science peut constituer la base pour un tel langage et, aussi, si la tension pluridisciplinaire, qui semble \u00eatre une des caract\u00e9ristiques les plus transcendantales et les plus pragmatiques de notre temps, pourrait nous aider dans ce sens, je veux dire dans le sens de la d\u00e9couverte d’un langage universel valable.<\/p>\n

Dante s’est pos\u00e9 ce probl\u00e8me au d\u00e9but du XIVe<\/sup> si\u00e8cle et il l’a r\u00e9solu \u00e0 sa fa\u00e7on, compte tenu de la situation n\u00e9cessitaire de son temps, dans la Divine Com\u00e9die, mais aussi dans ses ouvrages en prose, notamment Il Convivio<\/em> et aussi De vulgari eloquentia<\/em>, au moment o\u00f9, en se consid\u00e9rant, apr\u00e8s la mort de B\u00e9atrice, dans la possession d’une connaissance universelle (il avait, dans ce but, \u00e9tudi\u00e9 tout ce que les sciences \u00e9taient en \u00e9tat de lui offrir\u00a0: math\u00e9matiques comme astronomie, histoire comme philosophie, th\u00e9ologie comme m\u00e9decine, etc.), il entreprend de r\u00e9diger un ouvrage capable de chanter sa bien-aim\u00e9e. Chanter, \u00e0 l’ombre de cette discipline, signifiait p\u00e9n\u00e9trer au fond des choses pour arriver au plus haut, en pr\u00e9sence de la V\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame, ce qui voulait dire, sous l’angle thomiste de sa perspective, en pr\u00e9sence de Dieu. Dante est le seul \u00e9crivain qui rend compte de l’aspect de Dieu, \u00e0 la fin de sa qu\u00eate, dans le chant XXXIII du Paradis. Son langage, comme expression et technique de son intention mise en vers, est anagogique, ce qui signifie, selon lui, un \u00ab sovrasenso \u00bb un super-sens [1]<\/a>. (Anagogie de ana, en haut, et ag\u00f4gos, qui conduit ou qui guide, dans le sens mystique la lecture, par exemple, du Cantique des Cantiques qui nous m\u00e8ne depuis la description d’un amour profane \u00e0 l’expression la plus pure d’un amour divin qui nous \u00e9l\u00e8ve \u00e0 la connaissance de choses plus importantes que celles repr\u00e9sent\u00e9e dans les vers ; B\u00e9atrice, dans ce m\u00eame contexte, n’est qu’un guide vers le haut, une pr\u00e9sence anagogique). Le sovrasenso inclus dans la lecture de la Divine Com\u00e9die donne la clef du substratum spirituel au-del\u00e0 duquel l’\u0153uvre de Dante n’a pas de justification et manque de toute possibilit\u00e9 de compr\u00e9hension. Son intention, comme sa lecture, sont anagogiques. Il y a ascension vers la v\u00e9rit\u00e9, symbolis\u00e9e par l’accompagnement de B\u00e9atrice, mais aussi, il faut toujours l’accentuer, par la connaissance acquise par le po\u00e8te avant de se mettre \u00e0 la t\u00e2che. Son po\u00e8me est le r\u00e9sultat d’une concentration de connaissances. Il devient ainsi le premier \u2014 ou, tout au moins, le premier des modernes \u2014 chercheur occidental conduit dans sa recherche par cette qu\u00eate d’une totalit\u00e9 qui part de la connaissance de toutes les sciences, mais qui se d\u00e9veloppe sous la protection, pour ainsi dire, de la th\u00e9ologie et de la po\u00e9sie. Il faut reconna\u00eetre que Goethe [2]<\/a>, dans un climat n\u00e9cessitaire plus proche \u00e0 nous et plus \u00e9volu\u00e9, n’est pas arriv\u00e9 si loin, en ayant \u00e9limin\u00e9 probablement de sa panoplie l’arme essentielle, comme nous le verrons plus loin.<\/p>\n

Il faut donc sauter par-dessus le XIXe<\/sup> si\u00e8cle pour arriver aux temps quantiques, au premier texte de Max Planck, au principe d’incertitude, ou d’ind\u00e9termination, aux interpr\u00e9tations de Weizs\u00e4cker sur la peinture et la litt\u00e9rature ou de celles de Heisenberg sur l’art abstrait, ou bien aux intentions interdisciplinaires de Jung et Pauli [3]<\/a> sur la physique et la psychologie et, pourquoi pas, aux confins et aux voisinages des \u00e9tudes traditionnelles (Gu\u00e9non, Schuon, Titus Burckhardt, Evola et Luc Benoist) et des sciences naturelles. Une \u00e9pist\u00e9mologie correcte du point de vue de la vision actuelle des choses devient ainsi plus englobante encore que la pr\u00e9paration que Dante envisageait comme sine qua non afin de pouvoir exprimer la derni\u00e8re v\u00e9rit\u00e9. (Derni\u00e8re dans le sens anagogique du mot). Il s’agit donc de r\u00e9cup\u00e9rer des antennes perdues, ou mal orient\u00e9es, depuis la Renaissance, vers ce que Jacques Oudot appelle \u00ab les prisons centrales de la culture \u00bb et qui ne se limitent pas aux clo\u00eetres universitaires h\u00e9rit\u00e9s du XIXe<\/sup> si\u00e8cle, le si\u00e8cle des sp\u00e9cialistes, selon Toynbee, et qui ont transform\u00e9 la res cogitans en une p\u00e9nible et monotone res extensa.<\/p>\n

Mais, \u00e9videmment, comment est-il possible d’arriver \u00e0 un langage interdisciplinaire en utilisant le langage des sciences ? Heisenberg a concentr\u00e9 l’univers en une formule math\u00e9matique. Mais cela formule, cela n’exprime pas. Il s’agit l\u00e0 d’un Aleph plus que sp\u00e9cialis\u00e9. Et si nous descendons d’un degr\u00e9 et nous proposons le langage des physiciens comme mod\u00e8le universel, nous nous retrouvons pris dans les limites d’une sp\u00e9cialit\u00e9, d’o\u00f9 l’homme, par exemple, est absent, ou seulement pr\u00e9sent dans ce qui l’unit au non-humain, \u00e0 ce qu’il y a de commun entre des \u00e9lectrons, charg\u00e9s de m\u00e9moire humaine, comme Jean Charon l’a si bien d\u00e9montr\u00e9, et \u00ab la poussi\u00e8re \u00e9ternelle \u00bb de ce que les pr\u00e9quantiques appelaient la mati\u00e8re morte [4]<\/a>. O\u00f9 aller chercher le langage capable de restituer \u00e0 toute recherche et \u00e0 toute \u00e9pist\u00e9mologie sa r\u00e9sonnance anagogique ? Nous retrouvons dans cette question, apparemment si simple, le contenu de tout ce que nous venons de dire depuis le d\u00e9but de cet article : il y a possibilit\u00e9 contemporaine de retrouver une validit\u00e9 de plus en plus utile de la technique pluridisciplinaire et il y a, aussi et de fa\u00e7on parall\u00e8le, la n\u00e9cessit\u00e9 de concentrer cet effort en un langage universel.<\/p>\n

Nous avons vu comment, \u00e0 travers Dante, l’\u00e9lan pluridisciplinaire a \u00e9t\u00e9 envisag\u00e9, depuis l’automne du Moyen Age, comme une possibilit\u00e9 d’arriver au fond du probl\u00e8me. Si nous nous adressons \u00e0 un contemporain de ce qu’on a appel\u00e9 le drame quantique, nous nous trouverons en plein probl\u00e8me du langage. Le Tractatus logico-philosophicus [5]<\/a> de Ludwig Wittgenstein serait peut-\u00eatre en \u00e9tat de r\u00e9pondre, tout au moins au niveau o\u00f9 la recherche contemporaine a men\u00e9 ce d\u00e9bat, \u00e0 la question que nous venons de formuler. Le th\u00e8me impliquerait un long d\u00e9veloppement mais notre espace n’est pas propice \u00e0 ce genre de contigu\u00eft\u00e9s. Disons seulement que le penseur viennois, pendant longtemps confondu avec l’\u00c9cole positiviste de Vienne dirig\u00e9e par Mach, mais dont les vis\u00e9es, comme la technique, d\u00e9pass\u00e8rent de loin les fronti\u00e8res de tout genre de mat\u00e9rialisme [6]<\/a>, arrive \u00e0 une importante distinction entre les sph\u00e8res de la raison et celles de la fantaisie, entre le langage de la science et celui de la po\u00e9sie, ou bien entre ce qu’il appelle la sph\u00e8re des faits, envisag\u00e9e par la science, et la sph\u00e8re des valeurs envisag\u00e9e par la morale. Le mod\u00e8le de sa recherche dans ce sens se concentra sur le myst\u00e8re de la proposition capable de repr\u00e9senter le monde des faits, mais jamais de s’y confondre. Il y a, d’un c\u00f4t\u00e9, le monde des faits, que la raison, en utilisant l’instrument logique concentr\u00e9 dans une proposition, serait en \u00e9tat de nous enseigner comme \u00eatre dit (gesagt) ou seulement montr\u00e9 (gezeigt). Mais si, d’un autre c\u00f4t\u00e9, nous nous posons le probl\u00e8me, beaucoup plus ample, de la \u00ab signification de la vie \u00bb, et dans ce sens Wittgenstein continue jusqu’\u00e0 un point l’existentialisme kierkegaardien, nous nous trouvons devant l’impossibilit\u00e9 de la raison de p\u00e9n\u00e9trer au-del\u00e0 d’une certaine limitation impos\u00e9e justement par la logique de la proposition. Il faudrait se laisser entra\u00eener par le totalitarisme axiomatique, que Hilbert a expos\u00e9 dans son livre [7]<\/a> et qui a si \u00e9videmment influenc\u00e9 De Saussure et les structuralistes, pour octroyer \u00e0 la raison un pouvoir qu’elle n’a pas, ou qu’elle se conc\u00e8de elle-m\u00eame, mais au prix que nous savons et qui risque de freiner tout progr\u00e8s. Le langage scientifique n’est donc pas capable de se confondre avec la r\u00e9alit\u00e9, mais seulement de la dire, en laissant \u00e0 la po\u00e9sie la t\u00e2che d’aller plus loin (plus haut, anagogiquement). Le Tractatus a \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9 r\u00e9cemment comme un ouvrage pol\u00e9mique dirig\u00e9 contre tout rationalisme dont l’intention serait celle de \u00ab mutiler et d’encha\u00eener l’esprit \u00bb. Le discours rationnel serait donc condamn\u00e9 \u00e0 traiter des choses qui n’ont aucune relation avec la signification de la vie, et \u00e0 se limiter au monde des faits, tandis que ce serait au langage po\u00e9tique d’aller de l’avant, jusqu’au fond du monde des valeurs, l\u00e0 o\u00f9 la morale se confond avec l’esth\u00e9tique, le beau avec l’\u00e9thique, sous une lumi\u00e8re que Platon avait d\u00e9j\u00e0 pressentie. Et puisque \u00ab le sens du monde doit \u00eatre trouv\u00e9 en dehors du monde \u00bb [8]<\/a>, il s’agit de chercher chez les po\u00e8tes ce que les hommes de science ne peuvent nous d\u00e9voiler. Je veux dire un langage universel. Le monde risque de nous appara\u00eetre comme absurde, soumis aux rigueurs limitatives ou terrorifiques de l’axiomatisme structuraliste, ou bien aux exclusivit\u00e9s du langage seulement scientifique, et nous savons aujourd’hui qu’il est absolument n\u00e9cessaire de pousser au moins au-del\u00e0 de l’absurde, ce que les po\u00e8tes, ainsi que les physiciens, ont d\u00e9j\u00e0 fait. Gonseth appelait cette sensation, ce risque de se situer au-del\u00e0 de l’absurde, \u00ab une compl\u00e9tude \u00bb, en contraste avec l’incompl\u00e9tude implicite dans toute recherche contemporaine si parfaitement d\u00e9finie par l’effort quantique. Dans ce sens Gonseth mettait en rapport \u00ab incertitude \u00bb et \u00ab incompl\u00e9tude \u00bb, ce qui implique un certain anti-d\u00e9terminisme, qu’il nous est facile de trouver \u00e0 la base m\u00eame de nos structures ph\u00e9nom\u00e9nologiques. Ce qui rend compte parfaitement de la trag\u00e9die de la connaissance et de ce que Gonseth lui-m\u00eame appelait une philosophie ou une \u00e9pist\u00e9mologie ouvertes, qui nous permettraient d’\u00e9voluer sans r\u00e9pit, c’est-\u00e0-dire de reposer sans cesse les probl\u00e8mes dans la perspective, en permanence renouvel\u00e9e, de chaque situation ou climat n\u00e9cessitaire, ou des possibilit\u00e9s de chaque temps ; contre ce que pensaient Hilbert, De Saussure et leurs disciples.<\/p>\n

Nous voici donc devant un nouveau carrefour. S’il est \u00e9vident que la collaboration entre toutes les techniques de la connaissance reste l’arme ultime, dans un temps ultime, je veux dire dans un temps conclusionnaire ; si nous arrivons \u00e0 reconna\u00eetre le langage po\u00e9tique capable de nous montrer vers le haut un chemin interdit aux autres disciplines ; si nous reconnaissons au langage scientifique un pouvoir factique mais non pas de valeur, nous nous trouvons tout \u00e0 coup devant une nouvelle possibilit\u00e9 de poser le probl\u00e8me esquiss\u00e9 ci-dessus : Goethe n’a jamais eu acc\u00e8s \u00e0 l’essence touch\u00e9e par Dante et il n’a pas pu envisager le d\u00e9veloppement futur des sciences, car sa m\u00e9taphysique \u00e9tait encore imbriqu\u00e9e dans le mat\u00e9rialisme du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle. Sa litt\u00e9rature, comme sa pens\u00e9e scientifique, sont des pi\u00e8ces charni\u00e8res. Il est, en m\u00eame temps, un rationaliste et un romantique, un r\u00e9volutionnaire et un conservateur, l’auteur de Faust<\/em> <\/strong>et des Souffrances du jeune Werther<\/em>, mais aussi de beaucoup d’ouvrages influenc\u00e9s par l’illuminisme et le rationalisme de son temps. Il faudrait aller explorer du c\u00f4t\u00e9 de la po\u00e9sie de Rilke et, un peu plus tard, celle de Ezra Pound et T. S. Eliot (peut-\u00eatre aussi celle de Paul Claudel et de Gottfried Benn) pour s’apercevoir jusqu’\u00e0 quel point la recherche d’ind\u00e9termination de la nouvelle physique co\u00efncide avec elle, ainsi qu’avec la musique d’Olivier Messiaen, par exemple, ou le cubisme fractionnaire ou corpusculaire de Braque et de sa derni\u00e8re m\u00e9taphysique, celle des Ateliers et du Nid dans le feuillage. Il y a contemporan\u00e9it\u00e9 dans l’incertitude, mais aussi dans la m\u00e9taphysique. L’homme perd son optimisme, qui est \u00e9troitement li\u00e9 \u00e0 l’utopisme du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, continu\u00e9 par les mat\u00e9rialismes du XIXe<\/sup>, mais il gagne en grandeur tragique. Il devient r\u00e9aliste dans le sens religieux de la parole.<\/p>\n

C’est donc aux po\u00e8tes de dire ce que nous sommes et de nous montrer un chemin \u00e0 suivre, guid\u00e9s par la science et par toutes les autres techniques de la connaissance. Si nous consid\u00e9rons la litt\u00e9rature en g\u00e9n\u00e9ral comme une technique de la connaissance, situ\u00e9e sur le m\u00eame niveau n\u00e9cessitaire que la physique, l’astronomie, la biologie, la peinture ou la musique, alors nous avons une chance de commencer \u00e0 entrevoir l’issue de ce commentaire, qui se voulait pol\u00e9mique et qui n’est qu’une continuation. Consid\u00e9rons donc le roman du XXe<\/sup> si\u00e8cle comme l’effort peut-\u00eatre le plus accompli de tous les temps, je veux dire le plus capable, de forger d’un seul coup un langage universel et une technique interdisciplinaire.<\/p>\n

En premier lieu, je pense que le roman est la seule technique de la connaissance capable de pouvoir utiliser les rendements de toutes les sciences et de tous les arts. La physique ne pourra jamais \u00ab raconter \u00bb l’atome. Elle le fera peut-\u00eatre au moment o\u00f9, comme Heisenberg me le disait [9]<\/a> il y a quelques ann\u00e9es, elle aura d\u00e9couvert une logique du microcosmique, qu’elle n’a pas encore trouv\u00e9e, car condamn\u00e9e \u00e0 d\u00e9crire des ph\u00e9nom\u00e8nes caract\u00e9ristiques du monde microcosmique en utilisant pour le faire les principes de la logique aristot\u00e9licienne, destin\u00e9e \u00e0 mettre de l’ordre dans le monde macrocosmique ou des grands nombres. Son langage reste limit\u00e9 au monde non-humain, au-del\u00e0 de la morale dont parlait Wittgenstein. Il est \u00e9vident qu’une logique microcosmique pourrait constituer un rapprochement, comme Jung et Pauli l’ont d\u00e9j\u00e0 soup\u00e7onn\u00e9. Mais ce langage n’est pas encore mis au point, je veux dire qu’il n’est pas encore litt\u00e9raire. Le corps humain est fait des m\u00eames particules que celui d’une montagne ou d’une \u00e9toile, mais il s’agit l\u00e0 d’un monde des faits et non pas d’un monde des valeurs (les faits sont interchangeables mais pas les valeurs), qui nous permettrait de tendre anagogiquement vers plus haut. Et c’est ce qui nous int\u00e9resse en ce moment. Si nous consultons l’histoire litt\u00e9raire de notre temps, nous trouvons tout de suite des romans capables de nous instruire. Faudrait-il commenter ici le sens cach\u00e9 du Proc\u00e8s<\/em> (je l’ai fait avec Gonseth, et le sens cach\u00e9 de philosophie ouverte de ce livre devient \u00e9clatant) ? Mais comment situer L’Ulysse<\/em> de Joyce sinon dans une orni\u00e8re ph\u00e9nom\u00e9nologique issue de l’expressionnisme et du cubisme \u00e0 la fois et dont les accointances corpusculaires (incertitude et ind\u00e9termination) sont aussi claires que les ambitions historiques, dans le sens de philosophie de l’histoire qui co\u00efncide avec Le Cr\u00e9puscule de l’Occident<\/em> de Spengler ? Et o\u00f9 faut-il situer A la recherche du temps perdu<\/em> sinon entre Bergson et Einstein, interpr\u00e8tes du Temps ? Et pourquoi ne pas consid\u00e9rer le Docteur Faustus<\/em> de Thomas Mann comme le roman clef de ce si\u00e8cle o\u00f9 la litt\u00e9rature utilise la philosophie, la m\u00e9decine, la psychologie, la biologie, la musique, l’histoire, la philologie, la th\u00e9ologie, comme Dante l’avait d\u00e9j\u00e0 fait, afin d’encercler l’homme au milieu d’un r\u00e9seau de connaissances qui rendrait compte pour la premi\u00e8re fois de l’homme tel qu’il est, et non pas tel qu’il semble \u00eatre dans la fausse lumi\u00e8re des partialit\u00e9s d\u00e9terministes? [10]<\/a><\/p>\n

En second lieu, le roman utilise un langage universel, dans ce sens que tout le monde est capable de le comprendre en tant que langage d’un \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le centre de tout. Comment consid\u00e9rer l’histoire du point de vue de la physique ? Ou de la biologie ? Il est \u00e9vident que Galil\u00e9e, par exemple, ou Newton, sont des signes d’un temps d\u00e9termin\u00e9, mais il serait impossible \u00e0 un physicien de nous donner une id\u00e9e exacte, ou m\u00eame approximative, de leur temps, de nous raconter l’histoire qui co\u00efncide avec l’affirmation de la terre comme satellite du soleil, ou de l’importance de la gravit\u00e9. Tandis que le romancier pourrait reconstituer une \u00e9poque en y englobant le drame int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, le conflit avec l’Eglise, mais aussi sa d\u00e9marche vers une v\u00e9rit\u00e9 scientifique devenue \u00e9vidente depuis Copernic, en nous pr\u00e9sentant en un seul ouvrage, son \u0153uvre litt\u00e9raire, Galil\u00e9e devant ses probl\u00e8mes de tous les jours, sentimentaux, mat\u00e9riels, philosophiques, religieux, politiques, etc. Un tout devient ainsi possible, un tout reconstitu\u00e9 en utilisant les apports de toutes les techniques de la connaissance. Un roman nous appara\u00eet ainsi comme une vraie \u00e9pist\u00e9mologie, et c’est ce que quelques-uns parmi les grands romanciers ont voulu de fa\u00e7on consciente. Thomas Mann et Ernst J\u00fcnger, Proust aussi, jusqu’\u00e0 un certain niveau, mais aussi Joyce, Hesse, Musil, Broch, Huxley, pour ne citer ici que les plus connus, mais tr\u00e8s souvent m\u00e9connus au niveau auquel nous essayons de les contempler ici. Leur effort repr\u00e9sente une recherche et se situe sur le m\u00eame plan que Dante avait imagin\u00e9 pour arriver plus haut [11]<\/a>. Ce qui se trouve, au fond, inscrit dans les g\u00e8nes progressistes, pour ainsi dire, de l’esp\u00e8ce humaine. Il faut savoir sauter, tendre vers un peu plus haut, essayer de d\u00e9couvrir ou de surprendre une facette du secret, et en rendre compte. Cela s’accomplit lentement, p\u00e9niblement, au milieu de troubles politiques d’une sauvagerie cannibalesque, comme ceux de notre temps, mais nous retrouvons le sens anagogique de l’effort jusque dans les plus mesquines de nos manifestations. Les tyrans les plus sanguinaires de ce si\u00e8cle se sont manifest\u00e9s, sans le savoir et contre leur volont\u00e9, en faveur de cette destin\u00e9e. Ils ont fait de la m\u00e9taphysique anagogique \u00e0 leur insu, comme ce monsieur du XVIIe<\/sup> si\u00e8cle qui faisait de la prose malgr\u00e9 lui.<\/p>\n

Il est probable et m\u00eame d\u00e9montrable que la physique quantique, d’un c\u00f4t\u00e9, et le roman, de l’autre, ont ouvert un chemin pr\u00e9cieux, le plus s\u00fbr et le plus rectiligne jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, du c\u00f4t\u00e9 d’une ascension imminente. Nous sommes en train de faire un saut. Nous n’avons pas encore touch\u00e9 l’autre rivage et nous nous trouvons en plein \u00e9lan, qui pourra \u00eatre coup\u00e9 pour toujours par l’exot\u00e9risme r\u00e9barbatif des hommes politiques, encha\u00een\u00e9s aux pr\u00e9jug\u00e9s du d\u00e9terminisme et aux servitudes des id\u00e9ologies. Mais le langage est l\u00e0, et nous pouvons l’utiliser dans le meilleur des mondes possibles, je veux dire le futur.<\/p>\n

\n

[1]<\/a> Convivio<\/em>, premier chapitre du \u00ab Second Trait\u00e9 \u00bb. Il serait possible de parler ici d’une super-conscience capable de mener le jeu le plus ambitieux et qui permet au po\u00e8te d’aller si loin.<\/p>\n

[2]<\/a> Surtout dans Les Affinit\u00e9s \u00e9lectives o\u00f9 la chimie l’aide \u00e0 forger un concept litt\u00e9raire et psychologique \u00e0 la fois.<\/p>\n

[3]<\/a> Jung a \u00e9labor\u00e9, vers la fin d’une vie d\u00e9di\u00e9e \u00e0 la recherche d’une grande synth\u00e8se, une th\u00e9orie de la synchronicit\u00e9, en collaboration avec Wolfgang Pauli. Dans son livre Mysterium coniunctionis (1955-1956) Jung postule l’unit\u00e9 du monde psychique et du monde mat\u00e9riel. L’ouvrage auquel je me r\u00e9f\u00e9r\u00e9 plus haut s’intitule La synchronicit\u00e9<\/em> comme principe de liaisons a-causales<\/em>.<\/p>\n

[4]<\/a> Dans Mort, voici ta d\u00e9faite<\/em>, Paris 1979.<\/p>\n

[5]<\/a> L’ouvrage de Wittgenstein a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 tout de suite apr\u00e8s la Premi\u00e8re Guerre mondiale (1918). L’\u00e9dition anglaise, qui est de 1922, a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9fac\u00e9e par Bertrand Russell.<\/p>\n

[6]<\/a> Wittgenstein’s Vienna (New-York 1973) explique avec une profonde clart\u00e9 le climat n\u00e9cessitaire dans lequel na\u00eet le Tractatus… ainsi que les d\u00e9boires qui s’en suivirent.<\/p>\n

[7]<\/a> Les Fondements de la g\u00e9om\u00e9trie<\/em> (1905). Ferdinand Gonseth, le grand math\u00e9maticien et \u00e9pist\u00e9mologue suisse, mort il y a quelques ann\u00e9es, m’a racont\u00e9 cette histoire passionnante dans l’interview qu’il m’a accord\u00e9 en 1969, publi\u00e9 dans mon ouvrage Voyage aux centres de la terre<\/em> (Barcelone, IVe<\/sup> \u00e9dition, 1979). Gonseth a fond\u00e9 la revue Dialectica et a expos\u00e9 ses th\u00e9ories dans Philosophie n\u00e9o-scholastique et philosophie ouverte<\/em> (Paris 1954). Voir aussi La Philosophie des sciences de Ferdinand Gonseth<\/em> par E. Bertholet (Gen\u00e8ve 1968).<\/p>\n

[8]<\/a> V. Tractatus<\/em> 6.41.<\/p>\n

[9]<\/a> Dans Voyage aux centres de la terre<\/em>, l’interview avec Heisenberg \u00e0 Munich, id\u00e9es reprises dans Der Teil und das Ganze<\/em> (Munich 1969).<\/p>\n

[10]<\/a> V. mon Introducci\u00f3n a la literatura del Siglo XX<\/em> (Madrid 1976).<\/p>\n

[11]<\/a> Dieu, d’ailleurs, c’est-\u00e0-dire la V\u00e9rit\u00e9, se pr\u00e9sente au po\u00e8te sous la forme d’un livre, le roman total ou l’auto-biographie du Cr\u00e9ateur : \u00ab Nel suo profondo vadi che s’interna \/ legato con amore in un volume, \/ ci\u00f3 che per l’universo si squaderna. \u00bb \u00ab Dans cette profondeur j’ai vu se rencontrer \/ et amoureusement former un seul volume \/ tous les feuillets \u00e9pars dont l’univers est fait. \u00bb (Traduction d’Alexandre Cioranescu, Lausanne 1964). Le livre en tant que possibilit\u00e9 de concentration de ce qui est \u00e9pars dans l’univers. Ce qui est, aussi, la Bible, le Livre en soi, qui raconte l’histoire sacr\u00e9e, le Tout. Le roman-id\u00e9e, ou le roman sacr\u00e9, dont les romans profanes ne seraient que des id\u00e9es, ou des souvenirs, comme dirait Platon. Voir sous cet aspect mon roman La Septi\u00e8me Lettre<\/em> (Paris 1964).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le langage scientifique n’est donc pas capable de se confondre avec la r\u00e9alit\u00e9, mais seulement de la dire, en laissant \u00e0 la po\u00e9sie la t\u00e2che d’aller plus loin (plus haut, anagogiquement). […] Le discours rationnel serait donc condamn\u00e9 \u00e0 traiter des choses qui n’ont aucune relation avec la signification de la vie, et \u00e0 se limiter au monde des faits, tandis que ce serait au langage po\u00e9tique d’aller de l’avant, jusqu’au fond du monde des valeurs, l\u00e0 o\u00f9 la morale se confond avec l’esth\u00e9tique, le beau avec l’\u00e9thique, sous une lumi\u00e8re que Platon avait d\u00e9j\u00e0 pressentie. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1014],"tags":[723,726,836,253],"class_list":["post-10367","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-essais","tag-epistemologie","tag-gonseth","tag-pluridisciplinarite","tag-sicence-et-conscience"],"yoast_head":"\nSur l\u2019imminence de la d\u00e9couverte d\u2019un langage anagogique par Vintila Horia - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/sur-l\u2019imminence-de-la-decouverte-d\u2019un-langage-anagogique-par-vintila-horia\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Sur l\u2019imminence de la d\u00e9couverte d\u2019un langage anagogique par Vintila Horia - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le langage scientifique n'est donc pas capable de se confondre avec la r\u00e9alit\u00e9, mais seulement de la dire, en laissant \u00e0 la po\u00e9sie la t\u00e2che d'aller plus loin (plus haut, anagogiquement). 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