{"id":10436,"date":"2012-01-12T14:35:01","date_gmt":"2012-01-12T13:35:01","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=10436"},"modified":"2012-01-12T14:35:01","modified_gmt":"2012-01-12T13:35:01","slug":"concordances-de-lastrologie-et-des-theories-de-stephane-lupasco-par-solange-de-mailly-nesle","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/concordances-de-lastrologie-et-des-theories-de-stephane-lupasco-par-solange-de-mailly-nesle\/","title":{"rendered":"Concordances de l’astrologie et des th\u00e9ories de St\u00e9phane Lupasco par Solange De Mailly-Nesle"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup> Mill\u00e9naire. No<\/sup> 6 ancienne s\u00e9rie. Janvier-F\u00e9vrier 1983)<\/p>\n

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En adaptant \u00e0 l’astrologie la th\u00e9orie de la logique antagoniste de St\u00e9phane Lupasco, Solange de Mailly-Nesle (auteur, entre autres, du beau livre paru aux \u00e9ditions Nathan : \u00ab L’Astrologie<\/em> \u00bb) propose une autre m\u00e9thode de lecture d’un th\u00e8me astral. Partag\u00e9e entre la technique et l’intuitif, l’interpr\u00e9tation astrologique se renforce ici de la rigueur scientifique de Lupasco.<\/strong><\/p>\n

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Si le th\u00e8me astrologique repose sur des bases astronomiques : photographie du ciel en fonction de la date, du lieu et de l’heure de naissance qui nous donne la position exacte des plan\u00e8tes vues de la terre, son interpr\u00e9tation rel\u00e8ve en grande partie de l’intuition.<\/p>\n

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Mais la r\u00e9union de ces deux proc\u00e9d\u00e9s n’est pas admise par le code de la logique ; Art et Science ne peuvent \u00eatre conjugu\u00e9s pour rendre compte de la r\u00e9alit\u00e9, aussi l’opinion sur l’Astrologie divise les esprits. Certains la tiennent pour une m\u00e9tascience, d’autres pour une ineptie, ni plus ni moins. Il semble qu’au-del\u00e0 de l’Astrologie, ce qui s\u00e9pare ses partisans de ses adversaires, c’est le sens donn\u00e9 \u00e0 la notion de r\u00e9alit\u00e9. La r\u00e9alit\u00e9, est-ce ce que je peux voir ou est-ce ce que j’imagine, est-ce ce que je peux compter ou est-ce ce que je pressens ? La r\u00e9alit\u00e9 rel\u00e8ve-t-elle du signe ou du symbole ?<\/p>\n

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Pour ceux qui n’attachent de valeur qu’au signe, et dont la logique doit reposer sur un sens d\u00e9finitif et ultime des choses et des \u00eatres, il ne peut y avoir de \u00ab r\u00e9alit\u00e9 astrologique \u00bb. Mais, ceux qui consid\u00e8rent le signe comme un r\u00e9el voil\u00e9 derri\u00e8re lequel se profilent de multiples ph\u00e9nom\u00e8nes r\u00e9pondant \u00e0 une logique de l’analogie, ceux-l\u00e0 accordent \u00e0 l’Astrologie un droit d’existence, m\u00eame si cette existence est bien s\u00fbr \u00ab subjective \u00bb, car elle n’a pas encore \u00e9t\u00e9 prouv\u00e9e d\u00e9finitivement par la science objective. D’ailleurs, la question se pose de savoir s’il est v\u00e9ritablement possible d’envisager sa r\u00e9alit\u00e9 avec les m\u00eames m\u00e9thodes que celles employ\u00e9es dans le domaine scientifique, m\u00e9thodes qui ne correspondent de toute \u00e9vidence pas aux m\u00eames crit\u00e8res.<\/p>\n

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Le signe est fond\u00e9 sur une convention qui relie deux termes \u2014 le signifiant et le signifi\u00e9 \u2014 sp\u00e9cifiquement ; il est univoque et constant, impos\u00e9 par les parties qui communiquent entre elles. Tandis que \u00ab le symbole \u00e9voque et focalise, assemble et concentre de fa\u00e7on analogiquement polyvalente une multiplicit\u00e9 de sens qui ne se r\u00e9duisent pas \u00e0 une seule signification ni \u00e0 quelques-unes seulement \u00bb (La Science des Symboles<\/em>, Ren\u00e9 Alleau, Payot, p. 13).<\/p>\n

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Du signe au symbole, on trouve une distance analogue \u00e0 celle qui va du signe musical \u00e0 la note de musique : le premier est une graphie, la deuxi\u00e8me prend toutes les couleurs de l’instrument qui la joue (L’Astrologie<\/em>, S. de Mailly Nesle, Fernand Nathan, p. 126). Tandis que le signe n’induit aucun r\u00e9sidu conceptuel ou intuitif particulier, le symbole implique un surcro\u00eet de conscience ou un suppl\u00e9ment d’\u00e2me. Il d\u00e9signe \u00ab une entit\u00e9 inconnue, difficile \u00e0 saisir et en derni\u00e8re analyse jamais enti\u00e8rement d\u00e9finissable \u00bb (L’Homme \u00e0 la d\u00e9couverte de son \u00e2me<\/em>, C.G. Jung, Payot, p. 265).<\/p>\n

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Rappeler ces br\u00e8ves d\u00e9finitions n’est probablement pas inutile : la confusion entre symbole et signe est fr\u00e9quente. Ainsi en est-il, par exemple, des caract\u00e8res que l’on utilise en math\u00e9matiques : leur donner le sens de symbole est abusif. Les notations math\u00e9matiques font partie d’un syst\u00e8me de r\u00e9f\u00e9rences strictement d\u00e9signatives, elles permettent de structurer la pens\u00e9e en des op\u00e9rations bien r\u00e9gl\u00e9es et, dans le contexte o\u00f9 elles sont usit\u00e9es, elles n’ont rien de transcendant…<\/p>\n

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L’emploi de signe ou de symbole pour des notions fort diff\u00e9rentes r\u00e9v\u00e8le la confusion qui r\u00e8gne dans les esprits et le d\u00e9saccord qui s’ensuit. Si l’on pouvait s’entendre sur les mots, bien des querelles seraient \u00e9vit\u00e9es. Pourquoi ceux qui s’attachent \u00e0 la valeur du signe affronteraient-ils ceux qui s’attachent \u00e0 la valeur du symbole si le vocabulaire \u00e9tait bien d\u00e9fini au d\u00e9part ? Ainsi n’y aurait-il pas sentiment d’usurpation de part et d’autre, un vrai d\u00e9bat pourrait enfin s’instaurer.<\/p>\n

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C’est la base de notre propos : dans quelle mesure le langage des signes, propre \u00e0 la science, peut-il correspondre avec le langage des symboles, propre \u00e0 la Tradition ? et \u00e0 l’Astrologie en particulier ? En pr\u00e9sence de deux logiques : celle de l’identit\u00e9 et celle de l’analogie, il ne s’agit pas de les r\u00e9duire l’une et l’autre, mais d’assumer leur contradiction, afin d’envisager le fait qu’elles puissent \u00eatre les deux p\u00f4les d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Nous serions alors en mesure de trouver un troisi\u00e8me terme ou une troisi\u00e8me logique qui prendrait en compte les deux premi\u00e8res, sans donner d\u00e9finitivement la priorit\u00e9 \u00e0 l’une ou \u00e0 l’autre.<\/p>\n

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Le chemin de cette troisi\u00e8me logique nous a \u00e9t\u00e9 indiqu\u00e9 par St\u00e9phane Lupasco. En le rencontrant et en l’\u00e9coutant parler, j’ai \u00e9t\u00e9 fort intrigu\u00e9e de d\u00e9couvrir une conceptualisation apparemment imparable sur le plan scientifique qui puisse s’appliquer au domaine de l’Astrologie.<\/p>\n

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Ce que disait St\u00e9phane Lupasco exprimait logiquement ce que j’appliquais intuitivement, en Astrologie.<\/p>\n

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L’intuition guide l’interpr\u00e9tation<\/strong><\/p>\n

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La premi\u00e8re \u00e9vidence apparue au niveau de l’interpr\u00e9tation du th\u00e8me astrologique, c’est elle qui fut le fil conducteur des rapports que j’essayai ensuite d’\u00e9tablir sur le plan th\u00e9orique.<\/p>\n

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Si l’interpr\u00e9tation astrologique rel\u00e8ve de l’intuition, celle-ci repose n\u00e9anmoins sur des bases qui donnent la direction au processus astrologique. Ces bases sont les \u00e9l\u00e9ments – Feu – Terre – Air – Eau – que la tradition a attribu\u00e9 aux \u00ab signes \u00bb (il s’agit de symboles bien entendu) et aux Plan\u00e8tes [Nous garderons le terme de signe, parce que c’est celui utilis\u00e9 habituellement<\/em>].<\/p>\n

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Les douze \u00ab signes \u00bb \u2014 B\u00e9lier, Taureau, G\u00e9meaux… \u2014 qui traduisent la position relative de la Terre par rapport au Soleil tout au long de l’ann\u00e9e ont \u00e9t\u00e9 associ\u00e9s successivement aux quatre \u00e9l\u00e9ments. Ainsi le B\u00e9lier est-il un signe de Feu, le Taureau un signe de Terre, le G\u00e9meaux d’Air, le Cancer d’Eau, puis \u00e0 nouveau, le Lion est un signe de Feu, la Vierge de Terre…<\/p>\n

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Le Zodiaque poss\u00e8de trois signes de chacun des quatre \u00e9l\u00e9ments. Ils se distinguent entre eux par la position qu’ils occupent dans la saison. Celui qui commence une saison est dit cardinal, celui qui occupe le milieu de la saison est dit fixe et le dernier qui ach\u00e8ve et pr\u00e9pare la saison suivante est dit mutable. Tandis que cardinal, fixe, mutable repr\u00e9sentent le mouvement ternaire, les quatre \u00e9l\u00e9ments expriment le quaternaire. Ainsi chaque signe rel\u00e8ve-t-il de ces deux bases : le B\u00e9lier sera cardinal-feu, le taureau terre-fixe, le g\u00e9meaux air-mutable, le cancer eau-cardinal, etc… (cf. fig. 1).<\/p>\n

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C = Cardinal F = Fixe M = Mutable<\/strong><\/p>\n

+ = Positif masculin \u2014 = N\u00e9gatif f\u00e9minin<\/strong><\/p>\n

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\"\"<\/a>Fig. 1<\/strong><\/p>\n

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Tout comme pour les signes du Zodiaque, le Soleil et les Plan\u00e8tes particip\u00e8rent aussi au quaternaire. Au Soleil, Mars, Jupiter, puis lors de leur d\u00e9couverte Uranus et Pluton fut attribu\u00e9 l’\u00e9l\u00e9ment Feu ; \u00e0 la Lune et Neptune l’\u00e9l\u00e9ment Eau, \u00e0 Mercure et Saturne l’\u00e9l\u00e9ment Terre, et \u00e0 V\u00e9nus enfin l’\u00e9l\u00e9ment Air [Les noms choisis aux derni\u00e8res plan\u00e8tes aper\u00e7ues dans notre syst\u00e8me solaire symbolisent, de fa\u00e7on \u00e9tonnante, la p\u00e9riode historique o\u00f9 elles ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvertes. Uranus en 1781, Neptune en 1846, et Pluton en 1930, mais est-ce un hasard ? Les astrologues leurs attribu\u00e8rent un \u00e9l\u00e9ment en fonction de leurs effets respectifs corr\u00e9l\u00e9s au mythe qu’elles expriment<\/em>].<\/p>\n

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Ptol\u00e9m\u00e9e et Emp\u00e9docle<\/strong><\/p>\n

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L’association de la th\u00e9orie des quatre \u00e9l\u00e9ments aux bases astrologiques fut r\u00e9alis\u00e9e par Ptol\u00e9m\u00e9e en 150 apr. J.-C., quand il \u00e9crivit la T\u00e9trabible, s’appuyant ainsi sur les th\u00e9ories cosmologiques de ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs, \u00e9labor\u00e9es depuis le VIe<\/sup> si\u00e8cle av. J.-C.<\/p>\n

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Ce fut Emp\u00e9docle d’Agrigente (Ve<\/sup> s. av. J.-C.) qui donna sa formule d\u00e9finitive \u00e0 la th\u00e9orie des quatre \u00e9l\u00e9ments. Il posa comme principe que les \u00e9l\u00e9ments composent toutes choses, et consistent en quatre substances diff\u00e9rentes, incr\u00e9\u00e9es et imp\u00e9rissables : la terre, l’eau, l’air et le feu.<\/p>\n

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La th\u00e9orie des \u00e9l\u00e9ments \u00ab correspond aux premi\u00e8res tentatives de la raison pour expliquer l’univers \u00e0 partir de ses principes constituants et non pas pour l’interpr\u00e9ter en fonction de l’existence de puissances divines et surnaturelles \u00bb (Th\u00e9orie des \u00e9l\u00e9ments<\/em>, Ren\u00e9 Alleau, Encyclopedia Universalis, VI, 83.).<\/p>\n

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Elle traduit le passage de l’intuition cosmogonique bas\u00e9e sur les Mythes primitifs au raisonnement cosmologique fond\u00e9 sur la syst\u00e9matisation de l’observation des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n

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Mais en d\u00e9finitive, la th\u00e9orie des quatre \u00e9l\u00e9ments pr\u00e9sentait deux faces : d’une part, logico-scientifique comme fondement d’une cosmologie, et d’autre part, symbolique comme base d’une recherche des harmonies analogiques qui sera poursuivie par les pr\u00e9socratiques et les platoniciens jusqu’\u00e0 la fin du Moyen Age ; puis reprise par Paracelse qui l’\u00e9purera de ses scories pour l’appliquer \u00e0 la connaissance exp\u00e9rimentale de la nature.<\/p>\n

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Jusqu’aux Indes…<\/strong><\/p>\n

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En Astrologie, les \u00e9l\u00e9ments sont comme des matrices qui donnent aux signes et aux plan\u00e8tes leurs propri\u00e9t\u00e9s. On les retrouve dans l’ontologie hindoue sous le nom de Tanmatras : \u00ab d\u00e9terminations \u00e9l\u00e9mentaires inutiles donc incorporelles et non perceptibles ext\u00e9rieurement… Le mot Tanmatra signifie litt\u00e9ralement une assignation, d\u00e9limitant le domaine propre d’une certaine qualit\u00e9 dans l’existence universelle \u00bb (Le Roi du Monde<\/em>, Ren\u00e9 Gu\u00e9non, p. 87).<\/p>\n

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Selon Sir J. Woodroffre, les Tanmatras ou \u00e9l\u00e9ments sont les essences de toutes choses, \u00ab les particules infinit\u00e9simales de la substance dont se compose la mati\u00e8re sensible ; ils constituent \u00e9galement la mati\u00e8re infrasensible, les id\u00e9es g\u00e9n\u00e9rales, les qualit\u00e9s abstraites d’un objet et ne peuvent \u00eatre per\u00e7us tels qu’ils sont que des plans sup\u00e9rieurs de la conscience \u00bb (Cit\u00e9 par M. S\u00e9nard : \u00ab Le Zodiaque<\/em> \u00bb clef de l’ontologie appliqu\u00e9e \u00e0 l’Astrologie, p. 31).<\/p>\n

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Les \u00e9l\u00e9ments pourraient \u00eatre compar\u00e9s au \u00ab tissu de la manifestation \u00bb, ils sont les symboles de l’\u00e9nergie primordiale subdivis\u00e9e pour engendrer le monde ; et, en tant que tels, ils trouvent leur expression autant \u00ab sur le plan des id\u00e9es abstraites que sur celui du monde sensible, mais \u00e0 des degr\u00e9s diff\u00e9rents de subtilit\u00e9 qui se manifestent probablement par des diff\u00e9rences de rapidit\u00e9 vibratoire \u00bb (op. cit., r\u00e9f. 6, p. 31).<\/p>\n

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Pour donner quelques exemples concrets, au Feu est associ\u00e9 le dynamisme, l’action, la transformation, c’est l’\u00e9l\u00e9ment expansif transmutateur quand l’\u00e9nergie op\u00e8re sous son monde impulsif. A l’Air sont associ\u00e9s les \u00e9changes, les contacts, c’est l’\u00e9l\u00e9ment de la mobilit\u00e9 et du renouvellement. A la Terre est associ\u00e9 le concret, le r\u00e9alisme, c’est l’\u00e9l\u00e9ment plastique de solidification et de r\u00e9sistance, correspondant au caract\u00e8re r\u00e9ceptif de la substance. Enfin \u00e0 l’Eau est associ\u00e9 l’\u00e9tat de rel\u00e2chement, de soumission, de r\u00e9ceptivit\u00e9, c’est l’\u00e9l\u00e9ment qui permet toute cr\u00e9ation, toute naissance, qui contient les germes de toutes choses \u00e0 l’\u00e9tat latent, potentiel.<\/p>\n

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Ces quelques explications succinctes nous permettent d’entrer dans le labyrinthe symbolique de l’Astrologie. Face \u00e0 un th\u00e8me, l’astrologue, en g\u00e9n\u00e9ral, \u00e9tudie les valorisations des \u00e9l\u00e9ments par la place des plan\u00e8tes dans les signes et les rapports qu’elles entretiennent entre elles au moyen des aspects. Les plan\u00e8tes symbolisent les tendances psychiques d’un individu, tandis que les signes sont leur mode d’\u00eatre, les filtres au travers desquels elles se traduisent. Ainsi l’astrologue peut-il hi\u00e9rarchiser par ordre de pr\u00e9pond\u00e9rance les \u00e9l\u00e9ments et donner la tonalit\u00e9 de l’\u00eatre, son temp\u00e9rament, \u00e0 partir des principes d’Hippocrate. Le Feu correspond au bilieux, la Terre au nerveux, l’Air au sanguin, l’Eau au lymphatique.<\/p>\n

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Quand il \u00e9tudiera plus pr\u00e9cis\u00e9ment une configuration mettant en pr\u00e9sence 2, 3 ou 5 plan\u00e8tes, il d\u00e9gagera d’abord l’\u00e9l\u00e9ment dominant afin de savoir quelle est l’expression g\u00e9n\u00e9rale de cette configuration, sur quelle note elle se joue (active, passive…). Puis il en \u00e9tudiera les particularit\u00e9s \u00e0 partir de la dominante ainsi mise en \u00e9vidence. Cette \u00e9tude repose sur les qualit\u00e9s des \u00e9l\u00e9ments. Le Feu est chaud et sec, l’Air chaud et humide, la Terre froide et s\u00e8che, l’Eau froide et humide (cf. figure 2). Aussi l’\u00e9tude consistera-t-elle \u00e0 saisir quelles sont les deux qualit\u00e9s \u00e9l\u00e9mentales qui se trouvent pr\u00e9pond\u00e9rantes dans une configuration.<\/p>\n

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C = Chaud S = Sec F = Froid H = Humide<\/strong><\/p>\n

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\"\"<\/a>Fig. 2<\/strong><\/p>\n

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Concordances avec Lupasco<\/strong><\/p>\n

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C’est \u00e0 ce premier niveau d’interpr\u00e9tation que l’on trouve une similitude de raisonnement avec les principes de St\u00e9phane Lupasco. En effet, nous dit-il, \u00ab la notion d’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 est en relation \u00e9troite avec celles d’uniformit\u00e9, de conservation, de permanence, de r\u00e9p\u00e9tition, de nivellement, de monotonie, d’\u00e9galit\u00e9, de justice… La notion d’h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 poss\u00e8de des affinit\u00e9s certaines avec celles de diversit\u00e9, de diff\u00e9renciation, de changement, de d\u00e9saccord, d’in\u00e9galit\u00e9, d’injustice, de dissemblance, de variation, de nouveaut\u00e9, de non-identit\u00e9, d’exclusion, d’individualisation… \u00bb (Les trois mati\u00e8res<\/em>, St\u00e9phane Lupasco, p. 83\u00a0; Ed. Coh\u00e9rence).<\/p>\n

\n

En comparant ces notions aux qualit\u00e9s \u00e9l\u00e9mentales, il nous a sembl\u00e9 que le froid et l’humide participaient aux forces homog\u00e9n\u00e9isantes, tandis que le chaud et le sec participaient aux forces h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9isantes (Le chaud symbolise le dynamisme, la puissance, l’intensit\u00e9, l’\u00e9lan, l’effervescence, la vivacit\u00e9, l’essor, l’ext\u00e9riorisation. Le sec symbolise la r\u00e9traction, la pr\u00e9cision qui exclut l’ind\u00e9termin\u00e9, l’ind\u00e9finissable. C’est l’intransigeance, la tension, l’acuit\u00e9, la nettet\u00e9. L’humide symbolise la dilatation, la fusion dans l’ambiance, l’euphorie, la conciliation, la souplesse, l’adaptation. Le froid symbolise la force d’inertie, le d\u00e9tachement, l’abstraction, le renoncement, le frein volontaire, la r\u00e9flexion, le contr\u00f4le de la force d’impulsion…<\/em>). Au sujet de l’Ame, Lupasco nous dit \u00ab qu’elle est le carrefour des innombrables directions oppos\u00e9es. Sombre-t-elle dans l’uniform\u00e9it\u00e9, la fixit\u00e9, la r\u00e9p\u00e9tition, et l’\u00e2me s’ennuie, se lasse, meurt ; une rationalit\u00e9 despotique, une homog\u00e9n\u00e9isation d\u00e9vastatrice la rendent malade et la tuent m\u00eame, comme le montrent certaines psychoses. C\u00e8de-t-elle au changement, \u00e0 la diversit\u00e9 et \u00e0 la diversification, aux dynamismes h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9isants, aux forces de diff\u00e9renciation, et l’\u00e2me se disloque, s’\u00e9parpille et se perd. C’est le syst\u00e8me physique, les lois de la mati\u00e8re inanim\u00e9e, avec sa logique propre, qui s’empare l\u00e0 du syst\u00e8me psychique et s’y substitue. C’est le syst\u00e8me biologique, ici, qui l’entra\u00eene, dilat\u00e9 d\u00e9mesur\u00e9ment, et d’autres psychoses inverses des pr\u00e9c\u00e9dentes apparaissent alors. Les notions morbides que l’on a rassembl\u00e9es, tant bien que mal, dans les notions de schizophr\u00e9nie notamment, de cyclothymie, de parano\u00efa, de catatonie, etc…, qu’il faut r\u00e9viser, s’inscrivent dans ces deux classes antagonistes d’alt\u00e9rations du psychisme. La maladie mentale est une hypertrophie non contradictoire \u00bb (op. cit., S. Lupasco, p. 91 et 92).<\/p>\n

\n

Dans le cas d’une opposition de Saturne et de Neptune en Poisson et Vierge, au carr\u00e9 de la Lune en G\u00e9meaux (cf. figure 3), par exemple, o\u00f9 le froid et l’humide dominent nettement, nous sommes en pr\u00e9sence d’une tendance schizophr\u00e8ne qui peut avoir de graves cons\u00e9quences, si la configuration se trouve tr\u00e8s valoris\u00e9e dans le th\u00e8me, et si le reste de la carte tend dans le m\u00eame sens.<\/p>\n

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C = Chaud S = Sec F = Froid H = Humide<\/strong><\/p>\n

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\"\"<\/a>Fig. 3<\/strong><\/p>\n

\n

En revanche, dans le cas d’une opposition d’Uranus et du Soleil en Lion et Verseau, au carr\u00e9 de Mars en Scorpion (cf. figure 4), qui pr\u00e9sente une dominante de chaud et de sec, nous pouvons y d\u00e9celer une tendance parano\u00efaque, si, comme dans le th\u00e8me pr\u00e9c\u00e9dent, la configuration se trouve tr\u00e8s valoris\u00e9e (par aspects \u00e0 d’autres plan\u00e8tes ou aux coordonn\u00e9es) dans le th\u00e8me, et si le reste de la carte tend dans le m\u00eame sens.<\/p>\n

\n

C = Chaud S = Sec F = Froid H = Humide<\/strong><\/p>\n

\n

\"\"<\/a>Fig. 4<\/strong><\/p>\n

\n

Ces deux cas pr\u00e9sentent une \u00ab hypertrophie non contradictoire \u00bb des qualit\u00e9s \u00e9l\u00e9mentales, et l’on voit tr\u00e8s facilement que l’application des principes lupasciens dans le domaine symbolique de l’Astrologie rejoint son interpr\u00e9tation classique. Mais on pourra aussi la rapprocher de ce que dit Jung dans L’\u00e9nerg\u00e9tique psychique<\/em> : \u00ab Plus est forte la tension entre les contraires, plus est grande l’\u00e9nergie qui s’en d\u00e9gage, et plus grande est l’\u00e9nergie, plus puissante est sa force constellante et attractrice… Ce qu’on appelle \u00ab abrutissement affectif \u00bb de la d\u00e9mence pr\u00e9coce, en schizophr\u00e9nie, doit probablement \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un ph\u00e9nom\u00e8ne d’entropie. C’est \u00e9galement de cette mani\u00e8re qu’il faut entendre les ph\u00e9nom\u00e8nes d\u00e9g\u00e9n\u00e9ratifs se d\u00e9veloppant dans les attitudes psychologiques qui, \u00e0 la longue, excluent toute relation avec le monde ext\u00e9rieur. Syst\u00e8mes psychologiques relativement ferm\u00e9s sont aussi les processus arbitrairement dirig\u00e9s, comme la pens\u00e9e et le sentiment dirig\u00e9s. Ces fonctions sont fond\u00e9es sur le principe d’exclusion de ce qui ne convient pas et qui pourrait provoquer une d\u00e9viation de l’orientation choisie \u00bb (L’\u00e9nerg\u00e9tique psychique<\/em>, C.J. Jung, Georg, p. 45 et 46.).<\/p>\n

\n

A partir de ces exemples concrets, mais il y en a beaucoup d’autres, nous avons essay\u00e9 d’aller plus loin, afin de voir quels ponts on pouvait jeter entre la logique de Lupasco et celle de l’Astrologie. Tout d’abord, prenons les signes : on remarque tout de suite que les \u00e9l\u00e9ments et les qualit\u00e9s qui les composent, s’ils sont pris deux \u00e0 deux, tels qu’ils s’opposent dans le Zodiaque, sont \u00e0 la fois antagonistes et semblables.<\/p>\n

\n

Le Feu, chaud et sec, s’oppose \u00e0 l’Air, chaud et humide. Si le sec et l’humide se contredisent, le chaud est commun aux deux \u00e9l\u00e9ments. De la m\u00eame fa\u00e7on, on trouve la Terre, froide et s\u00e8che, qui s’oppose \u00e0 l’Eau froide et humide. Dans ce deuxi\u00e8me couple, si, \u00e0 nouveau, le sec et l’humide se contredisent, c’est, cette fois, le froid qui les relie (cf. figure 2).<\/p>\n

\n

Le Zodiaque pr\u00e9sente 6 couples d’oppos\u00e9s : Feu-Air, Terre-Eau. En chacun d’eux se trouvent deux \u00e9l\u00e9ments contradictoires et un \u00e9l\u00e9ment qui participe \u00e0 leur commune identit\u00e9.<\/p>\n

\n

\u00ab Remarquons, nous dit St\u00e9phane Lupasco (op. cit., S. Lupasco, p. 76), les axiomes suivants : deux dynamismes homog\u00e8nes ou identiques se confondent, se fondent l’un dans l’autre et ne peuvent s’opposer, engendrer le moindre antagonisme entre eux ; deux dynamismes h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes, rigoureusement non identiques ne peuvent se toucher, s’ignorent, aucune relation, aucun contact, donc certainement aucun antagonisme n’est concevable entre eux. Pour que les dynamismes puissent \u00eatre antagonistes, il faut que leur nature \u00e9nerg\u00e9tique participe \u00e0 la fois de l’homog\u00e8ne et de l’h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne, qu’ils veuillent en quelque sorte se rapprocher et se fuir, se confondre et s’exclure, qu’ils soient contradictoires. \u00bb<\/p>\n

\n

Les signes avec leurs qualit\u00e9s \u00e9l\u00e9mentales ne sont-ils pas une d\u00e9monstration \u00e9vidente de la logique dynamique du contradictoire, \u00e9nonc\u00e9e par Lupasco ? Chaque couple de signes participe \u00e0 la fois \u00e0 l’homog\u00e8ne et \u00e0 l’h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne. Alternance de dynamismes antagonistes, le Zodiaque poss\u00e8de les principes fondamentaux de tout syst\u00e8me. \u00ab Aucun syst\u00e8me n’est possible sans dynamismes antagonistes : pour qu’un syst\u00e8me puisse s’\u00e9difier, il faut qu’\u00e0 certains dynamismes s’opposent d’autres dynamismes qui les emp\u00eachent, les uns les autres, de se disloquer et de s’\u00e9taler librement dans une actualisation univoque et d\u00e9finitive comme de se fondre dans la m\u00eame entit\u00e9 amorphe \u00bb (op. cit., r\u00e9f. 8, p. 78).<\/p>\n

\n

Les antagonismes du Zodiaque<\/strong><\/p>\n

\n

Mais, par ailleurs, nous remarquerons que si le deuxi\u00e8me principe de la thermodynamique postule que l’\u00e9nergie physique se d\u00e9grade inexorablement au cours de son devenir cosmique, en augmentant l’entropie, il ne peut expliquer l’\u00e9mergence des syst\u00e8mes vari\u00e9s aussi bien physiques que biologiques, tandis que la Tradition et, \u00e0 travers elle, la conception zodiacale, mettait en pr\u00e9sence, dans l’univers, des forces antagonistes, homog\u00e9n\u00e9isantes et h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9isantes qui, seules, peuvent rendre compte de la cr\u00e9ation et de l’\u00e9volution des formes vivantes, ainsi que nous le d\u00e9montre Lupasco. Nous n’entrerons pas dans le d\u00e9bat, \u00e0 savoir si l’\u00e9nergie cosmique symbolis\u00e9e par les signes zodiacaux et les plan\u00e8tes est susceptible de participer r\u00e9ellement \u00e0 la vie des formes vivantes sur la terre, nous voulons simplement faire remarquer que le Zodiaque, sur le plan symbolique, pr\u00e9sente des antagonismes de m\u00eame nature que ceux dont parle Lupasco, et qui sont indispensables \u00e0 la vie elle-m\u00eame.<\/p>\n

\n

Zodiaque vient du grec ZOE qui veut dire vie, et DIAKOS qui signifie roue, roue de la vie ; \u00ab le nom grec zodiakos se traduirait par cercle ou cycle du mouvement de la vie, et exprimerait le rythme et la transmutation de l’\u00e9nergie qui se manifeste en diff\u00e9rents \u00e9tats de l’Etre \u00bb (op. cit., M. S\u00e9nard, p. 2). \u00ab Il est tr\u00e8s probable que les symboles du Zodiaque, leurs formes, leur nombre, leurs dispositions et leurs rapports expriment les lois de l’\u00e9nergie formulant et formant l’univers \u00bb (op. cit., M. S\u00e9nard, p. 5).<\/p>\n

\n

Maintenant, si nous abordons le plan plan\u00e9taire, il forme lui aussi un autre syst\u00e8me s’impliquant dans le syst\u00e8me zodiacal. \u00ab Pour que les ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e9nerg\u00e9tiques se manifestent, pour qu’ils existent donc, du moins pour nous, il faut que les dynamismes passent d’une certaine potentialit\u00e9 \u00e0 une certaine actualisation \u00bb (op. cit., S. Lupasco, p. 75).<\/p>\n

\n

Les signes pr\u00e9sentent, \u00e0 notre sens, une \u00e9nergie potentielle qui sera actualis\u00e9e par le passage des plan\u00e8tes. Prenons comme exemple le signe solaire que la plupart d’entre nous conna\u00eet. Le B\u00e9lier ne peut \u00eatre actualis\u00e9 qu’entre le 21 mars et le 21 avril quand le soleil monte vers la jonction du plan \u00e9cliptique et du plan de l’\u00e9quateur, \u00e0 une p\u00e9riode particuli\u00e8re de l’ann\u00e9e o\u00f9 le p\u00f4le nord et le p\u00f4le sud se trouvent \u00e0 \u00e9gale distance du soleil\u00a0; c’est l’\u00e9quinoxe de printemps. Tandis que le signe du B\u00e9lier ou son mode d’\u00e9nergie est actualis\u00e9 par l’occupation du soleil dans son espace, vu de la terre, l’\u00e9nergie repr\u00e9sent\u00e9e par la Balance est potentialis\u00e9e (signe oppos\u00e9).<\/p>\n

\n

Nous supposons en effet que, par son mouvement, le syst\u00e8me plan\u00e9taire actualise dans le temps et dans l’espace les signes zodiacaux. Il semble logique que ce soit l’occupation des plan\u00e8tes dans l’axe des dynamismes antagonistes issus des signes qui va actualiser leurs tendances homog\u00e8nes ou h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes. Pour \u00eatre plus pr\u00e9cis, il semblerait que chaque plan\u00e8te actualise l’\u00e9l\u00e9ment qu’elle a en commun avec le signe et potentialise celui qui lui est contraire, mais cela en fonction du sexe du sujet. Ainsi pourrait-on \u00e9tablir la dialectique suivante : le Soleil masculin, repr\u00e9sente l’actualisation de l’homme et la potentialisation de la femme, tandis que la Lune, f\u00e9minine, repr\u00e9sente l’actualisation de la femme et la potentialisation de l’homme. Et ainsi de suite, jusqu’\u00e0 Saturne, en s\u00e9parant des 7 plan\u00e8tes dites constitutives du moi les masculines des f\u00e9minines [Les plan\u00e8tes constitutives du moi sont celles qui vont du soleil \u00e0 Saturne, les autres d\u00e9couvertes plus r\u00e9cemment sont li\u00e9es \u00e0 la conscience collective. (Uranus, Neptune, Pluton). Les masculines sont, avec le Soleil, Mars et Jupiter. Les f\u00e9minines sont la Lune, V\u00e9nus et Saturne. Mercure \u00e9tant consid\u00e9r\u00e9 comme androgyne, \u00e0 la fois masculin et f\u00e9minin<\/em>].<\/p>\n

\n

Ainsi, par exemple, on peut supposer qu’en Balance le Soleil, pour un homme, actualiserait le chaud, qualit\u00e9 commune au soleil et au signe, et potentialiserait d’autant le sec et l’humide, qualit\u00e9s contradictoires \u00e0 l’astre et au signe. Tandis que pour une femme, le Soleil dans le m\u00eame signe potentialiserait le chaud, et actualiserait le sec et l’humide. On emploierait le raisonnement inverse pour la lune. Mais cette proposition demande \u00e0 \u00eatre confront\u00e9e \u00e0 l’exp\u00e9rience, et surtout doit probablement tenir compte des autres valorisations des plan\u00e8tes masculines et f\u00e9minines, afin de conna\u00eetre la tonalit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale de la carte du ciel. Elle ouvre n\u00e9anmoins un axe de recherche qui pourrait \u00eatre enrichissante sur le plan de l’interpr\u00e9tation.<\/p>\n

\n

De l’\u00eatre cosmique \u00e0 l’\u00eatre terrestre<\/strong><\/p>\n

\n

Quand on monte un th\u00e8me natal, on place le Soleil, la Lune et les plan\u00e8tes au degr\u00e9 du signe qu’elles occupent au moment de la naissance, mais une autre donn\u00e9e est fort importante, c’est celle de l’orientation de la carte en fonction de l’heure, du lieu et de la date de cette naissance.<\/p>\n

\n

Pour ce faire, on projette les coordonn\u00e9es terrestres sur l’\u00e9cliptique qui nous donnent quatre points que l’on nomme Ascendant-Descendant, les extr\u00e9mit\u00e9s de la ligne d’horizon, et Fond du ciel-Milieu du ciel, les extr\u00e9mit\u00e9s du m\u00e9ridien. Ces quatre points rencontreront quatre signes zodiacaux qui sp\u00e9cifieront l’individu.<\/p>\n

\n

On peut dire que ces coordonn\u00e9es nous indiquent la fa\u00e7on dont un \u00eatre polarise l’espace qui l’entoure. Projection d’un espace-temps terrestre dans le cosmos, o\u00f9 elles sont re\u00e7ues par le Zodiaque, route de la vie ou route apparente du Soleil vue de la Terre, ces coordonn\u00e9es font le lien entre l’homme microcosme et l’univers macrocosme. Elles indiquent symboliquement comment l’\u00ab \u00eatre cosmique \u00bb s’individualise en l’\u00ab \u00eatre terrestre \u00bb.<\/p>\n

\n

Pr\u00e9sentant quatre p\u00f4les antagonistes, nous l’avons vu, les coordonn\u00e9es du th\u00e8me sont peut-\u00eatre la d\u00e9monstration la plus \u00e9loquente des principes de St\u00e9phane Lupasco. Le point ascendant, qui situe le point \u00e9quinoxial qui se l\u00e8ve au moment de la naissance, symbolise le moi en Astrologie : il nous semble qu’il repr\u00e9sente le lieu o\u00f9 le sujet actualise l’h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne de la personne elle-m\u00eame. Le point \u00e0 l’oppos\u00e9 de l’Ascendant est le Descendant, il symbolise la rencontre de l’\u00eatre avec les autres, la fa\u00e7on dont il ressent les autres : il repr\u00e9senterait le lieu o\u00f9 l’\u00eatre potentialise l’homog\u00e8ne.<\/p>\n

\n

Sur le M\u00e9ridien, se situe le Fond du ciel symbolisant les origines : n’est-il pas le lieu de l’homog\u00e9n\u00e9isation actualis\u00e9e, auquel s’oppose le Milieu du ciel, devenir de l’\u00eatre, qui repr\u00e9senterait le lieu de l’h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9isation potentialis\u00e9e (cf. figure 5) ?<\/p>\n

\n

\u00ab Vivre, c’est \u00eatre en croix \u00bb.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 ASC = Ascendant<\/strong><\/p>\n

DESC = Descendant MC = Milieu du Ciel FC = Fond du Ciel<\/strong><\/p>\n

\n

\"\"<\/a>Fig. 5<\/strong><\/p>\n

Si le syst\u00e8me physique actualise un dynamisme homog\u00e9n\u00e9isant tout en potentialisant d’autant le dynamisme h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9isant, le syst\u00e8me biologique actualise l’h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 en potentialisant d’autant l’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9. Quant au 3e<\/sup> syst\u00e8me, le syst\u00e8me psychique, \u00ab il tient sous sa d\u00e9pendance les deux autres syst\u00e8mes \u00e9nerg\u00e9tiques. Que dis-je, il est fait des deux, de la semi-actualisation et de la semi-potentialisation contradictoires de l’un et de l’autre… l’\u00e2me plonge avec une \u00e9gale force et une \u00e9gale profondeur dans les deux r\u00e8gnes de la mati\u00e8re, c’est-\u00e0-dire de l’\u00e9nergie, tout en les repoussant et en s’en arrachant \u00bb (op. cit\u00e9, S. Lupasco, p. 93).<\/p>\n

\n

Equilibrer science et Tradition<\/strong><\/p>\n

\n

L’horizon correspond au plan biologique, tandis que le m\u00e9ridien correspond au plan physique, le premier est \u00e0 l’espace ce que le second est au temps.<\/p>\n

\n

Bien d’autres liens nous sont apparus, et qui nous ont permis de conceptualiser et d’expliquer plus simplement le langage astrologique parfois \u00e9nigmatique au n\u00e9ophyte. L’int\u00e9r\u00eat d’une telle d\u00e9monstration n’a pas pour but de vouloir rationaliser l’astrologie et de la r\u00e9duire ainsi au domaine du signe, mais de tenter une rencontre entre son expression symbolique et la logique de St\u00e9phane Lupasco qui nous semblait rejoindre autant l’objet des sciences que le sujet de la Tradition. En effet, le symbole englobe diff\u00e9rents niveaux de la r\u00e9alit\u00e9 qui, pour \u00eatre saisis par la science, exigent diff\u00e9rentes logiques. Or, la philosophie de Lupasco, issue de la m\u00e9canique quantique, consid\u00e8re trois types de logique (physique, biologique, psychique) et rend compte de leur relation mutuelle. N’en est-il pas de m\u00eame du processus symbolique, mais \u00e0 la diff\u00e9rence qu’il ne nous donne pas \u00ab rationnellement \u00bb les clefs du passage d’un niveau \u00e0 l’autre ?<\/p>\n

\n

Bas\u00e9e sur un cas d’exp\u00e9rience, nous avons conscience que notre tentative reste encore tr\u00e8s incompl\u00e8te et n’a pas encore atteint toute la coh\u00e9rence voulue, mais, poursuivie, peut-\u00eatre permettra-t-elle de relier, sans les confondre, deux p\u00f4les de r\u00e9alit\u00e9 qui sont encore mal int\u00e9gr\u00e9s dans les esprits.<\/p>\n

\n

Pour saisir la r\u00e9alit\u00e9 et prendre vraiment contact avec elle, ne faudrait-il pas tenir compte de la science et de la Tradition : semi-actualiser et semi-potentialiser l’une et l’autre ?<\/p>\n

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A partir de ces exemples concrets, mais il y en a beaucoup d’autres, nous avons essay\u00e9 d’aller plus loin, afin de voir quels ponts on pouvait jeter entre la logique de Lupasco et celle de l’Astrologie. Tout d’abord, prenons les signes : on remarque tout de suite que les \u00e9l\u00e9ments et les qualit\u00e9s qui les composent, s’ils sont pris deux \u00e0 deux, tels qu’ils s’opposent dans le Zodiaque, sont \u00e0 la fois antagonistes et semblables.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[976,788],"tags":[130,723,270,1018,774,127],"class_list":["post-10436","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-arts-divinatoires","category-de-mailly-nesle-solange","tag-astrologie","tag-epistemologie","tag-lupasco","tag-science-conscience","tag-signe","tag-symbolisme"],"yoast_head":"\nConcordances de l'astrologie et des th\u00e9ories de St\u00e9phane Lupasco par Solange De Mailly-Nesle - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/concordances-de-lastrologie-et-des-theories-de-stephane-lupasco-par-solange-de-mailly-nesle\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Concordances de l'astrologie et des th\u00e9ories de St\u00e9phane Lupasco par Solange De Mailly-Nesle - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"A partir de ces exemples concrets, mais il y en a beaucoup d'autres, nous avons essay\u00e9 d'aller plus loin, afin de voir quels ponts on pouvait jeter entre la logique de Lupasco et celle de l'Astrologie. 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