{"id":10488,"date":"2012-01-18T18:29:52","date_gmt":"2012-01-18T17:29:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=10488"},"modified":"2012-05-05T21:50:12","modified_gmt":"2012-05-05T20:50:12","slug":"le-vol-visionnaire-experience-et-symbole-par-theodore-roszak","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-vol-visionnaire-experience-et-symbole-par-theodore-roszak\/","title":{"rendered":"Le vol visionnaire exp\u00e9rience et symbole par Theodore Roszak"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 35. Mars-Avril 1980)<\/p>\n

\u00ab Le Divin Lui-m\u00eame ne peut \u00eatre exprim\u00e9. Tout ce qui peut \u00eatre exprim\u00e9, ce sont Ses symboles<\/em>. \u00bb<\/p>\n

GERSHOM SCHOLEM<\/p>\n

\n

Il y a un passage remarquable dans L’herbe du diable<\/em>… de Castaneda. A un moment du r\u00e9cit, Castaneda, jeune anthropologue suivant l’enseignement d’un sorcier Yaqui, Don Juan, a pris de \u00ab l’herbe du diable \u00bb (la plante Datura) et a \u00e9voqu\u00e9 la sensation extraordinaire de voler alors qu’il \u00e9tait en \u00e9tat de transe.<\/strong><\/p>\n

Il cherche ensuite \u00e0 savoir s’il a \u00ab r\u00e9ellement \u00bb vol\u00e9 \u00ab comme un oiseau \u00bb et si ses amis auraient pu le voir voler. Don Juan, par ses r\u00e9ponses, ne confirme ni ne d\u00e9nie l’objectivit\u00e9 de l’exp\u00e9rience de Castaneda quelqu’un qui a pris de la datura \u00ab vole de cette fa\u00e7on \u00bb, explique-t-il. Et la r\u00e9ponse \u00e0 la seconde question n’est pas moins \u00e9nigmatique : si tes amis connaissaient le pouvoir de l’herbe du diable, ils auraient pu te voir voler. Mais, demande Castaneda, supposez que ne me sois attach\u00e9 \u00e0 un rocher avec une lourde cha\u00eene, aurais-je encore pu voler ? \u00ab Don Juan le regarde avec incr\u00e9dulit\u00e9. Si tu t’attaches \u00e0 un rocher, dit-il, j’ai bien peur que tu doives voler avec le rocher et la cha\u00eene. \u00bb Et la conversation s’arr\u00eata l\u00e0.<\/strong><\/p>\n

La philosophie moderne nous donne une m\u00e9thode empirique commode pour traiter un ph\u00e9nom\u00e8ne aussi complexe. Nous nous r\u00e9f\u00e9rons \u00e0 Descartes et coupons simplement la poire en deux. Nous disons qu’il y a un royaume objectif et un royaume subjectif. (Encore le principe de r\u00e9alit\u00e9 de Freud.) L’apprenti discute d’un comportement objectif, le sorcier d’un sentiment subjectif. L’apprenti parle d’un vol r\u00e9el, le sorcier de l’illusion du vol. La r\u00e9alit\u00e9 est objective et \u00ab ext\u00e9rieure \u00bb. L’illusion est subjective et \u00ab int\u00e9rieure \u00bb. Dans ce cas, l’illusion est le reflet mental (une hallucination) du vol r\u00e9el. Il s’agit donc de quelque chose d’irr\u00e9el.<\/p>\n

Ainsi parle la raison. Mais pourquoi le sorcier a-t-il une conception diff\u00e9rente ? Pourquoi n’admet-il pas que ce vol n’est qu’une illusion, irr\u00e9elle ? Ce n’est pas parce qu’il ne peut faire la diff\u00e9rence entre le vol d’un oiseau et le vol d’un homme. Cela est aussi \u00e9vident pour lui que pour nous. Il n’est pas non plus fou ou faible d’esprit. Ce qui lui fait probl\u00e8me, c’est la priorit\u00e9 ontologique de la distinction : ceci est plus r\u00e9el que cela. \u00ab Ai-je r\u00e9ellement vol\u00e9 ? \u00bb C’est cet adverbe qui le g\u00eane. La conversation entre les deux hommes nous fait revenir \u00e0 la caverne de Platon, l\u00e0 o\u00f9 toute controverse philosophique significative doit \u00e9chapper t\u00f4t ou tard. O\u00f9 est la r\u00e9alit\u00e9, o\u00f9 est l’ombre ? Le vieux sorcier est dans la m\u00eame position insoutenable que le philosophe \u00e9bloui par le soleil, qui doit expliquer la lumi\u00e8re \u00e0 ceux qui ont v\u00e9cu leur vie enti\u00e8re dans l’obscurit\u00e9.<\/p>\n

Pour Don Juan, la v\u00e9ritable exp\u00e9rience du vol appartient \u00e0 une ancienne et prodigieuse tradition. Il nous fait revenir au vol visionnaire chamanique, l’un des symboles supr\u00eames de la culture humaine, \u00e9labor\u00e9 par des milliers de symboles religieux et artistiques, scell\u00e9 dans les fondations du langage, enracin\u00e9 dans les couches les plus profondes de notre inconscient. Parce que nous sommes habitu\u00e9s \u00e0 traiter des symboles simples (comme les chiffres), nous demandons automatiquement : que symbolise le vol visionnaire ? Mais il n’y a pas de r\u00e9ponse, si ce n’est que ce symbole appartient uniquement \u00e0 une exp\u00e9rience universelle de crainte myst\u00e9rieuse qui doit \u00eatre v\u00e9cue \u2014 dans la souffrance ou dans la joie \u2014 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mais qui ne peut en aucune mani\u00e8re \u00eatre \u00ab expliqu\u00e9e \u00bb. C’est une exp\u00e9rience de la transcendance. Nous touchons au symbole lorsque nous pouvons exprimer sa r\u00e9alit\u00e9. Savoir si ce symbole signifie \u00ab J’ai vol\u00e9 \u00bb, \u00ab J’ai eu l’impression de voler \u00bb, \u00ab J’ai fait quelque chose qui ressemblait \u00e0 un vol \u00bb, \u00ab D’un point de vue m\u00e9taphorique, j’ai vol\u00e9 \u00bb, etc., est totalement en dehors de la question. Le symbole signifie l’exp\u00e9rience. L’exp\u00e9rience est un fondement non verbal ; le symbole repose sur elle comme son irr\u00e9sistible expression universelle. Les mots sont incapables de creuser ce fondement, pas plus qu’ils ne peuvent s’interposer entre le symbole et l’exp\u00e9rience sans en d\u00e9tourner la signification.<\/p>\n

La racine signifiante<\/strong><\/p>\n

L’exp\u00e9rience et le symbole pris ensemble constituent ce qu’on pourrait appeler une signification-racine : un sens irr\u00e9ductible de signifiance, un fondement sur lequel l’esprit se repose et b\u00e2tit. Car la pens\u00e9e doit bien commencer quelque part, \u00e0 partir de quelques bases rudimentaires. Ce sont les significations-racine. La t\u00e2che de la culture humaine consiste \u00e0 \u00e9laborer les significations-racine sous forme de rituel ou d’art, de philosophie ou de mythe, de science ou de technologie \u2014 et notamment sous forme de langage, par le truchement de m\u00e9taphores tir\u00e9es du symbole originel, mais qui ont perdu progressivement leur force. Les significations-racine ne peuvent \u00eatre expliqu\u00e9es ou analys\u00e9es : elles sont les diamants qui \u00e9clipsent toute autre chose.<\/p>\n

Dans le cas du vol, tout langage qui associe la hauteur, la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, l’ascension, la mont\u00e9e ou l’\u00e9l\u00e9vation aux qualit\u00e9s de sup\u00e9riorit\u00e9, de dignit\u00e9, de statut privil\u00e9gi\u00e9, de m\u00e9rite, etc., est une extrapolation du symbole originel du vol visionnaire chamanique. De l\u00e0 naquirent la \u00ab grandeur \u00bb des rois, la majest\u00e9 des montagnes, le prestige d’appartenir aux classes \u00ab sup\u00e9rieures \u00bb. R\u00e9ciproquement, le concept du \u00ab bas \u00bb est li\u00e9, linguistiquement, aux id\u00e9es d’inf\u00e9riorit\u00e9, de p\u00e9ch\u00e9, d’infamie, etc. Nous nous \u00ab \u00e9levons \u00bb vers Dieu, mais nous \u00ab tombons \u00bb, nous \u00ab\u00a0glissons \u00bb, nous \u00ab descendons \u00bb en enfer ; nous \u00ab grimpons \u00bb l’\u00e9chelle sociale : nous \u00ab chutons \u00bb vers les bas-fonds. Le m\u00eame symbolisme peut \u00eatre \u00e9tendu \u00e0 d’autres formes d’expression : la musique, l’architecture et la danse ont aussi leurs formes d’\u00e9l\u00e9vation et de chute. Le jet\u00e9 du danseur, la note aigu\u00eb du chanteur, la vo\u00fbte gothique \u00e9l\u00e8vent l’esprit comme l’alouette du po\u00e8te. Le symbolisme est universel et rarement arbitraire : la m\u00eame signification-racine fonde toutes ces \u00e9laborations, extraites d’une exp\u00e9rience primordiale.<\/p>\n

Un symbole essentiel \u2014 comme celui du vol visionnaire \u2014 est une prodigieuse invention humaine. Il constitue la substance \u00e0 partir de laquelle la compr\u00e9hension est fa\u00e7onn\u00e9e. A mesure que l’imagination mod\u00e8le \u00e0 l’infini le langage et la forme de cette substance, et invente des m\u00e9taphores toujours plus complexes, le pouvoir de la pens\u00e9e s’accro\u00eet potentiellement, en richesse et en subtilit\u00e9. Je dis \u00ab potentiellement \u00bb, car il y a toujours le risque que les significations-racine se perdent au sein de la multitude croissante de leurs lointains reflets. C’est le probl\u00e8me de Castaneda lorsqu’il rencontre Don Juan. Castaneda conna\u00eet intellectuellement le symbole du vol visionnaire mais, comme la plupart de nous en Occident, il en a probablement perdu la signification. Ainsi, lorsque Don Juan le fait revenir \u00e0 celle-ci, il ne comprend plus et demande \u00ab Ai-je r\u00e9ellement vol\u00e9 ? \u00bb.<\/p>\n

Lorsque nous nous \u00e9loignons trop de la signification des symboles, le langage perd sa connexion avec l’exp\u00e9rience et s’autoreproduit jusqu’\u00e0 devenir une collection d’abstractions confuses. Et toutes sortes d’absurdit\u00e9s et de pseudo-probl\u00e8mes s’ensuivent. Par exemple, la signification-racine da vol visionnaire associe la divinit\u00e9 et les cieux. Mais lorsque l’exp\u00e9rience qui sous-tend cette signification est perdue, nous nous retrouvons avec une proposition litt\u00e9ralement absurde qui semble localiser Dieu dans un espace physique au-dessus des nuages. Aussi, lorsque les cosmonautes russes ne trouv\u00e8rent pas le vieux monsieur barbu l\u00e0 o\u00f9 il devait \u00eatre, l’ath\u00e9isme primaire accepta cela comme une preuve de l’inexistence de Dieu. Les soci\u00e9t\u00e9s \u00ab primitives \u00bb ou paganistes, capables de saisir intuitivement le v\u00e9ritable statut ontologique du mythe et du symbole, ne se montrent jamais aussi primaires. Leur r\u00e9alit\u00e9 est polyphonique : elle est compos\u00e9e de contrepoints, d’harmoniques et de r\u00e9sonances. Il s’agit en fait exactement de ce que nous appelons \u00ab superstition \u00bb, avec notre sensibilit\u00e9 dualiste, notre conception du couple objet-sujet. Seuls les chr\u00e9tiens, notamment les protestants, malades d’avoir pris l’enseignement au pied de la lettre, ont \u00e9t\u00e9 jusqu’\u00e0 produire une monstruosit\u00e9 comme le fondamentalisme biblique. L’ironie est, \u00e9videmment, que les fondamentalistes et les scientifiques sceptiques partagent la m\u00eame conception limit\u00e9e de la conscience. Ils sont les uns comme les autres victimes du principe de r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

La loi de la gravitation<\/strong><\/p>\n

Consid\u00e9rons \u00e0 pr\u00e9sent une autre transformation plus complexe du symbolisme du vol visionnaire \u2014 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 transformation qui a jou\u00e9 un r\u00f4le critique dans la formation de la pens\u00e9e scientifique. Mes arguments sont de nature indirecte, mais lorsque nous en aurons fait le tour, nous verrons \u00e0 quel point une simple vision emprunte au symbolisme traditionnel de la culture humaine, mais perd ensuite la signification-racine des choses.<\/p>\n

A partir du vol visionnaire chamanique, nous avons h\u00e9rit\u00e9 de connotations religieuses qui ont limit\u00e9 \u00e9troitement nos conceptions de l’\u00e9l\u00e9vation et de la chute, du haut et du bas, du l\u00e9ger et du lourd. Le vol visionnaire est une affirmation de l’\u00e9l\u00e9vation en tant qu’orientation fondamentale de l’\u00e2me. La notion de gravitation \u2014 \u00ab la chute \u00bb \u2014 a pris forme de fa\u00e7on presque n\u00e9gative. Elle est le versant noir de l’\u00e9l\u00e9vation ; dans l’exp\u00e9rience du chaman, elle symbolise les sentiments que l’on \u00e9prouve lorsque l’\u00e2me perd une partie de sa nature ascensionnelle qui la tient proche du sacr\u00e9. La gravitation, abord\u00e9e de tout autre point de vue, n’est pas une pr\u00e9occupation fondamentale de ce milieu culturel. C’est pourquoi \u2014 et le fait est remarquable \u2014 le concept de gravitation ne joue pas traditionnellement un r\u00f4le important dans la pens\u00e9e humaine avant la philosophie grecque tardive. Il n’existe simplement aucun syst\u00e8me mythologique ou folklorique qui ait forg\u00e9 une id\u00e9e-force dans laquelle nous pourrions reconna\u00eetre ce concept. Et pourtant, la gravitation est (semble-t-il) une notion fondamentale, simple et incontournable. Pourquoi l’a-t-on \u00ab d\u00e9couverte \u00bb si tardivement ? Parce que \u2014 c’est du moins le raisonnement du sens commun \u2014 les hommes n’ont pas toujours v\u00e9cu une relation r\u00e9aliste avec la nature. Avant l’\u00e8re moderne occidentale, ils n’ont pas consid\u00e9r\u00e9 leur environnement de fa\u00e7on rationnelle ; ils se sont livr\u00e9s \u00e0 des sp\u00e9culations sur les anges et les d\u00e9mons, \u00e0 des fictions animistes.<\/p>\n

Et, \u00e0 certains \u00e9gards, le sens commun n’a pas tout \u00e0 fait tort. Notre approche physique et intellectuelle de la gravitation est remplac\u00e9e dans les cultures non scientifiques par l’exp\u00e9rience spirituelle de la \u00ab chute \u00bb, la perte de la gr\u00e2ce visionnaire. Ce concept est de nature \u00e9thique et mythologique. A partir d’un tel point de vue, prendre du poids n’est pas seulement un fait physique ; il s’agit avant tout d’un symbole, celui de l’abandon de la condition normale de la gr\u00e2ce. Ainsi, dans la philosophie cabalistique, le corps de quintessence de Adam Kadmon, l’\u00eatre humain primordial, est sans poids, tout comme les sph\u00e8res cristallines de l’astronomie ptol\u00e9m\u00e9enne \u2014 qui symbolisent un \u00e9tat de perfection originelle et \u00e9ternelle. La gravitation ne devint un concept important et isol\u00e9 que lorsqu’elle fut consid\u00e9r\u00e9e comme un ph\u00e9nom\u00e8ne vital irr\u00e9sistible dont il fallut rendre compte. Cela se produisit lorsque le sens de l’\u00e9l\u00e9vation cessa d’\u00eatre une exp\u00e9rience normale, imm\u00e9diatement accessible pour \u00eatre v\u00e9cue progressivement sur un plan mystique. Alors seulement, la gravitation devint une \u00e9nigme physique qu’i fallut r\u00e9soudre.<\/p>\n

Les philosophes grecs tardifs furent les premiers \u00e0 d\u00e9passer le symbolisme transcendant de la gravitation et de l’\u00e9l\u00e9vation, pour \u00e9tudier ces deux forces physiques d’un point de vue scientifique. Dans la science grecque comme dans celle de l’Europe m\u00e9di\u00e9vale, ces forces avaient encore un caract\u00e8re animiste que Galil\u00e9e et Newton allaient \u00e9liminer plus tard. Il y avait toujours cette id\u00e9e selon laquelle l’\u00e9l\u00e9vation d\u00e9pla\u00e7ait un \u00e9l\u00e9ment ou un objet proche de la perfection divine, et que les choses tendaient vers le haut ou vers le bas selon leur degr\u00e9 de m\u00e9rite. Ce mode de pens\u00e9e, cependant, devint une simple convention, progressivement s\u00e9par\u00e9e du contexte religieux. Les id\u00e9es \u00e9taient devenues des explications, non des exp\u00e9riences. Au fur et \u00e0 mesure de ce processus, la gravitation prit significativement une valeur plus positive jusqu’\u00e0 devenir l’\u00e9gale de l’\u00e9l\u00e9vation dans la philosophie de la nature grecque et m\u00e9di\u00e9vale. Le sens d’une norme \u00ab l\u00e9vitationnelle \u00bb s’\u00e9tait affaibli \u00e0 mesure que la signification symbolique des concepts s’\u00e9moussait.<\/p>\n

Mais il fallut attendre Newton pour que la gravitation prit une place de choix dans la pens\u00e9e scientifique et dev\u00eent un concept dominant des sciences naturelles, concept sur lequel bien des esprits allaient r\u00e9fl\u00e9chir. En effet, la loi de la gravitation universelle tient une place fondamentale en tant que concept majeur inaugurant la r\u00e9volution scientifique \u2014 comme si la premi\u00e8re chose que la science moderne avait d\u00fb faire \u00e9tait de d\u00e9truire le symbole du vol visionnaire. Bacon explicite clairement ce point dans le Novum Organum<\/em> o\u00f9 il d\u00e9clare la guerre \u00e0 l’imagination. \u00ab La compr\u00e9hension, souligne-t-il, n’a pas besoin d’ailes ; elle doit rester accroch\u00e9e de tout son poids \u00e0 la terre afin qu’elle ne puisse ni gambader, ni voler. \u00bb Faire l’erreur de prendre ces affirmations pour de simples m\u00e9taphores, c’est oublier le r\u00f4le essentiel que jouent les symboles dans la cr\u00e9ation du langage et le modelage de la psych\u00e9. Une soci\u00e9t\u00e9 qui d\u00e9cide de garder ses conceptions \u00ab accroch\u00e9es \u00e0 la terre \u00bb est une soci\u00e9t\u00e9 qui commence \u00e0 prendre le ph\u00e9nom\u00e8ne de la gravitation au s\u00e9rieux.<\/p>\n

De fa\u00e7on significative, cette focalisation sur la gravitation en tant que ph\u00e9nom\u00e8ne naturel fondamental et universel correspondait \u00e0 l’obsession croissante du d\u00e9clin de l’homme dans la pens\u00e9e religieuse des seizi\u00e8me et dix-septi\u00e8me si\u00e8cles. A mesure que le sens de la d\u00e9gradation humaine devant Dieu augmentait et que l’\u00e2me devait supporter le poids de plus en plus lourd du p\u00e9ch\u00e9, le probl\u00e8me de la gravitation tourmentait les esprits. Jusqu’\u00e0 ce point de l’histoire, nous avons \u00e9tudi\u00e9 des conceptions de l’\u00e9thique et de la nature d\u00e9riv\u00e9es d’un ancien symbolisme qui unissait l’exp\u00e9rience de la gravitation \u00e0 celle de la chute. Mais, \u00e0 pr\u00e9sent, un \u00e9v\u00e9nement d’une importance majeure se produisait ; les deux lignes de pens\u00e9e \u2014 spirituelle et naturelle \u2014 \u00e9taient devenues deux royaumes s\u00e9par\u00e9s du langage. Les scientifiques n’abordaient plus le probl\u00e8me de la gravitation comme un symbole reli\u00e9 \u00e0 une exp\u00e9rience de signification transcendantale. L’ironie de ce processus \u00e9tait, \u00e9videmment, que leur perte de la dimension de l’exp\u00e9rience \u00e9tait en soi-m\u00eame le signe de l’ultime d\u00e9clin. Ils avaient perdu \u2014 ainsi que la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble \u2014leur capacit\u00e9 de percevoir l’univers comme un tr\u00e9sor de significations spirituelles. Dans leur science nouvelle, il n’y avait plus trace du sens sacr\u00e9 de la nature. N’est-ce pas cet abandon des valeurs cosmiques qui a fourni les bases du protestantisme ?<\/p>\n

D’un point de vue fondamental, la gravitation a trouv\u00e9 sa place dans la compr\u00e9hension humaine en tant qu’exp\u00e9rience de chute, de perte d’\u00e9l\u00e9vation spirituelle. Telle est sa signification-racine. Mais la vision du scientifique exige que cette exp\u00e9rience \u00ab simplement subjective \u00bb et li\u00e9e \u00e0 un mode de connaissance pr\u00e9logique, soit \u00e9limin\u00e9e. Avec les sp\u00e9culations de Newton sur la gravitation, nous inaugurons l’\u00e2ge d’une philosophie de la nature fond\u00e9e sur l’ali\u00e9nation, le degr\u00e9 de cette ali\u00e9nation se mesurant au nombre des symboles \u2014 utilis\u00e9s par une culture pour parvenir \u00e0 la compr\u00e9hension du monde \u2014 qui ont \u00e9t\u00e9 vid\u00e9s de leur \u00e9nergie transcendante. Bien s\u00fbr, du point de vue scientifique courant, c’est justement l\u00e0 que r\u00e9side toute la valeur de la pens\u00e9e de Newton. Il a objectiv\u00e9 et circonscrit le ph\u00e9nom\u00e8ne de la gravitation. Il a \u00ab lib\u00e9r\u00e9 \u00bb la compr\u00e9hension des concepts de gravitation et d’\u00e9l\u00e9vation de leurs connotations religieuses et mythiques. Voil\u00e0, dit le sens commun, ce qu’est une approche \u00ab r\u00e9aliste \u00bb.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Propri\u00e9t\u00e9s occultes \u00bb<\/strong><\/p>\n

\u00ab\u00a0Dieu, garde-moi…<\/em><\/p>\n

de croire que le Haut et le Bas ne font qu\u2019un<\/em><\/p>\n

comme tous les hommes de science doivent le supposer<\/em> \u00bb<\/p>\n

WILLIAM BLAKE<\/p>\n

Mais objectiver la gravitation, c’\u00e9tait la s\u00e9parer de l’exp\u00e9rience qui lui a mill\u00e9nairement donn\u00e9 son sens. Tout comme la chute des corps, la gravitation ne pouvait plus \u00eatre rattach\u00e9e symboliquement \u00e0 une signification religieuse. Cela donna un caract\u00e8re \u00e9trangement abstrait au d\u00e9bat scientifique sur la gravitation\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u2014 Newton lui-m\u00eame s’en inqui\u00e9tait. Il pouvait formuler math\u00e9matiquement la gravitation comme un comportement des choses dans la nature. Mais il ne pouvait s’emp\u00eacher de se demander si ce comportement qu’il avait si ing\u00e9nieusement mesur\u00e9 ne devait pas avoir quelque r\u00e9alit\u00e9 substantielle, une base plus solide que celle des math\u00e9matiques. Qu’\u00e9tait la gravitation en dehors d’une \u00e9quation alg\u00e9brique ?<\/p>\n

Newton finit par consid\u00e9rer que la gravitation \u00e9tait une \u00ab\u00a0force \u00bb agissant \u00e0 distance. Mais cela l’entra\u00eena vers des ab\u00eemes encore plus profonds. Au lieu de lui donner le caract\u00e8re tangible, mat\u00e9riel que sa science semblait exiger, ses consid\u00e9rations aboutirent \u00e0 une autre abstraction d\u00e9racin\u00e9e. Pour la bonne raison que cette force cosmique qu’\u00e9voquait Newton en dernier ressort \u00e9tait \u00e9galement un symbole. Comme Durkheim l’a soulign\u00e9, toutes les \u00ab forces de la nature \u00bb myst\u00e9rieuses, insaisissables et apparemment indispensables qui hantent la th\u00e9orie scientifique occidentale remontent \u00e0 l’exp\u00e9rience religieuse originelle du mana, le pouvoir sacr\u00e9. \u00ab L’id\u00e9e de force est d’origine religieuse, nous rappelle Durkheim. C’est de la religion qu’elle a \u00e9t\u00e9 extraite, d’abord par la philosophie, puis par les sciences. \u00bb Aucun \u00ab primitif \u00bb accoutum\u00e9 au mana n’aurait de difficult\u00e9 \u00e0 saisir l’id\u00e9e d’une force qui agit magiquement \u00e0 distance, et traduirait, bien s\u00fbr, cette id\u00e9e en termes d’exp\u00e9rience religieuse, d’action divine. Ce qui ferait revenir cette id\u00e9e de force \u00e0 sa signification-racine.<\/p>\n

Mais les condisciples scientifiques de Newton, \u00e0 la recherche d’une approche objective de la nature, ne pouvaient pas plus trouver la signification-racine de la force que celle de la gravitation. Cette derni\u00e8re notion devint donc suspecte. Est-ce que cette force existait vraiment ? Si oui, quelle \u00e9tait sa cause ? Et comment pouvait-elle agir \u00e0 distance ? Newton \u00e9tait pr\u00e9occup\u00e9 par de telles questions \u2014 mais il n’avait pas de r\u00e9ponses quant \u00e0 l’existence m\u00eame de la gravitation. Ses critiques, m\u00eame ceux qui acceptaient ses th\u00e9ories math\u00e9matiques, l’accus\u00e8rent d’inventer des \u00ab propri\u00e9t\u00e9s occultes \u00bb. Une grande partie de la pr\u00e9face de Roger Cotes \u00e0 la seconde \u00e9dition du Principia<\/em> est consacr\u00e9e \u00e0 rejeter ces charges d’obscurantisme. Newton tenta de relever ce d\u00e9fi, mais finit par abandonner le probl\u00e8me. Une \u00ab force \u00bb de gravitation devait exister, sinon comment expliquer le fonctionnement de l’univers ? Mais, reconnut-il, \u00ab je ne pr\u00e9tends pas conna\u00eetre la cause de la gravitation et, en cons\u00e9quence, je ne m’occuperai plus de ce probl\u00e8me\u00a0\u00bb.\u00a0 Sur ce point, dit Newton, dans une c\u00e9l\u00e8bre remarque, \u00ab Je ne forme aucune hypoth\u00e8se \u00bb. La gravitation fut donc simplement consid\u00e9r\u00e9e comme un comportement mesurable des choses.<\/p>\n

De ce point de vue, les concepts-cl\u00e9 de \u00ab gravitation \u00bb et de \u00ab force \u00bb restaient suspendus dans un vide abstrait. Les seules forces qui auraient pu redonner \u00e0 ces termes leur signification originale reposaient sur une cat\u00e9gorie transcendante qui ne faisait plus partie du r\u00e9pertoire de la conscience occidentale. Ainsi, ces termes devinrent-ils de simples abstractions reli\u00e9es par un fil t\u00e9nu aux formulations math\u00e9matiques.<\/p>\n

Il est possible d’approcher de fa\u00e7on semblable le second terme de la synth\u00e8se de Newton, terme encore plus d\u00e9cisif, celui de \u00ab loi \u00bb \u2014 il s’agit clairement d’un emprunt m\u00e9taphorique de la science \u00e0 la religion et probablement de la notion la plus importante qui ait inaugur\u00e9 la r\u00e9volution scientifique. Ses racines plongent, de la fa\u00e7on la plus \u00e9vidente, dans l’exp\u00e9rience religieuse. Mais \u00e9tant donn\u00e9 que tous ces concepts ont \u00e9t\u00e9 vid\u00e9s de leur signification par l’exigence de l’objectivit\u00e9, ils sont devenus de plus en plus superflus \u2014 comme bien d’autres termes scientifiques. La \u00ab charge \u00bb mythique de ces concepts est bien trop forte pour qu’ils puissent d\u00e9finir clairement la chose r\u00e9elle \u2014qui est la description math\u00e9matique du comportement.<\/p>\n

Le vol visionnaire chamanique est devenu une illusion ; l’avion, voil\u00e0 la r\u00e9alit\u00e9. Alors, que peut r\u00e9pondre le vieux sorcier, qui travaille sur un autre plan, lorsque l’apprenti lui demande : \u00ab Ai-je r\u00e9ellement vol\u00e9 ? \u00bb<\/p>\n

Un symbole vide de l’exp\u00e9rience transcendante qui l’a engendr\u00e9 est une chose morbide. Il meurt aussi s\u00fbrement que le corps une fois que le c\u0153ur s’arr\u00eate. Le monde que nous construisons \u00e0 partir de ces symboles cadav\u00e9riques est un monde de mort \u2014 le Ulro de Blake. Les symboles sont toujours en nous, et ils le seront tant que vivra la culture humaine \u2014 le langage, l’art, la pens\u00e9e.<\/p>\n

Mais les symboles morts sont des contrefa\u00e7ons, de la m\u00eame mani\u00e8re qu’une momie est la contrefa\u00e7on d’un corps vivant. Tout comme un cadavre devient plus grotesque \u00e0 mesure qu’on le maquille pour lui donner l’apparence de la vie, un symbole d\u00e9funt devient de plus en plus hideux \u00e0 mesure que nous tentons laborieusement et d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment de masquer sa mort.<\/p>\n

Voil\u00e0, fondamentalement, pourquoi je pense que la science est r\u00e9ductionniste. Elle tente de b\u00e2tir une r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 partir de symboles moribonds, symboles desquels, au nom de l’objectivit\u00e9, toute la vitalit\u00e9 sacramentelle a \u00e9t\u00e9 enlev\u00e9e. La science ne peut \u00eatre tenue pour seule responsable de ce projet macabre. Cela \u00e9quivaudrait \u00e0 confondre le sympt\u00f4me et la cause. Les symboles sont morts dans l’ensemble de notre culture. L’activit\u00e9 que nous appelons science passe pour \u00eatre une philosophie de la nature dans une culture qui a perdu collectivement son sens du symbolisme transcendant. C’est une tentative bien \u00e9trange et difficile que de comprendre la nature du mieux que nous pouvons par le truchement des symboles sans vie dont nous avons h\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

Voir et \u00ab voir \u00bb<\/strong><\/p>\n

Les mythes, les rituels, les m\u00e9taphores linguistiques et les motifs artistiques fond\u00e9s par le symbole du vol visionnaire sont des cr\u00e9ations humaines. Mais lorsque l’exp\u00e9rience choisit un oiseau ou une cime de montagne comme son symbole, elle s’approprie une part de nature d\u00e9j\u00e0 existante. L’alouette est le symbole du vol visionnaire, mais dans son essence en tant qu’objet per\u00e7u, elle constitue \u00e9galement une cause pour l’exp\u00e9rience qui engendre ce symbole. L’oiseau vivant peut assumer une transparence pour l’imagination, comme s’il \u00e9tait un \u00ab po\u00e8me trouv\u00e9\u00a0\u00bb. Le po\u00e8te qui s’approprie l’alouette tire ce symbole de la nature et l’incorpore dans la culture humaine. Peut-\u00eatre est-ce ainsi que les hommes ont appris l’art des transformations symboliques, en discernant dans la nature environnante un objet dont la transparence ouvrait sur des significations plus profondes ? \u00ab Tous les faits spirituels, disait Emerson, sont repr\u00e9sent\u00e9s par des symboles naturels. \u00bb<\/p>\n

Il s’agit d’une magie particuli\u00e8re qui travaille l’imagination. Celle-ci ne se contente pas de projeter des symboles, mais elle les trouve dans le monde. Car le monde est une source de symboles naturels qui peuvent assumer une transparence absolue. Quand le pouvoir visionnaire est \u00e9lev\u00e9, de tels symboles peuvent appara\u00eetre n’importe o\u00f9, dans chaque caillou, feuille ou coquillage ; ce pouvoir peut illuminer les objets les plus humbles. Wordsworth nous parie de la force de l’imagination visionnaire :<\/p>\n

... et l\u00e0 mon esprit s’est exerc\u00e9<\/em><\/p>\n

Sur les formes vulgaires des choses pr\u00e9sentes<\/em><\/p>\n

Le monde actuel de nos jours familiers<\/em><\/p>\n

Pourtant si puissant…<\/em><\/p>\n

Pour ceux qui ont des yeux capables de voir (\u00ab l’\u0153il spirituel \u00bb, comme l’appelait Goethe), la nature enti\u00e8re devient un manuscrit de significations-racine o\u00f9 chaque chose est simultan\u00e9ment profane et sacr\u00e9e, en m\u00eame temps elle-m\u00eame et pourtant extraordinairement transparente. Quand cela se produit, nous atteignons \u00e0 cette vision sacramentelle ou magique de la nature qui est l’antith\u00e8se de la vision fragmentaire.<\/p>\n

\u00ab Il y a peut-\u00eatre une diff\u00e9rence, disait Goethe, entre voir et \u00ab\u00a0voir\u00a0\u00bb ; ainsi les yeux de l’esprit doivent-ils travailler en perp\u00e9tuelle connexion avec ceux du corps. \u00bb Pour une imagination d\u00e9velopp\u00e9e, cette seconde mani\u00e8re de \u00ab voir \u00bb est tout \u00e0 fait naturelle. Don Juan le montre clairement lorsqu’il tente d’expliquer \u00e0 son apprenti les ambigu\u00eft\u00e9s du monde environnant. Don Juan souligne que le fait d’apprendre \u00e0 \u00ab voir \u00bb r\u00e9v\u00e8lera \u00e0 Castaneda un monde enti\u00e8rement diff\u00e9rent ; et lorsque l’apprenti lui demande s’il peut continuer de voir le monde de fa\u00e7on ordinaire, Don Juan r\u00e9pond qu’il peut choisir indiff\u00e9remment l’une ou l’autre \u00ab vision\u00a0\u00bb. Il lui indique que cette \u00ab vision \u00bb non ordinaire accro\u00eet le pouvoir de discrimination, en nous rendant capables de \u00ab voir les objets tels qu’ils sont vraiment \u00bb.<\/p>\n

Pour les peuples pa\u00efens et \u00ab primitifs \u00bb, que les Juifs comme les Chr\u00e9tiens ont toujours consid\u00e9r\u00e9s comme idol\u00e2tres, le vent, le feu, le rythme des saisons, le vol des oiseaux, la ronde des \u00e9toiles… ainsi que toutes les cr\u00e9ations de la main de l’homme sont habit\u00e9s par une pr\u00e9sence intelligible. Ce sont les portes symboliques qui conduisent l’imagination \u00e0 des exp\u00e9riences plus profondes. Dans les cieux comme sur la terre, toute chose a sa correspondance transcendante. Selon Goethe, \u00ab la Nature parle \u00e0 d’autres sens \u2014 connus, m\u00e9connus ou inconnus. Ainsi parle-t-elle avec elle-m\u00eame comme avec nous de mille fa\u00e7ons diff\u00e9rentes. Pour l’observateur attentif, elle n’est jamais morte ou silencieuse. \u00bb De fa\u00e7on semblable, Kathleen Raine a remarqu\u00e9 que plus nous approfondissons les symboles de la nature, \u00ab plus nous sommes oblig\u00e9s d’\u00e9mettre des hypoth\u00e8ses animistes sur le monde \u00bb.<\/p>\n

Mais il s’est produit dans notre culture \u2014 particuli\u00e8rement \u2014 un \u00e9trange et tragique processus : une densification des symboles, par laquelle ils ont perdu leur nature subtile. Ils survivent en nous, quand ils ne meurent pas, par le truchement de concepts purement profanes, de projets historiques, de formulations objectives. C’est seulement \u00e0 ce niveau que nous acceptons leur r\u00e9alit\u00e9. Nous sommes exactement comme les prisonniers de la caverne de Platon, abus\u00e9s par les ombres que nous voyons, \u00e9loign\u00e9s de la lumi\u00e8re. Ne serait-ce que mentionner la notion de correspondance transcendante aurait sans doute une r\u00e9sonance trop mystique pour la grande majorit\u00e9 des gens de notre soci\u00e9t\u00e9. Pourtant, cette notion a \u00e9t\u00e9 un lieu commun pour d’autres cultures durant des si\u00e8cles \u2014 et m\u00eame pour un petit nombre au sein de notre culture. Pour les Blake, les Wordsworth, les Goethe et ceux qui partageaient leurs pouvoirs, lire le manuscrit symbolique du monde \u00e9tait aussi naturel que respirer. La \u00ab vision \u00bb ne nie pas la r\u00e9alit\u00e9 de l’objet naturel \u00ab en tant que tel \u00bb, ni celle de toute cr\u00e9ation humaine ; elle reconna\u00eet, au contraire, qu’il est dans la nature d’une chose d’\u00eatre une pr\u00e9sence symbolique.<\/p>\n

Qu’est-ce que la r\u00e9alit\u00e9 ?<\/strong><\/p>\n

Pour Goethe; une plante \u00e9tait une chose aussi r\u00e9elle que pour n’importe quel naturaliste ; mais elle repr\u00e9sentait \u00e9galement le cycle infini de la croissance, de la fertilisation, de la floraison et de la putr\u00e9faction \u2014 une chor\u00e9graphie d’actes symboliques. La r\u00e9alit\u00e9 de la plante existe sur ces deux plans. Approcher le monde ainsi, c’est abolir la dichotomie ali\u00e9nante et briser le couple int\u00e9rieur\/ext\u00e9rieur. Cette dichotomie ne peut r\u00e9pondre \u00e0 la question \u00ab\u00a0O\u00f9 trouvons-nous la signification symbolique des plantes ? \u00bb. Car l’\u00ab ext\u00e9rieur \u00bb n’acquiert naturellement sa signification transcendante que lorsqu’il est v\u00e9cu de \u00ab\u00a0l’int\u00e9rieur \u00bb. Aucune chose ne peut avoir une r\u00e9alit\u00e9 absolue tant qu’elle n’est pas approch\u00e9e par ce que nous appelons \u00ab subjectivit\u00e9 \u00bb. Cela n’implique pas forc\u00e9ment un bouleversement psychique explosif, une r\u00e9v\u00e9lation destructrice qui efface la personnalit\u00e9 et aborde toute chose en Dieu \u2014 bien que les plus passionn\u00e9s des mystiques aient souvent d\u00e9crit ainsi l’exp\u00e9rience de la signification-racine. Mais il est remarquable que pour des artistes comme Goethe et Wordsworth, cette exp\u00e9rience fut v\u00e9cue avec calme, comme s’il s’agissait d’un retour naturel de l’esprit en son lieu originel. Et dans la simplicit\u00e9 d’un tel abandon, il y a, \u00e0 mon sens, plus de conviction que dans les extases les plus folles.<\/p>\n

Parce que notre conscience orthodoxe est devenue ali\u00e9n\u00e9e \u00e0 un point \u00e9pouvantable, il nous est difficile de comprendre ce que veut dire : \u00ab vaincre la dichotomie sujet\/objet \u00bb. Le sens commun compare cette exp\u00e9rience \u00e0 quelque incroyable effacement de l’identit\u00e9 \u2014 une sorte d’\u00e9blouissement aveuglant, semblable \u00e0 celui que recherchent nombre de gens par l’usage des drogues psych\u00e9d\u00e9liques. Il s’agit au contraire de \u00ab corriger \u00bb notre \u00e9tat \u00ab normal \u00bb d’ali\u00e9nation par de simples exercices de conscience qui nous montrent \u00e0 quel point cette dichotomie est sans signification. Par exemple, Owen Barfield, dans Saving the Appearances<\/em>, nous demande simplement de consid\u00e9rer o\u00f9 se trouve un arc-en-ciel. A l’int\u00e9rieur ? A l’ext\u00e9rieur ? La r\u00e9ponse nous indique \u00e9galement o\u00f9 se trouve le symbolisme des objets naturels.<\/p>\n

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Mais objectiver la gravitation, c’\u00e9tait la s\u00e9parer de l’exp\u00e9rience qui lui a mill\u00e9nairement donn\u00e9 son sens. Tout comme la chute des corps, la gravitation ne pouvait plus \u00eatre rattach\u00e9e symboliquement \u00e0 une signification religieuse. Cela donna un caract\u00e8re \u00e9trangement abstrait au d\u00e9bat scientifique sur la gravitation\t\u2014 Newton lui-m\u00eame s’en inqui\u00e9tait. Il pouvait formuler math\u00e9matiquement la gravitation comme un comportement des choses dans la nature. Mais il ne pouvait s’emp\u00eacher de se demander si ce comportement qu’il avait si ing\u00e9nieusement mesur\u00e9 ne devait pas avoir quelque r\u00e9alit\u00e9 substantielle, une base plus solide que celle des math\u00e9matiques. 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