(Extrait de Les religions. \u00c9d. Marabout 1974)<\/p>\n
Version PDF<\/a><\/p>\n LES INDICES STATISTIQUES<\/strong><\/p>\n Parmi les manifestations de l’esprit humain, le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux est l’un des plus r\u00e9pandus dans le monde, m\u00eame en ce dernier tiers du XXe<\/sup> si\u00e8cle. Sur quelque trois milliards et demi d’habitants de notre globe, pr\u00e8s de trois milliards sont \u2014 ou ont \u00e9t\u00e9 \u2014 personnellement affect\u00e9s par des faits d’ordre religieux. Le tableau ci-dessous n’indique qu’un ordre de grandeur, suivant une importance num\u00e9rique d\u00e9gressive valable pour 1970, ainsi que les principales aires d’implantation.<\/p>\n A ces chiffres approximatifs, les statisticiens ajoutent deux cents millions d’animistes. (Afrique, Asie). On peut faire dire aux statistiques ce que l’on veut, m\u00eame quand elles sont le plus soigneusement \u00e9tablies. Ce n’est pas ici le cas : par exemple, en Chine, combien subsiste-t-il de confucianistes et de tao\u00efstes ? Les statistiques religieuses sont loin d’\u00eatre normalis\u00e9es : par exemple, en Inde et dans l’Asie indianis\u00e9e, bouddhisme et hindouisme sont tr\u00e8s m\u00eal\u00e9s. Les crit\u00e8res et les m\u00e9thodes de recensement, m\u00eame pour le christianisme, ne sont pas appliqu\u00e9s partout avec la m\u00eame rigueur : catholiques et orthodoxes comptent leurs baptis\u00e9s, les protestants ne retiennent que ceux qui ont fait un acte de foi personnel. La sociologie des religions, qui doit son accession au rang de science humaine \u00e0 Gabriel Le Bras, n’en est encore qu’\u00e0 ses d\u00e9buts, ainsi que la g\u00e9ographie culturelle, en ce domaine d\u00e9licat, subtil, mal d\u00e9fini, quasi insaisissable.<\/p>\n Chr\u00e9tiens<\/strong><\/p>\n catholiques<\/em> Europe centrale,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 582 000 000<\/p>\n occidentale et m\u00e9ridionale,<\/p>\n Am\u00e9rique latine<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n orthodoxes<\/em> Europe de l’Est et \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0 \u00a0 126 000 000<\/p>\n du Sud-Est,<\/p>\n Proche-Orient<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n protestants<\/em> Europe du Nord\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 220 000 000<\/p>\n et du Centre,<\/p>\n Am\u00e9rique du Nord<\/p>\n et Commonwealth\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 928 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Musulmans<\/strong><\/p>\n Afrique du Nord,<\/p>\n Proche et Moyen-<\/p>\n Orient, Asie centrale,<\/p>\n Indon\u00e9sie\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 495 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Hindouistes<\/strong><\/p>\n Inde\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 440 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Confucianistes <\/strong><\/p>\n Chine, Vi\u00eat-nam \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 372 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Bouddhistes<\/strong><\/p>\n Asie du Sud et de l’Est\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 1 78 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Shinto\u00efstes<\/strong><\/p>\n Japon \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 70 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Tao\u00efstes<\/strong><\/p>\n Chine, Vi\u00eat-nam \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 55 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Juifs<\/strong><\/p>\n Isra\u00ebl, Etats-Unis, France, etc\u00a0 14 000 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n Zoroastriens<\/strong><\/p>\n Inde, Iran\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 140 000<\/p>\n ______________________________________________________<\/p>\n 2 552 140 000<\/p>\n Les statistiques r\u00e9v\u00e8lent une augmentation num\u00e9rique et une diminution relative des croyants<\/em><\/p>\n Ces r\u00e9serves \u00e9tant nettement formul\u00e9es, on peut cependant comparer d’une p\u00e9riode \u00e0 l’autre \u2014 pendant un si\u00e8cle, par exemple, et tous les trente ans \u2014 les courbes de l’accroissement d\u00e9mographique et les courbes d’appartenance religieuse. On s’apercevra d’abord que, en chiffres bruts, toutes les religions marquent une progression, \u00e0 l’exception du bouddhisme qui accuse un lourd fl\u00e9chissement, d\u00fb sans doute \u00e0 la r\u00e9volution chinoise et aux bouleversements de la presqu’\u00eele indochinoise ; \u00e0 l’exception aussi du juda\u00efsme qui n’a pas, en vingt ans, r\u00e9par\u00e9 toutes les cons\u00e9quences des h\u00e9catombes nazies.<\/p>\n Cette apparence de progr\u00e8s num\u00e9rique des autres religions est trompeuse. Si l’on compare l’accroissement d\u00e9mographique mondial \u00e0 celui du nombre des croyants, on s’aper\u00e7oit que ce dernier est en r\u00e9gression relative, \u00e0 l’exception de l’islam dont le niveau relatif demeure \u00e0 peu pr\u00e8s \u00e9tale depuis un si\u00e8cle. Cela signifierait que son taux d’accroissement suit \u00e0 peu pr\u00e8s le taux d’accroissement d\u00e9mographique. L’islam. qui englobait 14,68 % de la population mondiale vers 1850, en repr\u00e9sente aujourd’hui 14,5 %. L’islam n’a donc pas encore subi le contrecoup des ph\u00e9nom\u00e8nes de civilisation, dont nous parlerons plus loin, de l’urbanisation et de l’industrialisation en particulier, qui ont toujours entra\u00een\u00e9, jusqu’\u00e0 cette date, une r\u00e9gression de la pratique religieuse. Sa crise approche cependant.<\/p>\n L’hindouisme baisse, de 1900 \u00e0 1960, de 13,10 % \u00e0 12 %. Le juda\u00efsme montre une grande stabilit\u00e9, de 1900 \u00e0 1940 entre 0,58 et 0,6 % de la population mondiale, mais descend \u00e0 0,4 % en 1960, en cons\u00e9quence principalement des pers\u00e9cutions subies. C’est le bouddhisme qui accuse la plus grande instabilit\u00e9 et la chute la plus sensationnelle, passant, en soixante ans, de 30 % \u00e0 13 % de l’humanit\u00e9. Bien que les statistiques soient ici particuli\u00e8rement tra\u00eetresses, la r\u00e9gression reste consid\u00e9rable.<\/p>\n La courbe du christianisme est probablement moins incertaine que les autres. Entre les deux guerres mondiales, il semble que la proportion des chr\u00e9tiens dans le monde ait l\u00e9g\u00e8rement augment\u00e9 de 1,2 %. Cet accroissement provient sans doute du succ\u00e8s des missions catholiques et protestantes, en Afrique particuli\u00e8rement. Mais, sur une p\u00e9riode plu, large, de 1900 \u00e0 1960, la chute relative est manifeste : le christianisme, qui r\u00e9unissait pr\u00e8s de 35 % de l’humanit\u00e9 au d\u00e9but du si\u00e8cle, n’en repr\u00e9sentait plus, vers 1960, que 28 %.<\/p>\n D’un autre point de vue, plus grave encore si l’on compare la cadence de progression de certaines religions \u00e0 celle de la population mondiale, on constate que la premi\u00e8re est beaucoup moins rapide. En cons\u00e9quence, la proportion des adeptes de ces religions dans le monde, \u00e0 supposer que les cadences d’accroissement restent les m\u00eames, est appel\u00e9e \u00e0 diminuer. Par exemple, de 1900 \u00e0 1960, la population du globe, en d\u00e9pit des deux guerres mondiales, s’est accrue d’environ 87 % ; le nombre des chr\u00e9tiens ne s’est \u00e9lev\u00e9, pour la m\u00eame p\u00e9riode, que de 65 %. Si l’on tient compte de cette diff\u00e9rence de rythme, quel ne serait pas l’\u00e9cart dans 30 ans en l’an 2000, lorsque la Terre comptera environ sept milliards d’habitants ? La population des chr\u00e9tiens dans le monde descendra bien au-dessous des 28 % d’aujourd’hui.<\/p>\n Le christianisme, pour garder cet exemple, est principalement implant\u00e9 dans l’h\u00e9misph\u00e8re occidental dont le taux de croissance d\u00e9mographique est des plus faibles du monde, \u00e0 l’exception de l’Am\u00e9rique latine. La population du reste du monde augmentant plus rapidement, tout au moins pendant encore un certain temps, la proportion des chr\u00e9tiens, m\u00eame si elle se maintenait en Occident, diminuerait par rapport \u00e0 L’ensemble de l’humanit\u00e9. Tant que les donn\u00e9es d\u00e9mographiques demeureront ce qu’elles sont, le christianisme d\u00e9clinera donc en nombre relatif, sauf renversement impr\u00e9visible des tendances.<\/p>\n Certains ph\u00e9nom\u00e8nes de civilisation s’accompagnent d’une chute de la vie religieuse<\/em><\/p>\n On sait aussi que le ph\u00e9nom\u00e8ne d’urbanisation caract\u00e9rise la tendance de la civilisation moderne. Il atteint m\u00eame une rapidit\u00e9 extraordinaire dans les pays en voie de d\u00e9veloppement o\u00f9 les capitales s’amplifient \u00e0 vue d’\u0153il, attirant parfois le tiers, et m\u00eame davantage de la population totale du pays. Or ce ph\u00e9nom\u00e8ne de d\u00e9racinement s’accompagne r\u00e9guli\u00e8rement d’une diminution de vie religieuse. \u00ab Bilan du monde (Paris, Casterman, 1964) \u00bb n’h\u00e9site pas \u00e0 \u00e9crire : \u00ab La d\u00e9christianisation est principalement, except\u00e9 dans certaines parties de la France et de l’Allemagne, un probl\u00e8me urbain. Toutes les grandes villes europ\u00e9ennes accusent une diminution de la pratique religieuse, ce qui est un signe \u00e9vident d’une d\u00e9saffection vis-\u00e0-vis de la religion. \u00bb Quelques chiffres pourraient \u00e9tayer cette conclusion. En France, par exemple, le nombre des catholiques recens\u00e9s repr\u00e9sente environ 85 % de la population totale ; la pratique religieuse dans les grandes villes, d’apr\u00e8s certaines enqu\u00eates, oscille entre 5 et 28 % de ce chiffre ; \u00e0 supposer que le nombre des baptis\u00e9s y soit le m\u00eame que dans les campagnes, le nombre des pratiquants dans les grandes villes ne d\u00e9passerait donc gu\u00e8re les chiffres de 4 \u00e0 22 % des citadins. Le ph\u00e9nom\u00e8ne est encore plus accentu\u00e9 en Am\u00e9rique latine, o\u00f9 les catholiques repr\u00e9sentent quelque 91 % de la population totale, tandis que la pratique religieuse n’atteint que les pourcentages de 18 % \u00e0 Lima, de 15 % \u00e0 Rio et de 13 % \u00e0 Buenos Aires. Des observations analogues ont \u00e9t\u00e9 faites sur tous les continents et pour toutes les religions ou confessions. Ce ne sont pas les rares exceptions que l’on peut citer, tr\u00e8s pr\u00e9cis\u00e9ment situ\u00e9es, qui infirmeront la g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 du fait. Aussi les auteurs de \u00ab Bilan du monde \u00bb concluent-ils tr\u00e8s objectivement, sans \u00e9tablir la relation de cause \u00e0 effet : \u00ab Il semble que l’\u00e9volution sociologique du monde actuel am\u00e8ne, avec elle, une indiff\u00e9rence religieuse, principalement localis\u00e9e dans les milieux urbains. \u00bb<\/p>\n D’autres causes que la vie urbaine peuvent intervenir dans cette d\u00e9saffection. Mais celle-ci ne peut qu’\u00eatre enregistr\u00e9e, pour le moment, comme un fait li\u00e9 au d\u00e9veloppement des villes. Et comme ce dernier fait s’inscrit lui-m\u00eame dans le courant de civilisation qui nous entra\u00eene, la continuit\u00e9 d’une r\u00e9gression religieuse des masses appara\u00eet, dans les circonstances actuelles, comme une probabilit\u00e9. Apr\u00e8s une certaine p\u00e9riode, on se retrouve en pr\u00e9sence non pas d’un ph\u00e9nom\u00e8ne de d\u00e9christianisation, mais tout simplement de soci\u00e9t\u00e9s non chr\u00e9tiennes, non religieuses, s\u00e9cularis\u00e9es, dans lesquelles vit une minorit\u00e9 de chr\u00e9tiens. Non-pratiquants, non-baptis\u00e9s, ath\u00e9es, l’\u00e9volution de l’un \u00e0 l’autre de ces termes s’observe r\u00e9guli\u00e8rement.<\/p>\n Le terme m\u00eame de \u00ab chr\u00e9tien \u00bb recouvre des attitudes et des certitudes bien diff\u00e9rentes<\/em><\/p>\n Les incertitudes des statistiques s’aggravent encore si l’on tente une analyse de contenu. Que signifient, par exemple, ces chiffres de \u00ab chr\u00e9tiens \u00bb ? Un exemple r\u00e9cent nous instruit : il concerne les \u00ab catholiques \u00bb de France. Une enqu\u00eate par sondage a \u00e9t\u00e9 effectu\u00e9e par la S.O.F.R.E.S. en novembre et d\u00e9cembre 1971 pour le compte de \u00ab la Croix \u00bb et du \u00ab P\u00e8lerin \u00bb.<\/p>\n Il s’agissait de tenter d’\u00e9tablir une \u00ab typologie des Fran\u00e7ais par rapport \u00e0 l\u2019\u00c9glise et \u00e0 la foi \u00bb. Or l’enqu\u00eate nous r\u00e9v\u00e8le que, si 96 % des Fran\u00e7ais sont baptis\u00e9s, 84 % se d\u00e9clarent catholiques, 75 % croient \u00e0 l’existence de Dieu, 36 % \u00e0 la divinit\u00e9 de J\u00e9sus-Christ, 32 % \u00e0 la vie actuelle du Christ, 21 % vont \u00e0 la messe r\u00e9guli\u00e8rement. Que d’incons\u00e9quences Que signifie d\u00e8s lors le nom de catholiques, ainsi revendiqu\u00e9 par 84 % de Fran\u00e7ais, par rapport \u00e0 l’enseignement dogmatique et moral de l\u2019\u00c9glise, si un tiers seulement croit \u00e0 la divinit\u00e9 du Christ ? Aussi les enqu\u00eateurs distinguent-ils quatre groupes d’attitudes par rapport \u00e0 l\u2019\u00c9glise, avec leurs sous-groupes : les indiff\u00e9rents (copains, la\u00efques, jeunes loups), les p\u00e9riph\u00e9riques ext\u00e9rieurs (ind\u00e9pendants, braves gens, marginaux, Fran\u00e7ais moyens), les frontaliers (d\u00e9tach\u00e9s nostalgiques, attach\u00e9s sociologiques), les int\u00e9gr\u00e9s (actifs, fid\u00e8les). Ces deux derni\u00e8res cat\u00e9gories repr\u00e9sentent seulement 24 % de l’ensemble. Et encore, ni leur foi, ni leur morale, ni leur pratique cultuelle ne r\u00e9pondent chez tous \u00e0 toutes les exigences de l’Eglise.<\/p>\n Notre propos n’est pas de commenter les r\u00e9sultats de cette enqu\u00eate. Nous entendons seulement montrer \u00e0 quel point les statistiques globales sont sujettes \u00e0 caution. Le m\u00eame mot, \u00ab catholique \u00bb, par exemple, recouvre des degr\u00e9s d’adh\u00e9sion in\u00e9gaux et m\u00eame des croyances diff\u00e9rentes. Le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux n’en est que plus difficile \u00e0 cerner et \u00e0 qualifier.<\/p>\n LES STRUCTURES ARELIGIEUSES DE L’ESPRIT CONTEMPORAIN<\/strong><\/p>\n D’autres motifs que les obstacles qui emp\u00eachent de r\u00e9duire \u00e0 des mesures statistiques des ph\u00e9nom\u00e8nes d’ordre qualitatif compliquent encore l’analyse. La pens\u00e9e et la vie religieuses connaissent aujourd’hui une telle effervescence qu’il est impossible d’avancer une phrase sans entendre en sourdine un concert d’instruments vari\u00e9s, apportant chacun sa note contestataire, discordante ou simplement nuanc\u00e9e et personnelle. La religion semble redevenir le domaine de la libre spontan\u00e9it\u00e9. C’est le signe, \u00e0 l’int\u00e9rieur de limites restreintes, d’une vitalit\u00e9 extr\u00eame, inattendue, bien qu’elle ait \u00e9t\u00e9 pr\u00e9vue par plusieurs. C’est aussi l’annonce d’une pouss\u00e9e quelque peu anarchisante et sauvage, l’apparition de formes nouvelles de vie et d’expression, l’exigence d’une attention sans pr\u00e9jug\u00e9 devant cette recrudescence latente, bient\u00f4t patente, d’un ph\u00e9nom\u00e8ne que l’on qualifie peut-\u00eatre trop vite de religieux. Mais le vocabulaire religieux, lui, est en pleine d\u00e9rive.<\/p>\n Au lieu de s’insurger contre un mot ou un concept, que le lecteur d\u00e9passe la lettre et poursuive jusqu’au sens cach\u00e9 ; essayons de poser des jalons, en \u00e9vitant le plus possible les d\u00e9finitions ferm\u00e9es de la scolastique. Dans le domaine religieux, les mots ne sont pas des bornes, mais des vecteurs ; pas des chiffres, mais des fl\u00e8ches. Certes, il y a des dates, des faits, des messages, et ce livre les rapporte avec toute l’exactitude possible. Mais nos interpr\u00e9tations et explications, si fond\u00e9es soient-elles, ne pr\u00e9tendent pas limiter la recherche.<\/p>\n Le langage religieux est devenu une nouvelle tour de Babel<\/em><\/p>\n Le langage religieux est donc soumis aujourd’hui \u00e0 une r\u00e9vision d\u00e9chirante. Il reposait nagu\u00e8re sur une philosophie objectiviste qui n’avait aucune peine \u00e0 sp\u00e9culer sur des essences transcendantes, \u00e0 en poser l’existence immuable et \u00e0 les encapsuler en des formules d\u00e9finitives. La m\u00e9taphysique appliqu\u00e9e \u00e0 la religion avait engendr\u00e9 ce que beaucoup ne consid\u00e8rent plus aujourd’hui que comme une m\u00e9tamythologie. Tout un univers, celui d’\u00ab en haut \u00bb, d\u00e9ployait sa magnificence en dehors de l’homme, auquel l’univers de l’homme, celui d’\u00ab ici-bas \u00bb, ne pouvait se relier, pour en partager les f\u00e9licit\u00e9s, que par un r\u00e9seau de m\u00e9diations qui constituait le domaine r\u00e9serv\u00e9 de la religion.<\/p>\n Aujourd’hui, ces perspectives sont renvers\u00e9es. L’esprit contemporain est fondamentalement nominaliste. Les philosophies de l’existence, de l’angoisse, de la structure, du ph\u00e9nom\u00e8ne, la r\u00e9volution psychanalytique, l’anthropologie, la sociologie culturelle, l’herm\u00e9neutique ont violemment ramen\u00e9 l’attention sur le sujet concret, individuel ou collectif, sur sa propre et libre capacit\u00e9 cr\u00e9atrice, sur son aptitude exclusive \u00e0 conf\u00e9rer sens et signification aux faits et aux mots. Elles ont repli\u00e9 l’univers sur les dimensions du sujet. Que l’homme envoie des sondes interplan\u00e9taires explorer la Lune, Mars ou V\u00e9nus, qu’il d\u00e9c\u00e8le les micro-\u00e9l\u00e9ments de la mati\u00e8re et de la vie, qu’il perce les secrets de l’atome et de la cellule vivante qu’il construise des cerveaux \u00e9lectroniques, c’est par ses propres calculs, ses propres appareils, ses propres instruments de mesure, c’est par l’exercice de sa propre raison qu’il accomplit ses prouesses.<\/p>\n Le langage religieux ancien perd sa r\u00e9sonance<\/em><\/p>\n D\u00e8s lors, un langage tout impr\u00e9gn\u00e9 de pr\u00e9suppos\u00e9s objectivants et transcendants sonne \u00e0 nos oreilles comme un idiome \u00e9trange, plus encore qu’\u00e9tranger, comme le vague \u00e9cho de la musique d’une cath\u00e9drale engloutie. La communication ne passe pas. M\u00eame des milieux parmi les plus catholiques sont devenus conscients de ce changement de registre. La revue \u00ab F\u00eates et saisons \u00bb, par exemple \u2014 \u00e9dit\u00e9e par ces ma\u00eetres en th\u00e9ologie que sont les dominicains \u2014 ouvre un fascicule (mars 1972), intitul\u00e9 \u00ab Des salves d’avenir \u00bb, par ces paroles d\u00e9sabus\u00e9es : \u00ab … Il ne faut pas se leurrer : pour dire aujourd’hui une parole de foi r\u00e9ellement signifiante, nous nous trouvons dans le brouillard, et les plus lucides s’avouent \u00ab\u00a0paum\u00e9s\u00a0\u00bb […]. La parole est comme frapp\u00e9e de st\u00e9rilit\u00e9 ; les mots ont perdu leur sens, leur poids. \u00bb Alors, cette foi qui doit proc\u00e9der de la parole, comme dit saint Paul, comment en transmettre le message ? Les inspirateurs de ce fascicule aussi franc qu’insolite, qui se veulent aussi des ap\u00f4tres, se tournent alors vers les interpr\u00e8tes les plus subjectifs de la pens\u00e9e, vers les po\u00e8tes, et non point vers les pr\u00e9dicateurs, les cat\u00e9chistes et les th\u00e9ologiens :<\/p>\n \u00ab A chaque effondrement des preuves le po\u00e8te r\u00e9pond par une salve d’avenir. \u00bb (Ren\u00e9 Char.)<\/p>\n Et beaucoup de ces po\u00e8tes, \u00f4 paradoxe de la situation religieuse actuelle, sont des incroyants. Pourquoi donc un tel recours \u00e0 l’expression po\u00e9tique ? Michel Cl\u00e9venot, aum\u00f4nier national de la Jeunesse \u00e9tudiante catholique, explique son propos. En face de cette \u00e9tranget\u00e9, de ce caract\u00e8re inaudible et inintelligible du langage religieux traditionnel, \u00ab peut-\u00eatre, nous dit-il, seuls les po\u00e8tes peuvent se faire entendre. Parce qu’ils n’ont pas perdu le contact avec les sources de l’imaginaire. Parce qu’ils savent s’\u00e9tonner de nos habitudes. Parce que leur langue d’images et de symboles atteint une autre profondeur de la r\u00e9alit\u00e9 que nos prosa\u00efques abstractions. Parce que les mots, entre leurs mains, retrouvent un \u00e9clat, une sonorit\u00e9, une saveur tels qu’il faut du temps et du silence autour pour les go\u00fbter vraiment. Parce que, en somme, la po\u00e9sie est un jeu, une f\u00eate, une r\u00e9cr\u00e9ation, qui est aussi une re-cr\u00e9ation, et qu’elle peut inaugurer une existence plus authentique, une vie plus vivante \u00bb. Un \u00e9crivain catholique, Jean Onimus, va jusqu’\u00e0 \u00e9crire : \u00ab Il y a infiniment plus de potentiel sp\u00e9cifiquement religieux dans les explosions lyriques, les cris de joie, les d\u00e9foulements d’angoisse et les transes po\u00e9tiques de la contre-culture que dans les c\u00e9r\u00e9monies des cultes institutionnalis\u00e9s[1]<\/a>. \u00bb<\/p>\n L’ESPRIT MODERNE SE MONTRE REBELLE A LA PENS\u00c9E RELIGIEUSE<\/strong><\/p>\n Dans la pens\u00e9e de l’homme d’aujourd’hui, Dieu n’est plus l’explication premi\u00e8re et ultime de toutes choses, de la science \u00e0 la morale, du cours de l’univers \u00e0 la destin\u00e9e personnelle. Il n’a pas plus sa place dans l’encha\u00eenement rationnel des causes que dans les recours \u00e0 des puissances irrationnelles. Il n’est plus un terme de r\u00e9f\u00e9rence dans aucun domaine de connaissance, et m\u00eame certaines th\u00e9ologies, dites de \u00ab la mort de Dieu \u00bb, en ont \u00e9vacu\u00e9 jusqu’\u00e0 l’id\u00e9e. La critique philosophique en \u00e9carte toute repr\u00e9sentation, la sociologie en d\u00e9couvre les sources culturelles, la psychanalyse en d\u00e9c\u00e8le les origines inconscientes, l’ex\u00e9g\u00e8se op\u00e8re sur les textes jadis sacr\u00e9s comme sur des r\u00e9cits mythologiques. Non seulement Dieu se tait, mais il est comme absent. Ce n’est plus lui, c’est l’homme qui fixe notre regard et suscite l’interrogation. Ce n’est plus Dieu qui nous instruit sur l’homme, c’est l’\u00e9tude de l’homme qui nous renseigne sur Dieu. La th\u00e9ologie s’est, dit-on couramment, mu\u00e9e en anthropologie. A vrai dire, elle n’avait jamais cess\u00e9 d’impliquer une certaine conception de l’homme. Les P\u00e8res grecs et les P\u00e8res latins, saint Augustin, saint Thomas d’Aquin, saint Bonaventure, professaient une anthropologie ; mais celle-ci, de latente, est devenue patente ; de relative \u00e0 Dieu, elle est devenue ind\u00e9pendante ; de pr\u00e9suppos\u00e9e, elle est devenue l’objectif central et primordial. L’homme \u00ab adulte \u00bb a \u00e9clips\u00e9 Dieu \u00ab le P\u00e8re \u00bb. Le complexe d’\u0152dipe est d\u00e9nou\u00e9, l’\u00e9volution personnelle d\u00e9bloqu\u00e9e : l’homme acc\u00e8de \u00e0 la maturit\u00e9.<\/p>\n La religion n’a aucune place dans l’attitude spirituelle d’un tr\u00e8s grand nombre de jeunes esprits d’aujourd’hui. Ils \u00ab semblent, au premier abord, partir de z\u00e9ro, d\u00e9cid\u00e9s \u00e0 ne respecter aucune r\u00e8gle conventionnelle et vouloir adopter un ton aussi simple qu’agressif. Rien n’est vrai, disent-ils, rien ne r\u00e9siste \u00e0 l’\u00e9preuve critique de la pens\u00e9e des hommes modernes d\u00e9tach\u00e9s des conventions traditionnelles de leur milieu. Tout est factice, tout est d\u00e9pourvu de v\u00e9rit\u00e9 intrins\u00e8que ; on vit aujourd’hui d’habitudes mentales h\u00e9rit\u00e9es qui n’ont plus de raisons d’\u00eatre ; on aurait envie de tout envoyer en l’air ; on \u00e9prouve le vertige de la r\u00e9volution, de l’anarchie, la fascination de la n\u00e9gation, du n\u00e9ant. On respire la m\u00e9fiance, m\u00eame si, de fa\u00e7on empirique, on m\u00e8ne une vie pleine d’intensit\u00e9 dans l’\u00e9tude, le travail, l’exp\u00e9rience du monde ext\u00e9rieur, dans la recherche int\u00e9rieure d’une pl\u00e9nitude, d’une certitude, m\u00eame provisoire et pragmatique que, d’ailleurs, on n’atteint qu’en cr\u00e9ant d’autres pseudo-v\u00e9rit\u00e9s. \u00bb Qui s’exprime ainsi ? Qui d\u00e9crit une telle psychose de la foi, de n\u00e9gativisme et d’autosuffisance ? Paul VI lui-m\u00eame, lors de son audience publique du 5 janvier 1972.<\/p>\n Le langage \u00e0 pr\u00e9dominance scientifique de la pens\u00e9e moderne est inapte \u00e0 cerner le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux, \u00e0 formuler une r\u00e9ponse aux interrogations sur le sens et la valeur de la vie, sur les postulats m\u00eames de la connaissance. En face de ces probl\u00e8mes, l’esprit moderne ne dispose plus d’un langage appropri\u00e9, si d\u00e9fectueux et illusoire soit-il, pour les aborder. Il a des habitudes de \u00ab terminologie exacte, de logique constructive, de principes rationnels cons\u00e9quents \u00bb qui ne conviennent pas \u00e0 l’expression de relations entre l’humain et le divin, qui sont, dans ce registre, parfaitement ind\u00e9finissables et insaisissables. Or, il est souvent le seul connu ou le seul admis. Faute d’autre langage, les probl\u00e8mes eux-m\u00eames finissent par s’estomper, et l’inqui\u00e9tude m\u00e9taphysique ou religieuse recule dans la torpeur de l’inconscient.<\/p>\n M\u00eame au niveau de la philosophie, on ne trouve pas plus de langage qui servirait de voie d’approche du myst\u00e8re. A l’inverse des processus techniques et scientifiques qui se fondent sur la rationalit\u00e9, les processus philosophiques modernes dissolvent souvent cette rationalit\u00e9 ou ne la r\u00e9tablissent que sous forme de structures ph\u00e9nom\u00e9nales reconstruites, invent\u00e9es ou imagin\u00e9es par l’esprit humain. La critique, le doute, la n\u00e9gation lib\u00e8rent la cr\u00e9ativit\u00e9, qui ne s’attribue pas d’autre fin qu’elle-m\u00eame et se condamne \u00e0 des certitudes partielles, instables, divergentes. On n’a jamais autant parl\u00e9 de visions et de solutions globales, jamais peut-\u00eatre visions et solutions n’ont \u00e9t\u00e9 plus parcellaires et individuelles.<\/p>\n Mais les assurances m\u00eames que donnent les certitudes rationnelles, confirm\u00e9es par les succ\u00e8s technologiques et scientifiques, sont min\u00e9es par une \u00ab ins\u00e9curit\u00e9 int\u00e9rieure \u00bb que l’on revendique comme une des conditions de la cr\u00e9ativit\u00e9 ; toutefois, elle \u00ab transforme tout en probl\u00e8me \u00bb et engendre des n\u00e9vroses d\u00e9pressives. Une terrible menace d’affaissement p\u00e8se sur toute autonomie d\u00e9pourvue de point d’appui. L’infaillibilit\u00e9 que l’on pr\u00eate \u00e0 soi-m\u00eame, \u00e0 la libert\u00e9, \u00e0 l’action, \u00e0 la pens\u00e9e risque de conduire \u00e0 la faillite universelle.<\/p>\n Tous les ponts seraient-ils coup\u00e9s ?<\/strong><\/p>\n En r\u00e9alit\u00e9, tous les ponts paraissent coup\u00e9s entre le monde religieux de nagu\u00e8re et l’esprit de l’homme d’aujourd’hui. Mais les grands probl\u00e8mes demeurent insistants malgr\u00e9 nous : qui suis-je, d’o\u00f9 vient la vie, o\u00f9 va-t-elle, l’existence n’a-t-elle pas de sens, la mort est-elle vraiment la fin de tout ? Pourquoi cette inqui\u00e9tude quasi universelle de l’esprit ? Ce n’est qu’une pirouette de r\u00e9pondre avec Karl Marx : \u00ab Ta question elle-m\u00eame est un produit de l’abstraction […], l’homme doit son existence \u00e0 l’homme[2]<\/a>. \u00bb Car toute recherche approfondie aboutit \u00e0 ces questions : elles sont vitales, non pas oiseuses. Et ce n’est pas seulement la raison qui nous y conduit. Elles habitent, lancinantes, tout au fond de nous-m\u00eames. C’est une autre pirouette de n’y voir alors, avec Freud, qu’une survivance des terreurs paniques des premiers \u00e2ges. Car elles ont bien un sens pour nous, ind\u00e9pendamment de toute panique. Il ne m’est pas indiff\u00e9rent de savoir si je survivrai d’une fa\u00e7on ou d’une autre \u00e0 la mort \u00e0 ce monde et si la qualit\u00e9 de ma vie future d\u00e9pendra de ma conduite en cette vie. C’est l’amour m\u00eame de la vie \u2014 outre l’incessante qu\u00eate de l’intelligence \u2014 qui est au c\u0153ur de ces interrogations essentielles. Je ne puis, certes, donner aucune r\u00e9ponse rationnelle, exp\u00e9rimentale, absolument convaincante, encore que certains t\u00e9moins de l’invisible[3]<\/a>, mystiques ou non, aient cru nous apporter quelque lumi\u00e8re, et encore que l’analyse critique de l’exp\u00e9rience mystique, des fondements de la connaissance scientifique, des \u00e9critures dites r\u00e9v\u00e9l\u00e9es r\u00e9unit un ensemble de signes concordants assez impressionnant. Mais ce langage de la preuve engendre rarement la foi et ne nourri pas l’esprit religieux. Comme le dit un personnage de com\u00e9die : \u00ab Il n’y a pas d’amour, il n’y a que des preuves d’amour[4]<\/a> \u00bb ; de m\u00eame, s’il n’y a que des \u00ab preuves \u00bb de la religion, il n’y a pas de religion. Elle s’\u00e9prouve plus qu’elle ne se prouve.<\/p>\n Alors, on voit appara\u00eetre toute sorte de recours pour satisfaire \u00e0 ce besoin de certitudes transrationnelles. Les proph\u00e8tes se multiplient en ce si\u00e8cle \u2014 est-ce un des signes annonciateurs de l’Apocalypse ? \u2014, qui pr\u00e9tendent nous apporter des r\u00e9v\u00e9lations ; mais elles sont g\u00e9n\u00e9ralement simplistes, obscures, confuses ou si gratuites que l’esprit critique le moins exigeant est plut\u00f4t g\u00ean\u00e9 de voir la cr\u00e9dulit\u00e9 dont elles b\u00e9n\u00e9ficient. A un degr\u00e9 plus \u00e9lev\u00e9, le fid\u00e9isme, imposant silence \u00e0 une raison critique dont il se pla\u00eet \u00e0 d\u00e9noncer les faiblesses, les \u00e9lans et les fantaisies, s’en tient \u00e0 l’id\u00e9e, go\u00fbt du mythe, d’une r\u00e9v\u00e9lation qui offre ses donn\u00e9es mill\u00e9naires \u00e0 l’adh\u00e9sion du c\u0153ur et propose l’abandon \u00e0 une croyance et \u00e0 un sentiment religieux que l’intelligence naturelle ne peut ni prouver ni r\u00e9prouver. A l’inverse, un processus de d\u00e9mythisation s’efforce d’\u00e9laguer du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux, \u00e0 l’aide des m\u00e9thodes psychanalytiques, sociologiques, structuralistes, toute repr\u00e9sentation concr\u00e8te, imag\u00e9e, ext\u00e9rieure, historique, tout mod\u00e8le de vie autoritaire, de sorte qu’il ne reste qu’un sch\u00e9ma sans foi, abstrait, bon pour une science quasi math\u00e9matis\u00e9e, squelettique, ou une foi sans connaissance, sans objet et sans religion, mouvement de l’\u00e2me, pur et vide. Entre ces extr\u00eames \u2014 et c’est la position de prudence que Paul VI recommande aux catholiques \u2014, se situe \u00ab la structure religieuse traditionnelle[5]<\/a>, mais replac\u00e9e \u00ab dans un cadre th\u00e9ologique moderne \u00bb. Ce cadre th\u00e9ologique moderne, auquel le pape se r\u00e9f\u00e8re, reste fort ind\u00e9termin\u00e9, entre les condamnations romaines du modernisme, nullement retir\u00e9es, et les manifestations prot\u00e9iformes d’un \u00ab aggiornamento \u00bb d\u00e9fini comme un v\u0153u pieux, mais sans doctrine. Les d\u00e9clarations de Vatican II ont \u00e9largi consid\u00e9rablement les analyses de situation, mais maintenu toute la recherche religieuse au-del\u00e0 de la lettre des Constitutions conciliaires, sous le strict contr\u00f4le de Rome et sous peine de rappels \u00e0 l’ordre du magist\u00e8re supr\u00eame. La \u00ab structure religieuse traditionnelle \u00bb maintient donc toute interpr\u00e9tation de la foi, du moins pour les catholiques, dans le champ \u00e9pist\u00e9mologique de la Curie romaine. On retrouve alors les profondes ruptures de langage, de structure mentale, des voies de communication spirituelle que nous avons signal\u00e9es.<\/p>\n LES FONDEMENTS DU SYST\u00c8ME RELIGIEUX<\/strong><\/p>\n Et pourtant le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux retient de plus en plus l’attention de nos contemporains. Il int\u00e9resse non seulement les fid\u00e8les de chaque \u00c9glise, non seulement les historiens des religions, les sociologues, les sp\u00e9cialistes d’anthropologie culturelle ; il tourmente m\u00eame les incroyants ; il envahit les colonnes de la grande presse, \u00e9crite, parl\u00e9e, visuelle, les hebdomadaires, les magazines. Oh ! certes, ce n’est pas toujours l’aspect le plus s\u00e9rieux qui est pris en consid\u00e9ration. Mais, si superficielle qu’elle apparaisse, l’attention pr\u00eat\u00e9e \u00e0 la vie religieuse se r\u00e9v\u00e8le comme un signe des temps qui pourrait bien trahir autre chose qu’une simple curiosit\u00e9 intellectuelle, peut-\u00eatre une inqui\u00e9tude de l’\u00e2me. Tout en se d\u00e9clarant agnostique, Malraux rappelait, lors d’une \u00e9mission t\u00e9l\u00e9vis\u00e9e sur \u00ab le Peuple de la nuit \u00bb, dans la s\u00e9rie \u00ab la L\u00e9gende du si\u00e8cle \u00bb, que l’on peut \u00e0 la rigueur \u00e9luder le probl\u00e8me de Dieu, mais non le myst\u00e8re de la mort et l’interrogation sur une transcendance.<\/p>\n Le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux se place au centre de la pens\u00e9e<\/em><\/p>\n Le probl\u00e8me religieux est au centre de nombreux livres scientifiques et philosophiques, de beaucoup de romans et d’essais, de la po\u00e9sie. M\u00eame ceux qui se disent, et se veulent, parfaitement \u00ab s\u00e9cularis\u00e9s \u00bb ont \u00e0 se prononcer sur le probl\u00e8me religieux, ne serait-ce que pour justifier une attitude n\u00e9gative. M\u00eame les religions mortes ou agonisantes continuent de mobiliser l’attention. De chacune d’elles, on peut r\u00e9p\u00e9ter ce que disait Andr\u00e9 Bareau du bouddhisme dans la le\u00e7on inaugurale faite au Coll\u00e8ge de France le 1er<\/sup> d\u00e9cembre 1971 : \u00ab Dans plusieurs des pays o\u00f9 il brilla jadis d’un vif \u00e9clat, il a perdu beaucoup de son importance au cours des si\u00e8cles, parfois tout r\u00e9cemment, et il a m\u00eame compl\u00e8tement disparu en tant que religion vivante dans certains d’entre eux, mais il a laiss\u00e9 dans presque tous des traces profondes que r\u00e9v\u00e8le l’examen des langues, des litt\u00e9ratures, des arts, des philosophies, des m\u0153urs et coutumes de ces pays. On peut donc regarder l’\u00e9tude du bouddhisme comme l’un des principaux moyens de comprendre les civilisations orientales et l’histoire, m\u00eame contemporaine, des peuples de l’Asie. \u00bb<\/p>\n Il est bien certain qu’une \u00e9tude de la religion nous introduit au c\u0153ur de l’activit\u00e9 collective et personnelle. \u00ab Il n’y a rien d’int\u00e9ressant sur la terre que les religions… \u00bb avouait Baudelaire, le p\u00e8re des po\u00e8tes maudits, dans Mon cour mis \u00e0 nu<\/em>.<\/p>\n Quels que soient les d\u00e9fauts des statistiques, les limites des adh\u00e9sions, la puret\u00e9 des religions, on ne peut comprendre l’\u00e9poque o\u00f9 nous vivons sans tenir compte d’un fait d’une telle densit\u00e9. L’effondrement des valeurs traditionnelles dans tous les domaines de l’action et de la pens\u00e9e n’a pas \u00e9pargn\u00e9, on l’a vu, les pratiques et les croyances de la religion. Mais, situ\u00e9e au confluent du rationnel et de l’irrationnel dans le c\u0153ur de l’homme, la religion, toutes valeurs renvers\u00e9es, subsiste au moins comme un probl\u00e8me. On peut le nier en tant qu’angoisse \u2014 si l’on est bien s\u00fbr d’avoir surmont\u00e9 l’angoisse de l’inconnu ; on ne peut le rejeter en tant que question, si l’on veut continuer de penser sa vie, car c’est l’homme lui-m\u00eame qu’elle met en question. Les horreurs, comme les grandeurs de la condition et de la conduite humaines au cours des si\u00e8cles et de nos jours, les limites de nos connaissances sur les fondements m\u00eames de la science, sur les rapports de notre esprit avec le cosmos dont il formule les lois, sur les origines de la vie et la fin de l’existence individuelle, la permanence historique de certains messages spirituels, la r\u00e9flexion philosophique sur l’\u00eatre m\u00eame, Dieu, hypoth\u00e8se ou r\u00e9alit\u00e9 \u2014, nous rencontrons toujours ces interrogations capitales : Pourquoi suis-je vivant ? Pourquoi dois-je mourir ? Quel sens a mon existence ? Quels que soient les r\u00e9ponses ou les silences, le sens m\u00eame des questions essentielles d\u00e9bouche sur le probl\u00e8me religieux. C’est pourquoi, \u00e0 un titre encore plus astreignant que la biologie, la physique, la math\u00e9matique ou la philosophie, la religion ne peut \u00eatre \u00e9lud\u00e9e par l’homme qui essaie de comprendre sa situation dans l’univers.<\/p>\n Le sens religieux serait \u00e0 la fois acquis et inn\u00e9<\/em><\/p>\n Si l’on voyage dans le pass\u00e9 aussi loin qu’on puisse l’atteindre, on observe des traces du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux. Lors d’un r\u00e9cent dialogue avec Fran\u00e7ois Jacob, Claude L\u00e9vi-Strauss disait des soci\u00e9t\u00e9s humaines : \u00ab Toutes ont un langage, toutes ont des croyances religieuses, toutes ont des institutions. \u00bb Ces \u00e9l\u00e9ments sont-ils inn\u00e9s ou acquis, se demandaient les deux savants. Pour le biologiste, le langage pourrait avoir un fondement c\u00e9r\u00e9bral et proc\u00e9der, en cons\u00e9quence, d’un ressort g\u00e9n\u00e9tique. Quant aux institutions sociales et aux croyances religieuses, il est impossible de d\u00e9terminer, dans l’\u00e9tat actuel des connaissances scientifiques, si elles sont inscrites dans un programme g\u00e9n\u00e9tique ou si elles ne sont qu’un produit de la culture. L’anthropologue consid\u00e8re que tout est acquis, langage, croyances, institutions et, donc, les religions.<\/p>\n Mais l’opposition entre l’inn\u00e9 et l’acquis, surtout quand l’acquis offre un tel caract\u00e8re d’universalit\u00e9, perd de sa rigueur. \u00ab Ils se compl\u00e8tent, ils coop\u00e8rent, d\u00e9clare Fran\u00e7ois Jacob. On a de tr\u00e8s nombreux exemples o\u00f9 le syst\u00e8me h\u00e9r\u00e9ditaire […] fournit une esp\u00e8ce de cadre qu’ensuite l’apprentissage, la culture, tout ce qui est re\u00e7u par l’\u00e9ducation vient remplir. \u00bb On serait donc enclin \u00e0 penser que, si la religion n’est pas inscrite dans le programme g\u00e9n\u00e9tique de l’homme, elle n’en trouve pas moins un fondement dans ses tendances natives, dans son \u00ab programme \u00bb psychique, dans son projet \u00ab existentiel \u00bb. La religion appara\u00eetrait d\u00e8s lors comme une manifestation naturelle du d\u00e9veloppement psychique, et c’est l’irr\u00e9ligion qui serait le fruit d’une lutte contre une forme de culture issue partiellement de la nature. Autrement dit, la religion serait naturelle \u00e0 l’homme, quelle que soit sa forme d’expression, et l’irr\u00e9ligion r\u00e9sulterait d’un exercice de la libert\u00e9, en r\u00e9action contre certaines donn\u00e9es de l’existence. Mais l’absence totale de religion est-elle possible, est-elle un fait ? L’irr\u00e9ligion n’est-elle pas un travesti sous lequel la religion continue d’agir ?<\/p>\n Pour Jacques Monod, la pulsion cr\u00e9atrice des religions est si profond\u00e9ment naturelle et ancienne que celles-ci d\u00e9passeraient, par leur origine, la condition de simples ph\u00e9nom\u00e8nes de culture pour acc\u00e9der, comme le pense Fran\u00e7ois Jacob, au niveau d’une tendance g\u00e9n\u00e9tique : \u00ab S’il est vrai, comme je le crois, \u00e9crit le biologiste, que l’angoisse de solitude et l’exigence d’une explication totale, contraignante sont inn\u00e9es ; que cet h\u00e9ritage venu du fond des \u00e2ges n’est pas seulement culturel, mais sans doute g\u00e9n\u00e9tique, peut-on penser que cette \u00e9thique aust\u00e8re, abstraite et orgueilleuse (celle de la connaissance objective de la science) puisse calmer l’angoisse, assouvir l’exigence ? Je ne sais […]. Peut-\u00eatre, plus encore que d’une explication que l’\u00e9thique de la connaissance ne saurait donner, l’homme a-t-il besoin de d\u00e9passement et de transcendance[6]<\/a>. \u00bb<\/p>\n La religion appara\u00eet comme une tentative de d\u00e9passement des limites naturelles<\/em><\/p>\n On a souvent dit que la philosophie \u00e9tait un \u00ab passage \u00e0 la limite \u00bb. Dans cette perspective, la religion appara\u00eet comme un d\u00e9passement de la limite. Mais quelle limite ? Celle des r\u00e9ponses que la raison peut, \u00e0 elle seule, donner \u00e0 ses propres questions. La religion n’existe, en effet, que pour l’\u00eatre qui s’interroge. Elle est une des premi\u00e8res manifestations de la raison, mais d’une raison qui, apercevant l’ab\u00eeme de son ignorance, c\u00e8de au vertige de la terreur, aux fabulations de l’imaginaire ou aux extrapolations de la foi. Son mouvement l’emporterait vers un transrationnel, mais il ne rencontre souvent que l’irrationnel. C’est pourquoi il est si difficile de d\u00e9m\u00ealer dans le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux tel qu’il existe, ce qu’il comporte de purement religieux. Le terme de sacr\u00e9, comme nous le verrons, recouvre beaucoup d’\u00e9l\u00e9ments confus.<\/p>\n L’homme se saisit comme un probl\u00e8me pour lui-m\u00eame. Et si loin qu’il projette son regard int\u00e9rieur, il ne fait qu’approfondir son probl\u00e8me. Ni la remont\u00e9e vers les mill\u00e9naires des origines, ni l’analyse biog\u00e9n\u00e9tique, psychologique, r\u00e9flexive, ni l’histoire, ni la science, ni la philosophie ne dissipent le probl\u00e8me : il est au creux de l’\u00eatre qui se met en question lui-m\u00eame. Cette interrogation essentielle, qui n’entend jamais une r\u00e9ponse certaine sortir de sa propre source, n’est pas un produit du sentiment, de l’inqui\u00e9tude ou de l’angoisse ; elle en serait plut\u00f4t l’origine. Tant qu’elle reste au niveau m\u00e9taphysique, elle n’a rien de pathologique, si douloureuse soit-elle. Elle est cette conscience aigu\u00eb d’exister, d’une existence qui ne s’explique pas. Et c’est dans l’instant pr\u00e9sent que l’homme est probl\u00e8me, tout autant et m\u00eame beaucoup plus que dans son pass\u00e9 ou son avenir. Ce probl\u00e8me reste intact, quelles que soient les d\u00e9couvertes anthropologiques et les pr\u00e9visions conjoncturelles. Celles-ci progresseront toujours, il demeurera toujours pour lui-m\u00eame d’une obscurit\u00e9 aussi vertigineuse. L’homme qui cherche \u00e0 dire son humanit\u00e9 arrive in\u00e9luctablement au bord de cet ab\u00eeme, devant le passage \u00e0 la limite, devant la dimension de la foi. Il peut alors tenter d’\u00e9touffer la qu\u00eate de son intelligence, ou la laisser en suspens, ou franchir la fronti\u00e8re et rencontrer la foi ou la folie. Saint Paul, d\u00e9j\u00e0, \u00e9crivait : \u00ab Si quelqu’un parmi vous se croit un sage au jugement de ce monde, qu’il se fasse fou pour devenir sage, car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. \u00bb (I, \u00c9p\u00eetre aux Romains<\/em>, III, 18-19.)<\/p>\n Une tension dialectique unit et oppose la foi et la religion<\/em><\/p>\n Mais cette foi, nous la trouverons immerg\u00e9e dans un donn\u00e9 culturel, exprim\u00e9e dans un langage, tron\u00e7onn\u00e9e en concepts, orchestr\u00e9e en rites cultuels, ramen\u00e9e elle-m\u00eame \u00e0 des synth\u00e8ses rationnelles par les th\u00e9ologiens, m\u00eame quand elle pr\u00e9tend atteindre le transrationnel. La foi, qui \u00e9tait ce saut dans l’inconnu, se structure en mesures humaines, elle s’incarne en des cultures vari\u00e9es, elle se formule, se vit, se m\u00e9tamorphose en religion. Cette retomb\u00e9e ou cette r\u00e9cup\u00e9ration de l’\u00e9lan appellera un nouveau d\u00e9passement de la limite. Pour ne pas devenir simplement un aspect de la conscience culturelle d’un groupe, la religion devra accepter une perp\u00e9tuelle remise en cause, sous l’impulsion de la foi qui joue, en quelque sorte, le m\u00eame r\u00f4le que la libido dans le dynamisme humain. Situation dramatique de la religion, qui accueille cette force de d\u00e9passement comme son ressort naturel et qui risque de l’amortir sous l’exc\u00e8s de ses soins maternels : \u00c9glise, m\u00e8re qui con\u00e7oit et d\u00e9vore. Situation \u00e9galement dramatique de la foi, qui a besoin de la religion pour s’exprimer et de s’en d\u00e9tacher pour subsister : force mystique \u00e0 la fois ob\u00e9issante et affranchie. La foi se structure en religion et mine toute structure ; la religion vit de la foi et risque de la tuer en l’humanisant \u00e0 l’exc\u00e8s.<\/p>\n La religion se pr\u00e9sente comme un ensemble de relations, au c\u0153ur duquel se trouve une foi, enveloppant m\u0153urs, id\u00e9es, finalit\u00e9s dans une totalit\u00e9 unique, o\u00f9 doivent concerter le monde, l’homme et Dieu, et o\u00f9 les contradictions devraient se r\u00e9soudre en convergences. Mais cet ensemble est par nature conflictuel ; les pulsions de vie et les pulsions de mort s’y affrontent, de m\u00eame que la libert\u00e9 de la conscience et la rigidit\u00e9 du syst\u00e8me, la diversit\u00e9 des charismes et l’unit\u00e9 de l’institution. C’est dans ces causes permanentes de conflits non dans une coupure entre le nouveau et le p\u00e9rim\u00e9 \u2014 qui n’est qu’un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne auquel s’arr\u00eatent les analystes \u2014, qu’il conviendrait de chercher les raisons du malaise religieux actuel. Si ces tensions prennent aujourd’hui un tel caract\u00e8re d’acuit\u00e9, c’est sans doute qu’une vie plus intense que nagu\u00e8re traverse les religions, et non le signe de leur mort. La secousse, la r\u00e9volte et l’indignation valent plus que l’inertie, l’indiff\u00e9rence et la r\u00e9signation.<\/p>\n L’exag\u00e9ration du conflit, avec toutes ses passag\u00e8res ruptures d’\u00e9quilibre, peut engendrer un nouvel \u00e9quilibre o\u00f9 les valeurs modernes seraient int\u00e9gr\u00e9es et non pas exclues. La violente affirmation de celles-ci trahit peut-\u00eatre plus une revendication d’ordre religieux que le rejet de toute religion, mais \u00e0 la condition qu’on se mette \u00e0 l’\u00e9coute de la foi et non au service du syst\u00e8me. La tendance inn\u00e9e d’une religion est de nier l’\u00eatre de la foi \u2014 qui la transcendera \u2014 au nom d’une surr\u00e9alit\u00e9 qui est sa propre cr\u00e9ation. Sa contradiction interne est de tendre \u00e0 \u00e9teindre, en se refermant sur elle-m\u00eame, le souffle qui l’anime. La religion n’existe que par une fulguration qui la d\u00e9passe et par la conscience de sa radicale insuffisance. Quand elle n’est pas le principe d’une conversion permanente \u2014 d’une r\u00e9volution permanente et ascendante sur elle-m\u00eame, comme en spirale \u2014, elle n’est plus que la m\u00e8re des plus graves illusions.<\/p>\n L’amour aussi tend \u00e0 d\u00e9passer les limites<\/em><\/p>\n Si loin qu’on remonte dans l’histoire des litt\u00e9ratures, on per\u00e7oit la plainte am\u00e8re de l’amour bless\u00e9. Tout amour finit, dans le temps, par la mort ou par la trahison. Apr\u00e8s l’exaltation qui en aiguise le go\u00fbt, vient la tristesse qui en paie la caducit\u00e9. Le c\u0153ur humain tend au contraire \u00e0 \u00e9terniser l’amour, \u00e0 lui conf\u00e9rer la dimension de l’infini. Il voudrait lui donner le caract\u00e8re de l’absolu. Il l’a divinis\u00e9. Sur la bont\u00e9 g\u00e9n\u00e9reuse du Cr\u00e9ateur, il croit, quand il aime, modeler sa conduite. Mais nul n’ignore la fragilit\u00e9 de l’amour et ses voraces ambigu\u00eft\u00e9s. On a dit qu’il \u00e9tait fort comme la mort : c’est sugg\u00e9rer qu’il est, comme elle, impitoyable. Ils sont li\u00e9s d’une \u00e9treinte indissoluble. Mais l’amour est aussi la force torrentielle de la vie, force qui brise et emporte tout sur son passage, qui r\u00e9jouit et f\u00e9conde en attendant de d\u00e9truire ! Les d\u00e9esses de l’amour ont deux faces, l’une tendre, l’autre cruelle ; elles s\u00e9duisent et tuent ; elles r\u00e8gnent \u00e0 la fois sur le paradis et sur l’enfer.<\/p>\n Cette puissance douce-am\u00e8re conduit aussi l’\u00eatre humain \u00e0 la limite, celle du bonheur ou du malheur, celle du plaisir ou du d\u00e9sespoir. La sagesse philosophique accepte ces limites, le sens religieux voudrait les d\u00e9passer. Cet absolu de l’amour que nul ne trouve chez ses semblables, il le transf\u00e8re en un Dieu, infiniment autre, mais \u00e0 l’image de qui la cr\u00e9ature peut se transfigurer. Il assure au don de l’amour les privil\u00e8ges de l’infinit\u00e9, de la certitude et de l’\u00e9ternit\u00e9 ; par la religion, la cr\u00e9ature participe de ces privil\u00e8ges et les transf\u00e8re \u00e0 son amour. Mais c’est la relation \u00e0 Dieu qui les conditionne. Il s’agit donc de sauvegarder cette relation et tout un code de lois, de rites, de sacrifices va canaliser vers Dieu le courant de l’amour. L’amour ainsi institutionnalis\u00e9 engendrera son contraire, avec tout son cort\u00e8ge de perversions. D’un mouvement lib\u00e9rateur, il se retournera alors contre l’institution, violera ses lois, rejoindra l’\u00e9lan originel, mais s’exposera \u00e0 toutes les d\u00e9ceptions et \u00e0 toutes les douleurs que la condition humaine r\u00e9serve \u00e0 ceux qui aiment. La s\u00e9curit\u00e9 offerte par la religion n’existe qu’au prix d’une certaine r\u00e9pression. \u00c9ros explose, s’il ne se sublime pas. Enraciner ou transf\u00e9rer son amour dans le divin, c’est lui pr\u00eater les vertus g\u00e9n\u00e9reuses du Tout-Puissant ; c’est magnifier, en id\u00e9al sans doute plus qu’en r\u00e9alit\u00e9, l’\u00eatre aim\u00e9 ; c’est venir en aide \u00e0 ceux que l’on sent dans le besoin, l’\u00e9preuve ou l’injustice ; c’est prolonger l’\u0153uvre cr\u00e9atrice par une dilatation simultan\u00e9e de soi et de l’autre. Si des r\u00e8gles sociales et des censures individuelles aur\u00e9ol\u00e9es de sacr\u00e9 par la religion contraignent \u00e0 l’exc\u00e8s ce dynamisme vital, il se produit une involution autodestructrice du sujet ou une r\u00e9volution destructrice de la religion. Seule une force morale pr\u00e9sum\u00e9e transcendante peut contrebalancer la force naturelle du d\u00e9sir dans un \u00e9quilibre moins difficile \u00e0 atteindre qu’\u00e0 conserver.<\/p>\n Comme la foi dans le domaine de la connaissance, l’amour dans le domaine de l’affectivit\u00e9 se vit dans une perp\u00e9tuelle tension que la religion, office du transcendant, porte \u00e0 son point extr\u00eame. N\u00e9cessaire pour r\u00e9duire les effets d\u00e9vastateurs de l’amour par des r\u00e8gles de discipline sociale et personnelle la religion se r\u00e9v\u00e8le oppressive et ennemie de l’amour, si elle l’enferme dans un cadre tr\u00e8s \u00e9troit. Et la nature brisera la culture, comme les arbres g\u00e9ants de la for\u00eat cambodgienne emportent les frontons des temples entre leurs branches, l’\u00e9rotisme se vengera du juridisme. Cette force extraordinaire du d\u00e9sir propulse l’homme vers un infini que la religion recouvre des couleurs du salut. Le salut de l’homme sera l’extinction totale du d\u00e9sir, selon le bouddhisme primitif, ou sa sublimation en Dieu, selon les mystiques adorateurs du Dieu unique. Les r\u00e9alisations de l’amour sur terre ne sont que des images, des symboles ou des approches de son accomplissement c\u00e9leste. On mesure \u00e0 quel point, en face du d\u00e9sir de l’homme, qu’elle veut sacraliser et sur\u00e9lever, la religion est vuln\u00e9rable : par sa double fonction, r\u00e9gulatrice et sublimante, elle semble se heurter au dynamisme naturel de la vie qu’elle entend, au contraire, diviniser. A une \u00e9poque o\u00f9 l’amour, le d\u00e9sir et le sexe, red\u00e9couvrant leur unit\u00e9 profonde, d\u00e9cuplent la puissance de leur pulsion, ils se heurtent aux normes religieuses avec une violence qui prend aux yeux des uns l’aspect d’une lutte r\u00e9volutionnaire pour la libert\u00e9 cr\u00e9atrice, aux yeux des autres, l’aspect d’une course effr\u00e9n\u00e9e vers le n\u00e9ant. La religion se trouve encore au centre de ce conflit.<\/p>\n Ainsi la religion s’enracine-t-elle dans le double besoin de conna\u00eetre et d’aimer, c’est-\u00e0-dire de vivre, au niveau le plus \u00e9lev\u00e9 de l’\u00eatre, de vaincre l’ignorance et la solitude, de d\u00e9passer la limite relative de son exp\u00e9rience du connu, du v\u00e9cu, du voulu, qui laissent en effet l’homme sur sa soif et suscitent le r\u00eave et le besoin d’un illimit\u00e9 ou l’intuition et la conscience de l’absolu. La religion nourrit ce besoin et l’apaise, au risque de l’\u00e9touffer sous des s\u00e9curit\u00e9s pr\u00e9cautionneuses. Jaillie du d\u00e9passement des limites de la raison et du d\u00e9sir, elle incline tout naturellement \u00e0 revenir \u00e0 l’int\u00e9rieur de ces limites. En s’ancrant dans le monde, \u00e0 la mesure des humains, elle perd sa raison d’\u00eatre qui est de passer toute mesure. La foi est une folie aux yeux du monde, la mesure d’aimer est d’aimer sans mesure. Nous rejoignons ici une id\u00e9e de Paul Ric\u0153ur : la foi ne serait plus \u00e0 consid\u00e9rer \u00ab comme un savoir fixe qui serait de l’ordre des preuves et de la sagesse, mais comme \u00e9tant une dynamique de recherche appartenant \u00e0 l’ordre de l’esp\u00e9rance et de la folie \u00bb.<\/p>\n On en vient forc\u00e9ment \u00e0 analyser le contenu de tout ce qui est qualifi\u00e9 de religieux. En pareille mati\u00e8re, moins qu’en aucune autre, aucun aspect de la r\u00e9alit\u00e9 ne peut s’encapsuler dans une d\u00e9finition. Prenons garde, en effet, \u00e0 ceci : l’intelligence ne doit pas s’arr\u00eater \u00e0 la lettre du mot ; qu’elle en suive le sens, la direction : plus que partout ailleurs, le mot est ici vecteur et non limite, fl\u00e8che et non barri\u00e8re. Cet avertissement pr\u00e9alable est d’autant plus n\u00e9cessaire aujourd’hui que la pens\u00e9e religieuse, nous l’avons montr\u00e9, se d\u00e9bat dans une situation \u00e0 la fois anarchique et intol\u00e9rante : chaque sp\u00e9cialiste \u00e9labore son langage, et tant pis pour celui qui ne sait pas le d\u00e9chiffrer. Nous nous en tiendrons d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment \u00e0 un langage commun, quitte \u00e0 rappeler bri\u00e8vement le sens que nous donnerons aux termes principaux utilis\u00e9s dans cet expos\u00e9.<\/p>\n \u00c9L\u00c9MENTS CONSTITUTIFS DE LA RELIGION<\/strong><\/p>\n \u00ab Raisonner avec un vocabulaire inexact, c’est peser avec de faux poids \u00bb, dit un jour Malraux. Mais qui d\u00e9terminera l’exactitude d’un terme ? En mati\u00e8re religieuse, on en est venu \u00e0 cette situation, nous l’avons montr\u00e9, que presque chaque auteur entend les termes th\u00e9ologiques en un sens particulier. La Trinit\u00e9, la R\u00e9surrection et la divinit\u00e9 de J\u00e9sus-Christ sont, dans le seul registre catholique, interpr\u00e9t\u00e9es aujourd’hui de multiples fa\u00e7ons. A supposer m\u00eame qu’un terme soit exactement d\u00e9fini, qu’est-ce qui garantit qu’il sera exactement compris ? D’analyse en analyse, d’ex\u00e9g\u00e8se en ex\u00e9g\u00e8se, l’herm\u00e9neutique finit, contrairement \u00e0 son projet, par rompre la communication : chacun s’envole dans l’illusion de communiquer avec les autres, alors qu’il s’enferme dans la solitude de sa compr\u00e9hension personnelle.<\/p>\n La religion jette un pont entre deux mondes, le connu et l’inconnu<\/em><\/p>\n Un inventaire a \u00e9t\u00e9 fait. Si incomplet qu’il soit, il comporte au moins cent cinquante d\u00e9finitions de la religion. Elles vont de l’ironie cinglante d’un Salomon Reinach[7]<\/a> \u2014 \u00ab la religion est un ensemble de scrupules qui s’opposent au libre d\u00e9veloppement de nos facult\u00e9s \u00bb \u2014 jusqu’\u00e0 la conception mystique d’une voie qui conduit \u00e0 l’union b\u00e9atifique avec Dieu. Nous nous bornerons ici \u00e0 une analyse ph\u00e9nom\u00e9nologique de la religion, valable, par l’ensemble ou par quelques-uns seulement de ses \u00e9l\u00e9ments r\u00e9unis, pour toute religion.<\/p>\n D\u00e9j\u00e0, l’\u00e9tymologie diverge : Cic\u00e9ron rattache le mot \u00e0 \u00ab relegere \u00bb, relire, r\u00e9fl\u00e9chir, m\u00e9diter ; Lactance, \u00e0 \u00ab religare \u00bb : relier, relier l’\u00eatre humain et la divinit\u00e9.<\/p>\n Les Chinois insistent sur l’aspect doctrinal du lien religieux (\u00ab kiao \u00bb = doctrine = religion) ; les hindous, sur l’ordre sacr\u00e9 de l’univers (\u00ab dharma \u00bb) ; les Arabes, sur la prescription divine (\u00ab din \u00bb) ; les Germains, sur la coutume (\u00ab \u00ea \u00bb) ; les Grecs, sur les c\u00e9r\u00e9monies processionnelles et sur le destin ; les Romains, sur la famille et le droit. A partir de l’id\u00e9e de \u00ab relier \u00bb, disait Marcel Mauss \u00e0 Roger Caillois[8]<\/a>, en se demandant ce que la religion relie, \u00ab chacun fabule selon sa pr\u00e9f\u00e9rence : le ciel et la terre ; la nature et le surnaturel ; les hommes et les dieux ; ou encore les hommes entre eux, en les unissant dans et par un foi commune. Bref, la religion relierait \u00e0 peu pr\u00e8s n’importe quoi […]. La v\u00e9rit\u00e9 est dans Festus qui commente ainsi \u00ab \u00a0\u00bb religio : religiones stramenta erant \u00a0\u00bb \u00bb, les religions \u00e9taient n\u0153uds de paille. Il semble que personne n’ait jamais remarqu\u00e9 cette petite phrase. Mais quels n\u0153uds de paille ? Parbleu ! ceux qui servaient \u00e0 fixer entre elles les poutres des ponts. La preuve en est qu’\u00e0 Rome le ma\u00eetre de la religion, le pr\u00eatre supr\u00eame s’appelle \u00ab b\u00e2tisseur de ponts \u00bb : pontifex. Mais, aujourd’hui, quand quelqu’un parle du pape comme du souverain pontife, sait-il qu’il l’appelle le Grand Pontonnier ? \u00bb. Le pont relie deux rives par un \u00e9troit passage, la religion, deux rives \u00e9galement, celles de deux mondes ; elle est la voie de passage d’une limite \u00e0 l’autre, pour ceux qui ne veulent pas risquer d’\u00eatre engloutis en tentant de franchir seuls l’ab\u00eeme qui les s\u00e9pare des deux fronti\u00e8res et qui est, sans doute, l’ab\u00eeme de la mort souvent compar\u00e9e \u00e0 un voyage sur des flots tumultueux.<\/p>\n Si la religion est un pont entre l’univers visible et l’invisible, les \u00e9changes entre eux sont r\u00e9gl\u00e9s par le pontonnier supr\u00eame, le pontifex maximus. C’est lui qui transmet en ce monde visible les r\u00e9v\u00e9lations de l’invisible, ses r\u00e8gles et ses interdits, et qui impose la marque du sacr\u00e9 sur l’ordre des choses d’ici-bas ; et c’est lui qui, en retour, assure le passage dans l’invisible de ceux qui ont respect\u00e9 l’ordre sacr\u00e9 et qui ont r\u00e9alis\u00e9 ainsi leur salut. Ils sont sauv\u00e9s des temp\u00eates de la travers\u00e9e, d’une mort d\u00e9finitive ou d’une damnation \u00e9ternelle.<\/p>\n Toute soci\u00e9t\u00e9 religieuse comporte des responsables, mais pas toujours un ou plusieurs dieux<\/em><\/p>\n Le pontife supr\u00eame repr\u00e9sente l’ensemble du corps sacerdotal. Pas de religion sans responsable de la relation d’un groupe donn\u00e9 avec le divin et le sacr\u00e9. M\u00eame s’il n’existe pas de hi\u00e9rarchie cl\u00e9ricale, il y a des pr\u00e9pos\u00e9s \u00e0 la pri\u00e8re, des animateurs du culte, des gardiens et interpr\u00e8tes des \u00e9critures et des coutumes, des administrateurs du sacr\u00e9. Du p\u00e8re de famille au sorcier, du brahmane et du sw\u00e2mi (ma\u00eetre), du grand pr\u00eatre, du respectable vieillard au diacre, au pr\u00eatre, \u00e0 l’\u00e9v\u00eaque, au pontife, partout se rencontre une sorte de responsable des relations religieuses. Avec une autorit\u00e9 plus ou moins grande sur un groupe social plus ou moins \u00e9tendu, allant d’une famille \u00e0 une Eglise de plusieurs centaines de millions d’adh\u00e9rents, le pontife nomme ses d\u00e9l\u00e9gu\u00e9s aux fonctions sacr\u00e9es. \u00ab Il veille sur les formules des pri\u00e8res, sur la correction du rituel ; il pr\u00e9side aux jeux, au culte des morts ; il assure la protection des temples, des autels, des lieux consacr\u00e9s ; il interroge les livres […]. Il \u00e9tablit le calendrier des f\u00eates […]. Le contr\u00f4le du domaine religieux : clerg\u00e9, c\u00e9r\u00e9monies, immeubles et objets liturgiques, est presque totalement entre ses mains[9]<\/a>. \u00bb<\/p>\n On s’est demand\u00e9 si la religion comportait n\u00e9cessairement la foi en un ou plusieurs dieux. Baudelaire disait cr\u00fbment en voyant la religion de son \u00e9poque : \u00ab Quand m\u00eame Dieu n’existerait pas, la religion serait encore sainte et divine. Dieu est le seul \u00eatre qui, pour r\u00e9gner, n’a m\u00eame pas besoin d’exister[10]<\/a>. \u00bb Plus savamment, Durkheim \u00e9crivait : \u00ab Il existe de grandes religions o\u00f9 l’id\u00e9e de dieux et d’esprits est absente, o\u00f9, tout au moins, elle ne joue qu’un r\u00f4le secondaire et effac\u00e9. C’est le cas du bouddhisme et du ja\u00efnisme et de certaines formes du brahmanisme[11]<\/a>. \u00bb L’id\u00e9e de Dieu appara\u00eetrait m\u00eame de fa\u00e7on tardive dans l’histoire de la religion[12]<\/a>. L’histoire du bouddhisme est beaucoup plus complexe, comme l’a montr\u00e9 Andr\u00e9 Bareau, que ne l’imaginait Durkheim. Mais, \u00e0 supposer qu’il y ait des religions sans dieu, on ne peut qu’en conclure que les nombreux \u00e9l\u00e9ments r\u00e9v\u00e9l\u00e9s par l’analyse ne se retrouvent pas tous dans toute attitude religieuse. Aujourd’hui, c’est plut\u00f4t l’id\u00e9e m\u00eame de religion qui serait rejet\u00e9e par certains de ceux qui se r\u00e9clament le plus vivement de Dieu et de son amour ; mais ils n’entendent avoir avec lui, ou avec J\u00e9sus-Christ, que des relations directes, sans la m\u00e9diation d’une \u00c9glise.<\/p>\n Les divers \u00e9l\u00e9ments du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux s’int\u00e8grent d’innombrables fa\u00e7ons<\/em><\/p>\n Nous trouvons, dans les multiples descriptions ou d\u00e9finitions donn\u00e9es, la plupart des \u00e9l\u00e9ments constructifs de toute grande religion : un personnel plus ou moins sp\u00e9cialis\u00e9 de \u00ab professionnels \u00bb (\u00ab paterfamilias \u00bb, pr\u00e9dicateur, proph\u00e8te, ministre du culte, homme de pri\u00e8re, etc.) ; des croyances, comprenant des mythes stylis\u00e9s avec un certain art et des formules dogmatiques intellectuellement agenc\u00e9es ; un culte ; un sacrifice ; des rites ; des imp\u00e9ratifs et des interdits de morale fixes ; des \u00e9critures ou des traditions, cens\u00e9es r\u00e9v\u00e9l\u00e9es par Dieu ou communiqu\u00e9es par les anc\u00eatres ; une foi et un amour, d’une ferveur plus ou moins mystique ; un sentiment individuel d’appartenance \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 naturelle, \u00e9lective ou divine. Le bouddhisme r\u00e9sume ces divers \u00e9l\u00e9ments en trois termes : le Bouddha (l’Illumin\u00e9 Fondateur), \u00ab dharma \u00bb (la doctrine et la loi), \u00ab sangha \u00bb (la communaut\u00e9, son culte et ses rites). On peut simplifier encore plus : la religion est un syst\u00e8me de relations, pens\u00e9 et v\u00e9cu, entre l’homme et une puissance transcendante. Ces \u00e9l\u00e9ments, qui ne sont pas class\u00e9s ici suivant un ordre d’importance intrins\u00e8que (un classement par priorit\u00e9 serait bien subjectif !), sont int\u00e9gr\u00e9s de fa\u00e7on tr\u00e8s in\u00e9gale dans les diverses religions, de m\u00eame que dans le sentiment religieux de chaque croyant. Mais c’est par rapport \u00e0 eux que l’on pourrait, d’une certaine mani\u00e8re, mesurer la puissance d’int\u00e9gration et de coh\u00e9rence d’une religion, ainsi que la force et la sinc\u00e9rit\u00e9 d’une adh\u00e9sion personnelle. Le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux est un compos\u00e9 de ces \u00e9l\u00e9ments, variable en chaque groupe et en chaque sujet. Tout adepte les int\u00e8gre d’une fa\u00e7on tr\u00e8s in\u00e9gale en une unit\u00e9 globale et sans pareille, o\u00f9 les uns se trouvent d\u00e9grad\u00e9s, voire inexistants, les autres, exalt\u00e9s au point d’\u00eatre exclusifs. Mais chacun d’eux, et surtout leur synth\u00e8se, tend \u00e0 faire traverser l’ab\u00eeme de l’insondable, \u00e0 jeter un pont entre les deux rives du connu et de l’inconnu, entre la satisfaction terrestre et limit\u00e9e d’un d\u00e9sir toujours inassouvi et la pl\u00e9nitude combl\u00e9e des aspirations humaines les plus hautes.<\/p>\n De nombreux auteurs ont voulu privil\u00e9gier certains \u00e9l\u00e9ments de cette analyse. Pour les uns, l’\u00e9l\u00e9ment le plus sp\u00e9cifique serait le sacr\u00e9. Le monde serait divis\u00e9 en deux domaines, celui du profane, celui du sacr\u00e9 qui rel\u00e8verait exclusivement de la religion. La religion serait alors, suivant Durkheim, \u00ab un syst\u00e8me solidaire de croyances et de pratiques relatives \u00e0 des choses sacr\u00e9es, c’est-\u00e0-dire s\u00e9par\u00e9es, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une m\u00eame communaut\u00e9 morale appel\u00e9e Eglise tous ceux qui y adh\u00e8rent[13]<\/a> \u00bb. Accentuant encore l’aspect collectif du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux, Durkheim tend \u00e0 r\u00e9duire le religieux au social : il y aurait un social sacr\u00e9 et un social profane. C’est la cat\u00e9gorie du social qui engloberait les deux domaines. Mais cette r\u00e9duction sociologique est rejet\u00e9e par d’autres auteurs qui maintiennent la sp\u00e9cificit\u00e9 du sacr\u00e9 pour d\u00e9finir la religion.<\/p>\n Le bouddhisme illustre le passage de l’illumination personnelle \u00e0 la religion institu\u00e9e<\/em><\/p>\n L’histoire du bouddhisme illustre avec un certain \u00e9clat ces interactions entre les divers \u00e9l\u00e9ments qui composent une religion et, notamment, le passage de l’illumination[14]<\/a> \u00e0 l’institution, que certains consid\u00e8rent comme une d\u00e9gradation, d’autres, comme une int\u00e9gration. Le Sage Gautama s’\u00e9tait \u00ab \u00e9veill\u00e9 \u00bb \u00e0 une nouvelle vision du salut qui d\u00e9livrerait les hommes de l’emprise de la douleur. Elle ne comportait ni pri\u00e8res aux dieux, ni offrandes, ni dogmes, ni rites. Elle consistait \u00e0 prendre conscience du vide d’une existence trompeuse et \u00e0 \u00e9teindre tout d\u00e9sir de cette existence, sous toutes les formes o\u00f9 elle d\u00e9ploie ses s\u00e9ductions illusoires. \u00ab Rien, nous dit Andr\u00e9 Bareau, dans sa c\u00e9l\u00e8bre le\u00e7on inaugurale au Coll\u00e8ge de France, rien, dans l’existence fort simple du Bienheureux et de ses premiers disciples, n’appartient \u00e0 ce que l’on entend g\u00e9n\u00e9ralement par le mot de religion : ni dieu dont on se reconna\u00eet le fid\u00e8le, ni, par cons\u00e9quent, d\u00e9votion, adoration, pri\u00e8res, offrandes, sacrifices, ni rites, ni c\u00e9r\u00e9monies cultuelles, rien non plus de myst\u00e9rieux, de secret, d’\u00e9sot\u00e9rique, rien de sacr\u00e9, rien de mystique. Pour ses disciples, le Bouddha n’est qu’un homme, un ma\u00eetre respect\u00e9, certes, mais un homme d’une nature identique \u00e0 celle des autres hommes, qui a d\u00e9couvert une voie de salut permettant de se passer compl\u00e8tement de l’aide des dieux et des moyens divers par lesquels on cherche \u00e0 obtenir cette aide. Les deux occupations essentielles du Bienheureux et de ses moines sont, d’une part, les exercices psychophysiologiques emprunt\u00e9s ou apparent\u00e9s au yoga. \u2014 m\u00e9ditation et concentration mentale visant \u00e0 purifier, apaiser et d\u00e9livrer la pens\u00e9e \u2014 et, d’autre part, la pr\u00e9dication de la doctrine et ce qui s’y rattache : enseignement, discussion, conseils, encouragements, consolations, prodigu\u00e9s aussi bien aux la\u00efques qu’aux jeunes moines. \u00bb<\/p>\n Mais ces doctrines et ces pratiques apparurent dans un milieu d\u00e9termin\u00e9 avec lequel elles se trouvaient en opposition et qui parvint \u00e0 les transformer et \u00e0 les r\u00e9cup\u00e9rer. Au temps du Bouddha, comme aujourd’hui encore, en grand nombre les Indiens croyaient que l’asc\u00e8se et la m\u00e9ditation d\u00e9veloppaient en l’homme des pouvoirs surnaturels et transformaient leurs adeptes en demi-dieux redoutables qu’il importait de se concilier par des hommages et des offrandes. D’autre part, les aum\u00f4nes distribu\u00e9es aux asc\u00e8tes (voir S\u00e2dhu) et la v\u00e9n\u00e9ration des saints compensaient les mauvaises actions et assuraient de favorables r\u00e9incarnations. Ces id\u00e9es entra\u00een\u00e8rent rapidement, apr\u00e8s la mort de l’\u00ab \u00e9veill\u00e9 \u00bb, \u00ab la naissance du culte bouddhique, la transformation de la voie de la D\u00e9livrance pr\u00each\u00e9e par le Bouddha en une v\u00e9ritable religion \u00bb. On recueillit les reliques des saints, on \u00e9difia des monuments sur leur tombe, on peignit et sculpta leur image, on inventa de nouvelles classes de divinit\u00e9s, on leur rendit un culte, on imagina des rites, on codifia une morale. Le bouddhisme, qui s’\u00e9tait constitu\u00e9 comme une voie de salut sans dieu, s’institua en vraie religion, et le Bouddha fut divinis\u00e9. Une scolastique tenta de justifier, subtile et intarissable, cette insertion, en un milieu culturel donn\u00e9, d’un mouvement qui \u00e9tait destin\u00e9 \u00e0 s’en d\u00e9tacher. \u00ab La religion bouddhique, conclut Andr\u00e9 Bareau, est donc n\u00e9e et s’est d\u00e9velopp\u00e9e sous l’effet des actions et des r\u00e9actions des la\u00efques et des moines, sous l’effet d’une adaptation in\u00e9vitable aux besoins spirituels et autres des premiers et du souci des seconds, du moins des plus sages d’entre eux, de ne pas trahir l’esprit de la doctrine que leur avait l\u00e9gu\u00e9e le Bouddha. \u00bb Le jour o\u00f9 cet esprit n’aurait plus assez de vigueur pour se distinguer de sa gangue culturelle et institutionnelle, le bouddhisme aurait cess\u00e9 de vivre.<\/p>\n Cette analyse reste \u00e9videmment sommaire, comme celle qui oppose, dans le juda\u00efsme et les religions qui en sont issues, le proph\u00e9tisme et le sacerdoce, le charismatique et le juridique, l’esprit et l’institution, l’amour et la loi, la foi et la scolastique, l’\u00e9lan de la f\u00eate et le culte rituel. Mais elle est \u00e9clairante sur la situation conflictuelle de tout ce qui touche \u00e0 la religion.<\/p>\n TROIS ATTITUDES CONTEMPORAINES<\/strong><\/p>\n Sa nature complexe et conflictuelle rend le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux particuli\u00e8rement vuln\u00e9rable. Selon que l’on consid\u00e8re l’un ou l’autre de ses \u00e9l\u00e9ments \u00e0 l’exclusion des autres, il se pr\u00eate \u00e0 des critiques plus ou moins radicalement n\u00e9gatrices. Voyons, par exemple, quelques-unes de ces critiques, parmi les trois attitudes les plus r\u00e9pandues aujourd’hui.<\/p>\n Le marxisme ne consid\u00e8re que deux aspects antinomiques de la religion<\/em><\/p>\n La religion, selon Karl Marx, se pr\u00e9sente \u00e0 la fois sous deux aspects diff\u00e9rents : elle est l’expression compensatrice de la d\u00e9tresse r\u00e9elle des hommes et, en ce sens, elle tend \u00e0 les endormir, comme un opium, dans le r\u00eave d’une vie meilleure, future, au-del\u00e0, pour qu’ils se r\u00e9signent mieux \u00e0 leur d\u00e9tresse pr\u00e9sente, ici-bas. Mais la religion est aussi une protestation contre la d\u00e9tresse r\u00e9elle[15]<\/a>, comme en t\u00e9moignent les invectives des proph\u00e8tes contre l’injustice des puissants, les mal\u00e9dictions de J\u00e9sus-Christ \u00e0 l’adresse des riches et des pharisiens, les r\u00e9voltes des petits contre les princes au nom du christianisme et la participation de tant de chr\u00e9tiens, pr\u00eatres et la\u00efcs, aux r\u00e9volutions des temps modernes. D’un c\u00f4t\u00e9, force de maintien de l’ordre \u00e9tabli ; de l’autre c\u00f4t\u00e9, force de subversion. Mais ce second aspect est le seul qui puisse valoriser la religion aux yeux du marxiste : elle sert d’instrument dans la lutte sociale pour la justice, tandis que, sous son premier aspect, elle \u00e9teint au contraire l’ardeur au combat. La justice n’est con\u00e7ue par le marxiste que comme une meilleure organisation de ce monde-ci, non point comme une juste conformit\u00e9 aux volont\u00e9s divines, ainsi que l’entendent les religions issues de la Bible. Dans la perspective marxiste, Dieu d\u00e9centre les efforts de l’homme ; au lieu de se diriger vers un monde toujours plus humain, ils se dispersent et se neutralisent en face des exigences de l’Autre ; l’\u00ab Autre \u00bb d\u00e9tourne du semblable.<\/p>\n La religion devrait \u00eatre aussi \u00e9limin\u00e9e \u00e0 un autre titre, comme obstacle \u00e0 l’analyse scientifique de la vie politique, sociale et \u00e9conomique.<\/p>\n La pens\u00e9e de Marx et celle d’Engels se sont d\u00e9velopp\u00e9es \u00e0 une p\u00e9riode o\u00f9 les th\u00e9ories socialistes naissantes s’affublaient volontiers du manteau d’un n\u00e9o-christianisme inspir\u00e9 des communaut\u00e9s \u00e9vang\u00e9liques primitives[16]<\/a>. Les th\u00e9oriciens du socialisme scientifique ont combattu obstin\u00e9ment ces tendances. De m\u00eame que la science physique moderne s’est constitu\u00e9e en s’\u00e9mancipant de la m\u00e9taphysique, ainsi la science de l’\u00e9volution sociale devait-elle s’\u00e9laborer ind\u00e9pendamment de la tutelle d’une th\u00e9ologie. Le communisme refusait d’\u00eatre une nouvelle religion : il se voulait une science. De m\u00eame, Marx et Engels rejetaient toute formule qui e\u00fbt fait de l’ath\u00e9isme, comme certains r\u00e9formistes le disaient vers 1850, \u00ab une nouvelle religion \u00bb. Leur ath\u00e9isme se voulait r\u00e9fractaire \u00e0 toute divinisation et \u00e0 tout culte ; il n’y aurait pas une religion de l’homme, \u00e0 la suite d’une religion de Dieu. C’\u00e9tait la sensibilit\u00e9 et la pens\u00e9e religieuses elles-m\u00eames qu’il importait d’\u00e9carter de tout raisonnement sur le devenir social. Ils ne tol\u00e9raient aucune \u00e9quivoque sur ce point. La chimie contemporaine n’est pas une nouvelle alchimie ; elle proc\u00e8de d’un tout autre esprit. Ainsi en va-t-il de la science du socialisme : elle ne substitue pas une religion \u00e0 une autre, elle \u00e9limine le sentiment religieux.<\/p>\n Mais le marxisme ne devait parvenir \u00e0 cette dignit\u00e9 de \u00ab science \u00bb qu’\u00e0 la suite d’une lutte dialectique acharn\u00e9e dont l’analyse montre fort bien ce que Henri Desroche appelle \u00ab l’ontogen\u00e8se religieuse du marxisme \u00bb. L’exemple est remarquablement choisi pour illustrer le fait que l’irr\u00e9ligion plonge ses racines dans le religieux et cette cons\u00e9quence qu’une m\u00eame sociologie devrait r\u00e9unir ces ph\u00e9nom\u00e8nes antith\u00e9tiques pour les comprendre. Il permet aussi de mieux situer les causes de l’antichristianisme marxiste. Celui-ci est beaucoup moins d\u00e9termin\u00e9 par les d\u00e9faillances morales des gens d’\u00c9glise, par leur collusion avec le pouvoir et avec un r\u00e9gime \u00e9conomique d’exploitation de l’homme, que par cette volont\u00e9 radicale de constituer une science de la soci\u00e9t\u00e9, qui ne se r\u00e9f\u00e8re qu’\u00e0 son objet, \u00e0 l’exclusion de toute consid\u00e9ration \u00e9trang\u00e8re \u00e0 cet objet, comme celle de Dieu ou de l’\u00e2me immortelle.<\/p>\n Ainsi la discontinuit\u00e9 formelle de deux univers mentaux, celui de la s\u00e9cularisation marxiste et celui de la th\u00e9ologie chr\u00e9tienne, se d\u00e9tache sur une continuit\u00e9 historique et g\u00e9n\u00e9tique. Le marxisme na\u00eet, en effet, de cette conjoncture dialectique de deux forces, l’une traditionnelle et th\u00e9ologique, l’autre r\u00e9volutionnaire et s\u00e9cularisante ; il part de deux points de vue oppos\u00e9s sur le monde, le point de vue de l’\u00e9ternit\u00e9 et celui de la temporalit\u00e9. Il revendique l’autonomie des sciences humaines et de l\u2019\u00c9tat. A ses yeux, l\u2019\u00c9tat n’a pas d’autre centre de gravit\u00e9 que lui-m\u00eame ; mais il ne doit pas pour autant se transformer en une nouvelle \u00c9glise. Henri Desroche marque tr\u00e8s fortement la triple discontinuit\u00e9 qui s\u00e9pare la pens\u00e9e marxiste de la pens\u00e9e religieuse : rupture avec les religions du pass\u00e9 et les r\u00e9gimes sociaux qui leur sont li\u00e9s ; rupture avec les religions du pr\u00e9sent d\u00e9guis\u00e9es sous les masques du progr\u00e8s social ; rupture avec les religions de l’avenir, ath\u00e9isme d\u2019\u00c9tat ou \u00e9tatisme ath\u00e9e. Le christianisme, qui fut \u00ab l’un des \u00e9l\u00e9ments les plus r\u00e9volutionnaires de l’esprit humain \u00bb, ne peut \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 en tant que religion ; il est vou\u00e9 \u00e0 dispara\u00eetre en tant que tel, pour \u00eatre remplac\u00e9 par le socialisme ath\u00e9e qui \u00ab d\u00e9-d\u00e9ifie \u00bb le christianisme, comme celui-ci avait \u00ab d\u00e9-d\u00e9ifi\u00e9 \u00bb les autres religions. L’ath\u00e9isme marxiste appara\u00eetrait ainsi comme un ach\u00e8vement des id\u00e9ologies qui l’ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9, qui s’\u00e9taient institutionnalis\u00e9es en \u00c9glises, et dont il sauvegarderait, en le retournant contre elles, le ferment r\u00e9volutionnaire originel, dans un mouvement analogue \u00e0 celui qui leur donna naissance.<\/p>\n Cette dialectique aide aussi \u00e0 mieux approfondir certains aspects de l’ath\u00e9isme contemporain. S’il vise \u00e0 la\u00efciser l\u2019\u00c9tat, en \u00e9liminant toute trace de religiosit\u00e9 ou de sacr\u00e9 dans la conception m\u00eame de l\u2019\u00c9tat, il ne tend pas moins \u00e0 supprimer tout ce qu’il y aurait d’\u00e9tatique dans les manifestations de la religion. Il atteint en premier lieu les institutions eccl\u00e9siastiques qui pr\u00e9tendent g\u00e9rer la vie religieuse des hommes. Il rejette toute id\u00e9e et toute pratique de m\u00e9diation. L’\u00ab opium du peuple \u00bb n’est qu’une formule de combat qui ne doit pas dissimuler une critique beaucoup plus fondamentale non seulement des institutions religieuses, mais des th\u00e9ologies. L’ath\u00e9isme des milieux modernes, a \u00e9crit G. Le Bras, nous oblige \u00e0 scruter tous les cadres sociaux et toute la vie de l’esprit : car la sociologie de l’irr\u00e9ligion constitue l’un des principaux, chapitres, le plus \u00e9mouvant de toute sociologie religieuse. \u00bb Les chr\u00e9tiens qui se disent marxistes ne voient pas \u00e0 quelle profondeur ils se trouvent en opposition avec le marxisme ou avec le christianisme. Il serait plus logique de dire : ni Marx ni J\u00e9sus.<\/p>\n Comme nous l’avons indiqu\u00e9, des \u00e9l\u00e9ments du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux peuvent se rep\u00e9rer dans les attitudes les moins religieuses d’intention. C’est ainsi, par exemple, que Mircea Eliade[17]<\/a> a discern\u00e9 dans le marxisme la survivance et la projection d’un des mythes eschatologiques fondamentaux du juda\u00efsme et du christianisme, le r\u00f4le r\u00e9dempteur qu’il attribue au juste pers\u00e9cut\u00e9 \u2014 en l’occurrence le prol\u00e9tariat \u2014, victime de la soci\u00e9t\u00e9 qui l’exploite et m\u00e9diateur de salut de la soci\u00e9t\u00e9 future. Jacques Monod[18]<\/a>, de son c\u00f4t\u00e9, a beau jeu de d\u00e9noncer \u00ab la projection animiste dans le mat\u00e9rialisme dialectique \u00bb de Marx et Engels.<\/p>\n Pour Freud, la religion na\u00eet du d\u00e9sir de compenser la d\u00e9tresse humaine<\/em><\/p>\n Freud adopte une position analogue \u00e0 celle de Marx, du moins sur un point fondamental, mais pour d’autres motifs : la religion na\u00eet du besoin de rendre supportable la d\u00e9tresse humaine. Cette d\u00e9tresse s’enracine dans un profond sentiment de culpabilit\u00e9 pour toutes les prohibitions qui ont \u00e9t\u00e9 enfreintes, notamment les meurtres du p\u00e8re et des fr\u00e8res et l’inceste. Ce sentiment lui-m\u00eame d\u00e9rive de d\u00e9sirs humains ind\u00fbment ressentis ou satisfaits. La seule fa\u00e7on de les l\u00e9gitimer est de les transposer \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur, celui de la religion. Elle est ainsi le fruit, \u00e0 la fois, du d\u00e9sir et de l’illusion.<\/p>\n La d\u00e9tresse humaine proc\u00e8de aussi du sentiment, qui va jusqu’\u00e0 l’angoisse, des dangers auxquels l’existence se trouve expos\u00e9e. Face aux forces de la nature, l’homme est aussi faible qu’un enfant. Il \u00e9prouve le besoin d’une protection, de sa m\u00e8re d’abord, puis du p\u00e8re, puis d’un \u00eatre surhumain, la divinit\u00e9, qui est toujours con\u00e7ue, selon Freud, comme \u00ab un P\u00e8re d’une dignit\u00e9 plus \u00e9lev\u00e9e \u00bb. Il en a les attributs de l\u00e9gislateur, de juge et de protecteur tout-puissant.<\/p>\n \u00ab La religion est une illusion qui tire sa force du fait qu’elle va au-devant de nos d\u00e9sirs instinctifs. \u00bb Et Freud la compare \u00e0 \u00ab la psychose hallucinatoire qui est un \u00e9tat de confusion mentale bienheureuse \u00bb ; ou encore \u00e0 la n\u00e9vrose obsessionnelle, qui est \u00ab une religion priv\u00e9e d\u00e9figur\u00e9e \u00bb, tandis que la religion serait une \u00ab n\u00e9vrose obsessionnelle universelle[19]<\/a> \u00bb.<\/p>\n Freud oppose la religion \u00e0 la science, comme la puissance antagoniste la plus dangereuse. A la mani\u00e8re d’Auguste Comte, il distingue trois conceptions du monde, correspondant \u00e0 trois \u00e2ges de l’humanit\u00e9 : la conception animiste (mythologique), la conception religieuse et la conception scientifique. Ces trois conceptions peuvent d’ailleurs subsister dans une m\u00eame \u00e9poque historique, comme notre XXe<\/sup> si\u00e8cle, et coexister dans un m\u00eame individu qui n’a pas parfaitement r\u00e9alis\u00e9 son unit\u00e9 mentale. La maturit\u00e9 de l’individu se caract\u00e9rise par la pr\u00e9dominance du principe de r\u00e9alit\u00e9 sur le principe de plaisir, qui distingue \u00e9galement la phase scientifique du d\u00e9veloppement de l’humanit\u00e9. La religion, qui disposait \u00e0 son profit \u00ab des plus fortes \u00e9motions de l’homme \u00bb, est \u00e0 l’oppos\u00e9 de la science qui rejette les miracles, les dogmes, l’intol\u00e9rance et jusqu’\u00e0 l’id\u00e9e \u00ab qu’il y ait dans l’univers une puissance pleine de sollicitude pour chacun et occup\u00e9e \u00e0 mener \u00e0 bonne fin tout ce qui le concerne… \u00bb. Il objecte l’existence du mal, qui exclut l’existence d’un ordonnateur et protecteur supr\u00eame. Celui-ci n’a pas r\u00e9ussi, au cours de centaines de mill\u00e9naires, \u00e0 rendre les hommes plus heureux et plus vertueux. Les consolations de la religion ne sont qu’un narcotique, comme ses croyances n’\u00e9taient qu’illusion, autant de signes d’une survivance de d\u00e9sirs et d’id\u00e9es infantiles dans l’\u00e2me humaine. Les id\u00e9es religieuses ne sont qu’une \u00ab cr\u00e9ation de la culture \u00bb, destin\u00e9e \u00e0 d\u00e9fendre l’homme contre \u00ab l’\u00e9crasante supr\u00e9matie de la nature \u00bb[20]<\/a>.<\/p>\n Il appartient \u00e0 l’homme d’aujourd’hui d’assumer en adulte les vicissitudes de sa condition. C’est une id\u00e9e qui sera reprise par beaucoup de th\u00e9ologiens contemporains de \u00ab la mort de Dieu. \u00bb, dans un contexte souvent plus freudien que nietzsch\u00e9en. \u00ab L’abandon de la religion aura lieu avec la fatale inexorabilit\u00e9 d’un processus de croissance et nous nous trouvons \u00e0 l’heure pr\u00e9sente, justement dans cette phase de l’\u00e9volution \u00bb (Idem). Et le psychanalyste interpelle, en les opposant, croyants pu\u00e9rils et savants adultes : \u00ab Votre univers s’\u00e9croule, dit-il aux premiers, il ne vous reste qu’\u00e0 d\u00e9sesp\u00e9rer de tout, de la civilisation et de l’avenir de l’humanit\u00e9. \u00bb Puis, s’adressant aux esprits scientifiques : \u00ab Pr\u00e9par\u00e9s \u00e0 renoncer \u00e0 une bonne part de nos d\u00e9sirs infantiles, nous pouvons supporter que certaines de nos esp\u00e9rances se r\u00e9v\u00e8lent comme \u00e9tant des illusions. Nous ne perdrons pas pour cela tout int\u00e9r\u00eat pour les choses de l’univers et de la vie… \u00bb<\/p>\n D\u00e9livr\u00e9 de ses illusions qui l’ali\u00e9naient dans des r\u00eaves d’au-del\u00e0, plus satisfaisants pour une libido \u00e9gar\u00e9e que pour la raison, l’homme ne rencontrera pas pour autant le bonheur : \u00ab Il se trouvera sans aucun doute dans une situation difficile il sera contraint de s’avouer toute sa d\u00e9tresse, sa petitesse dans l’ensemble de l’univers ; il ne sera plus le centre de la cr\u00e9ation, l’objet des tendres soins d’une Providence b\u00e9n\u00e9vole. Il se trouvera dans la m\u00eame situation qu’un enfant qui a quitt\u00e9 la maison paternelle o\u00f9 il se sentait si bien et o\u00f9 il avait chaud. Mais le stade de l’infantilisme n’est-il pas destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 ? L’homme ne peut pas \u00e9ternellement demeurer un enfant, il lui faut s’aventurer enfin dans l’univers hostile. C’est ce qu’on peut appeler l’\u00ab \u00e9ducation en vue de la r\u00e9alit\u00e9. \u00bb[21]<\/a><\/p>\n Certains interpr\u00e8tes de la psychanalyse ont pens\u00e9 que les consid\u00e9rations de Freud sur la religion restaient d’ordre purement psychologique et th\u00e9rapeutique et r\u00e9servaient enti\u00e8rement le probl\u00e8me de la transcendance. A lire les textes sans pr\u00e9jug\u00e9, on peut difficilement adopter cette interpr\u00e9tation quant \u00e0 la pens\u00e9e personnelle de Sigmund Freud. Mais nous admettons volontiers que la psychanalyse[22]<\/a>, en tant que m\u00e9thode, puisse n\u00e9gliger certaines extrapolations et hypoth\u00e8ses de son fondateur et garder une ouverture sur la transcendance. Freud a eu conscience, en effet, des limites de ses recherches, quand il \u00e9crivait : \u00ab Seule une synth\u00e8se des r\u00e9sultats fournis par diff\u00e9rentes branches de recherches pourra montrer quelle importance relative il faut attribuer, dans la gen\u00e8se des religions, au m\u00e9canisme que nous allons essayer de d\u00e9crire ; mais un travail pareil d\u00e9passe aussi bien les moyens dont dispose le psychanalyste que le but qu’il poursuit \u00bb [23]<\/a>. On observera que ce texte est l’un des premiers qu’il ait \u00e9crits sur la question et qu’ensuite l’auteur s’est montr\u00e9 plus cat\u00e9gorique, tout en \u00ab temp\u00e9rant son z\u00e8le \u00bb, selon sa propre expression.<\/p>\n Pour Jacques Monod, la religion na\u00eet d’un besoin d’explication<\/em><\/p>\n Une bonne partie de l’analyse freudienne para\u00eet, malgr\u00e9 de nombreuses diff\u00e9rences de perspectives, \u00e0 la base des conclusions du savant biologiste, prix Nobel, Jacques Monod, sur \u00ab le Royaume des t\u00e9n\u00e8bres[24]<\/a> \u00bb. La destin\u00e9e de l’individu se confondant avec celle de son groupe, depuis les origines connues de l’histoire des hommes, les contraintes sociales, \u00e9crit-il, \u00ab ont d\u00fb influencer l’\u00e9volution g\u00e9n\u00e9tique des cat\u00e9gories inn\u00e9es du cerveau humain. Cette \u00e9volution devait faciliter l’acceptation de la loi tribale, mais cr\u00e9er le besoin de l’explication qui la fonda en lui conf\u00e9rant la souverainet\u00e9. Nous sommes les descendants de ces hommes. C’est d’eux, sans doute, que nous avons h\u00e9rit\u00e9 l’exigence d’une explication, l’angoisse qui nous contraint \u00e0 chercher le sens de l’existence. Angoisse cr\u00e9atrice de tous les mythes, de toutes les religions, de toutes les philosophies et de la science elle-m\u00eame \u00bb. Ce besoin \u00e9tait si imp\u00e9rieux qu’il s’est inscrit \u2014 et ici le vocabulaire du biologiste remplace celui du psychanalyste \u2014 \u00ab dans le langage du code g\u00e9n\u00e9tique \u00bb, o\u00f9 il ne cesse de se d\u00e9velopper. \u00ab L’invention des mythes et des religions, la construction de vastes syst\u00e8mes philosophiques sont le prix que l’homme a d\u00fb payer pour survivre en tant qu’animal social sans se plier \u00e0 un pur automatisme. Mais l’h\u00e9ritage purement culturel ne serait pas assez s\u00fbr, pas assez puissant \u00e0 lui seul, pour \u00e9tayer les structures sociales. Il fallait \u00e0 cet h\u00e9ritage un support g\u00e9n\u00e9tique qui en fasse une nourriture exig\u00e9e par l’esprit. S’il n’en \u00e9tait pas ainsi, comment expliquer l’universalit\u00e9, dans notre esp\u00e8ce, du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux \u00e0 la base de la structure sociale ? Comment expliquer, en outre, que, dans l’immense diversit\u00e9 des mythes, des religions ou des id\u00e9ologies philosophiques, la m\u00eame \u00ab forme \u00bb essentielle se retrouve ? \u00bb<\/p>\n Jacques Monod nomme \u00ab ontog\u00e9nies \u00bb ces cr\u00e9ations d’entit\u00e9s \u2014 histoires, h\u00e9ros fondateurs, mythes, explications \u2014 qui sont destin\u00e9es \u00e0 fonder la loi du groupe, \u00e0 la structurer d’apr\u00e8s des origines imaginaires et \u00e0 calmer ainsi l’angoisse de vivre dans un monde hostile, en offrant la s\u00e9curit\u00e9 d’un refuge collectif. Il croit retrouver cette forme \u00e9l\u00e9mentaire de structure dans toutes les religions. \u00ab Les grandes religions sont de m\u00eame forme, reposant sur l’histoire de la vie d’un proph\u00e8te inspir\u00e9 qui, s’il n’est pas lui-m\u00eame le fondateur de toutes choses, le repr\u00e9sente, parle pour lui et dit l’histoire des hommes ainsi que leur destin\u00e9e. De toutes les grandes religions, le jud\u00e9o-christianisme est sans doute la plus \u00ab primitive \u00bb par sa structure historiciste, directement attach\u00e9e \u00e0 la geste d’une tribu b\u00e9douine, avant d’\u00eatre enrichie par un proph\u00e8te divin. Le bouddhisme, au contraire, plus hautement diff\u00e9renci\u00e9, s’attache uniquement, dans sa forme originale, au karma, la loi transcendante qui r\u00e9git la destin\u00e9e individuelle. C’est une histoire des \u00e2mes, plus que des hommes \u00bb.<\/p>\n Ces explications ontog\u00e9niques ne sont, \u00e0 ses yeux, que des manifestations de l’animisme primitif qui confondait l’homme, la nature, le cosmos dans un m\u00eame ensemble d’\u00eatres anim\u00e9s, en perp\u00e9tuelle interaction les uns sur les autres et command\u00e9s par une m\u00eame loi. A cette alliance s\u00e9curisante, le savant d’aujourd’hui oppose \u00ab la connaissance objective comme seule source de v\u00e9rit\u00e9 \u00ab authentique \u00bb. Pas plus que Freud, ce n’est pas le bonheur ni un apaisement affectif qu’il attend de la science en l’opposant \u00e0 la religion, c’est la v\u00e9rit\u00e9, avec \u00ab son prodigieux pouvoir de performance \u00bb. On ne saurait imaginer divergence plus radicale avec cette pens\u00e9e des \u00ab Upanishad \u00bb : \u00ab La nature est magie et le Grand Seigneur est le magicien ; ce monde entier est p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 de choses qui sont des parcelles de Lui. \u00bb (Svest\u00e2vara Upanishad<\/em> IV, 10.) La connaissance objective ne remplace le bien pr\u00e9cieux de la religion, Jacques Monod l’avoue franchement, que par \u00ab une qu\u00eate anxieuse dans un univers glac\u00e9 de solitude […]. L’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensit\u00e9 indiff\u00e9rente de l’univers d’o\u00f9 il a \u00e9merg\u00e9 par hasard. Non plus que son destin, son devoir n’est \u00e9crit nulle part. A lui de choisir entre le Royaume et les t\u00e9n\u00e8bres \u00bb. C’est le propre de l’homme d’assumer seul son angoisse par la seule recherche de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n On ne s’\u00e9tonnera pas qu’une position aussi aust\u00e8re, si elle est capable de convaincre des esprits exigeants et impressionn\u00e9s par les d\u00e9couvertes scientifiques, soit incapable de conqu\u00e9rir les \u00ab \u00e2mes \u00bb. Mais les manifestations religieuses que l’on voit se multiplier aujourd’hui, revanches de l\u2019\u00ab \u00e2me \u00bb sur l’esprit, de l’angoisse \u00ab ontog\u00e8ne \u00bb sur la pure objectivit\u00e9 scientifique, ne sont que des r\u00e9surgences sauvages de l’animisme ancestral. Au lieu d’\u00ab un \u00e9panouissement prodigieux de l’humanit\u00e9 \u00bb par la science, se creuse devant nous \u00ab un gouffre de t\u00e9n\u00e8bres \u00bb. La soci\u00e9t\u00e9 contemporaine veut bien profiter des pouvoirs et des r\u00e9sultats de la science, mais sans renoncer \u00e0 un syst\u00e8me de valeurs \u00e9thiques d’ordre encore animiste. C’est la racine de ses contradictions et de ses d\u00e9chirements : elle n’a pas le courage de choisir, c’est-\u00e0-dire de porter ses responsabilit\u00e9s et de vivre avec coh\u00e9rence. \u00ab Le mal de l’\u00e2me moderne, c’est le mensonge, \u00e0 la racine de l’\u00eatre moral et social. \u00bb<\/p>\n TYPOLOGIE DES RELIGIONS<\/strong><\/p>\n Si la complexit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux le rend vuln\u00e9rable \u00e0 la critique, elle \u00e9l\u00e8ve aussi beaucoup d’obstacles \u00e0 l’\u00e9tablissement d’une typologie pr\u00e9cise des religions. Nombreuses sont les tentatives de classification des religions. Elles varient suivant le caract\u00e8re qui est choisi comme signe distinctif primordial. C’est ainsi que les religions de l’esprit ou de la conscience (centr\u00e9es sur le d\u00e9veloppement de la vie int\u00e9rieure personnelle sans m\u00e9diation oblig\u00e9e d\u2019\u00c9glise, comme le pi\u00e9tisme) sont oppos\u00e9es aux religions d’autorit\u00e9 (structures sacr\u00e9es tr\u00e8s organis\u00e9es comme l\u2019\u00c9glise catholique, religions d\u2019\u00c9tat) ; les religions primitives (avec survivance de magie, comme l’animisme), aux religions \u00e9volu\u00e9es (comme le bouddhisme ou le christianisme, qui s’efforcent de concilier foi et raison) ; les religions des \u0153uvres (qui recherchent le salut dans les actes), aux religions de la gr\u00e2ce (qui donnent la primaut\u00e9 \u00e0 l’abandon mystique et \u00e0 la pri\u00e8re) ; les religions de l’\u00e9criture (Bible, Coran), aux religions orales (animisme) ; la religion naturelle, aux religions r\u00e9v\u00e9l\u00e9es et, parmi ces derni\u00e8res, les religions imm\u00e9moriales (v\u00e9disme), aux religions historiques (bouddhisme, zoroastrisme, juda\u00efsme, christianisme, isl\u00e2m) ; les religions sacerdotales (brahmanisme), aux religions proph\u00e9tiques ; les religions institutionnelles, aux religions charismatiques ; les religions cosmiques (Dieu ma\u00eetre de tout l’univers, connu et inconnu, et le salut affectant tout l’univers), aux religions acosmiques (la divinit\u00e9 n’intervient pas dans le monde, m\u00eame si elle lui a donn\u00e9 \u00e0 l’origine existence et mouvement) ; les religions d’un peuple (tribalisme), aux religions universalistes ; on distingue encore les religions de salut, les religions \u00e0 myst\u00e8res (aux premiers si\u00e8cles de notre \u00e8re, le culte de Mithra, etc.), un christianisme conventionnel et un christianisme optionnel, etc.<\/p>\n La science des religions compar\u00e9es n’en est encore qu’\u00e0 ses balbutiements. Ces essais de classification n’ont rien de rigoureux. Ils r\u00e9v\u00e8lent seulement l’extr\u00eame diversit\u00e9 et l’extr\u00eame complexit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux. Et surtout, il ne faudrait pas \u00e9riger en absolu ces oppositions entre types de religions[25]<\/a>, car des religions ainsi oppos\u00e9es peuvent tr\u00e8s bien poss\u00e9der des traits semblables, mais in\u00e9galement accentu\u00e9s et diff\u00e9remment compos\u00e9s entre eux.<\/p>\n Le probl\u00e8me serait plut\u00f4t de savoir s’il y a un fonds commun \u00e0 toutes les religions, si ind\u00e9fini soit-il, et comment il a \u00e9volu\u00e9 de la religion dite \u00ab primitive \u00bb aux religions \u00ab positives \u00bb les plus richement int\u00e9gr\u00e9es.<\/p>\n \u00c9VOLUTION DES RELIGIONS<\/strong><\/p>\n On peut admettre qu’il existe, sinon une religion naturelle, puisqu’il n’y a pas de magist\u00e8re religieux naturel, du moins une religiosit\u00e9 naturelle, avec ses sentiments, ses croyances, ses pratiques. Il serait trop long de remonter ici \u00e0 travers les m\u00e9andres incertains de l’histoire des religions, pour essayer d’en dessiner le profil. La religiosit\u00e9 naturelle est de tous les temps, d’aujourd’hui comme des \u00e2ges les plus recul\u00e9s. Essayons seulement de d\u00e9celer dans les exp\u00e9riences spirituelles de notre temps les racines de cette religiosit\u00e9 naturelle.<\/p>\n La religion est elle-m\u00eame changeante<\/em><\/p>\n On pourrait rappeler ici l’\u00e9mouvant retentissement qu’a connu la pri\u00e8re d’\u00e9merveillement du pasteur-cosmonaute entre la Terre et la Lune. La d\u00e9claration de Gagarine : \u00ab Je n’ai pas rencontr\u00e9 Dieu dans le ciel \u00bb a, au contraire, plut\u00f4t port\u00e9 \u00e0 sourire, et personne ne l’aurait cru s’il avait aper\u00e7u Dieu \u00e0 travers son t\u00e9lescope. Le Dieu de la religion et des philosophes n’a rien d’un m\u00e9t\u00e9ore. Mais l’interpr\u00e9tation de l’immensit\u00e9 du cosmos, comme jadis celle du ciel \u00e9toil\u00e9, l’angoisse toujours plus profonde de l’homme moderne, comme celle de tous les po\u00e8tes, y compris Lucr\u00e8ce, les limites des connaissances scientifiques les plus pouss\u00e9es, l’insatiable soif de conna\u00eetre, d’aimer et de vivre entretiennent une interrogation quasi religieuse, que certains tentent d’apaiser par la n\u00e9gation, d’autres par la croyance en Dieu[26]<\/a>.<\/p>\n Il est plus facile d’\u00e9luder th\u00e9oriquement ces questions que de les emp\u00eacher d’affleurer obstin\u00e9ment \u00e0 la conscience. Elles constituent le milieu psychique o\u00f9 se d\u00e9veloppe la religiosit\u00e9 naturelle d’aujourd’hui. Ce ne sont plus les terreurs sacr\u00e9es des temp\u00eates, des orages, des glaces, des for\u00eats, des fauves, des s\u00e9ismes qui entretiennent le sentiment du sacr\u00e9 \u2014 encore que s’ils revenaient… ! \u2014, mais les perceptions des limites du savoir, du pouvoir et de l’amour, et le d\u00e9sir de franchir ces limites. Le mat\u00e9rialisme, le positivisme, l’ath\u00e9isme, le scientisme laissent intact le myst\u00e8re de l’\u00eatre. M\u00eame si le spectacle des espaces infinis nous effraie moins que Pascal, l’existence d’une seule goutte d’eau reste un myst\u00e8re. On a beau l’analyser, la mesurer, la peser, la transformer en gaz, en solide, en invisible \u00e9nergie, on n’a pas \u00e9puis\u00e9 le myst\u00e8re de son existence imm\u00e9diate. Alors, que dire de l’homme m\u00eame ? La religion, exploit\u00e9e par une classe contre une classe ou invent\u00e9e pour compenser la d\u00e9tresse, a pu servir d’\u00ab opium du peuple \u00bb mais la croyance, qui na\u00eet \u00e0 la pointe de ces interrogations essentielles, est, au contraire, l’oxyg\u00e8ne de l’\u00e2me. L’\u00e2me \u00e9touffe dans les limites de la raison : elle s’y sent corset\u00e9e. Elle aspire, certes, \u00e0 suivre les lignes de la raison et, sans les d\u00e9mentir, \u00e0 les prolonger, mais, alors, dans une atmosph\u00e8re qui n’est plus celle de l’\u00e9vidence, qui est celle de la foi. Cette foi peut \u00eatre plus ou moins r\u00e9serv\u00e9e ou f\u00e9conde, froide ou fervente, aller \u00ab du refus \u00e0 l’invocation \u00bb, de l’intuition \u00e0 la pri\u00e8re, de la conviction intellectuelle \u00e0 l’attitude morale. Elle peut engendrer un syst\u00e8me plus ou moins riche, plus ou moins contraignant d’id\u00e9es et de pr\u00e9ceptes. Aucun magist\u00e8re autre que la conscience, en dehors d’une r\u00e9v\u00e9lation, n’en d\u00e9finit les contours. Cette religiosit\u00e9 pourra servir de terrain naturel aux religions positives qui viendront y implanter leurs dogmes, leurs lois, leurs rites.<\/p>\n Les religions positives sont d’une incroyable diversit\u00e9<\/em><\/p>\n Il est assez hallucinant le tableau des religions invent\u00e9es par l’homme. On ne saurait d\u00e9passer en d\u00e9rision de soi-m\u00eame les r\u00e9cits mythologiques d\u00e9couverts dans tous les continents. Mais quelle gravit\u00e9 ne se cache pas sous le grotesque des situations ! Quels drames sous la bouffonnerie ! Avec quelle ironie les philosophes pr\u00e9socratiques n’ont-ils pas d\u00e9boulonn\u00e9 les dieux grecs : \u00ab Hom\u00e8re et H\u00e9siode ont attribu\u00e9 aux dieux tout ce qui, chez les mortels, provoque opprobre et honte : vols, meurtres, adult\u00e8res et tromperies r\u00e9ciproques […]. Oui si les b\u0153ufs et les chevaux et les lions avaient des mains […], ils peindraient des figures de dieux pareilles, les chevaux \u00e0 des chevaux, les b\u0153ufs \u00e0 des b\u0153ufs, les lions \u00e0 des lions… \u00bb (X\u00e9nophane, fragments<\/em> II, 15). Mais ils n’ont pas cess\u00e9 pour autant de t\u00e9moigner d’un sens religieux de la vie : il \u00e9tait seulement plus purifi\u00e9. Les religions positives pr\u00e9tendent inclure dans leur message les r\u00e9ponses aux \u00e9nigmes de la condition humaine. A la religiosit\u00e9 subjective et naturelle, elles apportent une r\u00e9ponse correspondante qu’elles d\u00e9clarent objective. Mais leur diversit\u00e9, leur intol\u00e9rance r\u00e9ciproque et parfois leurs luttes sanglantes ont renforc\u00e9, par leurs contradictions, l’agnosticisme, le doute ou l’indiff\u00e9rence.<\/p>\n Cependant, c’est en elles que se v\u00e9rifient le plus compl\u00e8tement les traits caract\u00e9ristiques de toute religion pleinement constitu\u00e9e : un dogme, une morale, un culte, une hi\u00e9rarchie, une communaut\u00e9. Cette hi\u00e9rarchie n’est souvent que fonctionnelle (pr\u00e9pos\u00e9 au culte, \u00e0 la lecture, \u00e0 la pr\u00e9dication) et non pas juridictionnelle. L\u2019\u00c9glise catholique est le plus achev\u00e9 de ce type d’organisation hi\u00e9rarchique juridictionnelle, avec ses autorit\u00e9s territoriales, limit\u00e9es en \u00e9tendue et en pouvoirs, sous l’autorit\u00e9 supr\u00eame, le pape, qui r\u00e8gne directement sur toute l\u2019\u00c9glise. Les conciles \u0153cum\u00e9niques n’ont eux-m\u00eames de valeur d\u00e9finitive que s’ils sont en accord avec le souverain pontife.<\/p>\n Les religions positives invoquent en g\u00e9n\u00e9ral une r\u00e9v\u00e9lation qui leur serait transmise par un messager de Dieu, sage, proph\u00e8te, ange, ou par Dieu lui-m\u00eame. Cette r\u00e9v\u00e9lation peut \u00eatre d’origine imm\u00e9moriale, comme le Veda pour l’hindouisme, bien que les notations \u00e9crites les plus anciennes soient dat\u00e9es par les \u00e9rudits entre 1500 et 900 avant notre \u00e8re. Elle peut \u00eatre dat\u00e9e de fa\u00e7on pr\u00e9cise et s\u00fbre pour presque tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament.<\/p>\n Les mutations religieuses passent par trois phases<\/em><\/p>\n Entre ces deux extr\u00eames d’une religiosit\u00e9 naturelle, de caract\u00e8re ind\u00e9fini, et les religions positives, int\u00e9gralement constitu\u00e9es en \u00c9glises, existe-t-il des indices suffisants pour situer la naissance de la religion dans l’histoire de l’humanit\u00e9 ? Les th\u00e9ories sur l’\u00e9volution de la religion sont \u00e9galement tr\u00e8s diverses et aucune ne rend compte de la totalit\u00e9 des faits. Cette \u00e9volution n’est d’ailleurs pas continue, m\u00eame au sein d’un peuple. Telle tribu conna\u00eetra, par exemple, comme chez les juifs, des alternances de polyth\u00e9isme et de monoth\u00e9isme et parfois l’existence simultan\u00e9e de croyances oppos\u00e9es. Bien plus, elles se comp\u00e9n\u00e8trent souvent et il se r\u00e9v\u00e8le difficile, dans une m\u00eame attitude religieuse, de faire la part exacte des \u00e9l\u00e9ments m\u00eal\u00e9s d’animisme, de manisme, de tot\u00e9misme, de magie, de naturisme, de polyth\u00e9isme, d’h\u00e9noth\u00e9isme, de monoth\u00e9isme, etc. Le v\u00e9cu religieux n’est pas divisible et circonscrit avec la nettet\u00e9 des concepts qui l’analysent ; il proc\u00e8de d’une s\u00e9dimentation culturelle et psychique complexe.<\/p>\n La pr\u00e9histoire, l’ethnologie, la psychologie, la philosophie, la sociologie culturelle, toutes les sciences humaines ne sont encore que les champs clos o\u00f9 s’affrontent les th\u00e9ories. L’une l’emporte un moment, une autre la supplante. Nous ne les \u00e9voquerons ici que dans la mesure o\u00f9 elles aident \u00e0 percevoir, sous un autre angle, la complexit\u00e9 prot\u00e9iforme du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux.<\/p>\n Il n’est pas impossible de situer l’\u00e9volution de la religion, et d’une religion en particulier, \u00e0 l’int\u00e9rieur du processus dialectique fondamental de toute soci\u00e9t\u00e9. Il comporte trois moments ou trois phases[27]<\/a> : l’ext\u00e9riorisation, l’objectivation, l’int\u00e9riorisation. Les degr\u00e9s d’\u00e9volution d’une soci\u00e9t\u00e9, profane ou religieuse, peuvent \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9s en fonction de ces trois \u00e9tapes. La premi\u00e8re, l’ext\u00e9riorisation, consiste dans une projection de soi dans le cosmos, toutes les activit\u00e9s humaines \u00e9tant pr\u00eat\u00e9es, par identification, \u00e0 tous les \u00eatres qui nous entourent ; ce qui engendre une attitude animiste ; le projet\u00e9 se donne un r\u00e9pondant. Dans la seconde phase, ces projections se sont objectiv\u00e9es ; elles ont pris consistance en elles-m\u00eames : de cr\u00e9atures de l’homme, elles sont devenues cr\u00e9atrices de l’homme et de l’univers ; dogmes et institutions se sont form\u00e9s, consolid\u00e9s et ont fini par imposer leur loi, comme s’ils venaient d’un \u00ab autre \u00bb que l’homme ; l’homme s’est ali\u00e9n\u00e9 dans ses propres projections. Lors de la troisi\u00e8me phase, l’int\u00e9riorisation, il se ressaisit ; il se d\u00e9couvre cr\u00e9ateur de ses mythes, de ses croyances, de ses lois, de ses institutions ; au lieu de leur attribuer un fondement ext\u00e9rieur et \u00e9tranger transcendant, il en situe l’origine dans sa conscience, il les critique ou les assume par sa raison ; il est \u00e0 la fois lib\u00e9r\u00e9 du pass\u00e9, engag\u00e9 dans le pr\u00e9sent, responsable de l’avenir. La soci\u00e9t\u00e9 est alors pleinement s\u00e9cularis\u00e9e et uniquement humaine. Il va sans dire que ces temps sont purement th\u00e9oriques, qu’ils se chevauchent dans l’histoire d’une seule et m\u00eame soci\u00e9t\u00e9, qu’ils servent seulement, en pratique, \u00e0 \u00e9valuer une dominante \u00e0 un moment donn\u00e9 de l’histoire d’une soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n L’hypoth\u00e8se d’une r\u00e9v\u00e9lation primitive est ind\u00e9montrable<\/em><\/p>\n C’est ainsi que la th\u00e9orie d’une r\u00e9v\u00e9lation primitive, \u00e0 la source de la religion, rel\u00e8ve nettement de la premi\u00e8re phase, Qu’il y ait eu une r\u00e9v\u00e9lation primitive, faite aux premiers \u00e2ges de l’humanit\u00e9, voire au premier homme, et transmise ensuite de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration, en s’alt\u00e9rant et en se d\u00e9gradant puis en se ranimant \u00e0 la flamme de quelque proph\u00e8te, c’est une th\u00e9orie purement abstraite. Elle ne repose sur aucun autre fondement qu’un mythe de la cr\u00e9ation, d’apr\u00e8s lequel Adam, l’homme, aurait apparu soudain, beau, intelligent, parfait immortel et aurait perdu dans le p\u00e9ch\u00e9 tous ces privil\u00e8ges originels. Dans une telle hypoth\u00e8se, il \u00e9tait in\u00e9vitable qu’il e\u00fbt de Dieu une connaissance profonde, non pas une fulgurante vision intuitive \u2014 qui l’e\u00fbt fix\u00e9 dans une \u00e9ternelle contemplation \u2014, mais une r\u00e9v\u00e9lation directe, comme en confidence une voix lui d\u00e9crivant les attributs et les desseins divins, d\u00e9tach\u00e9e sur le murmure des micocouliers, comme une parole articul\u00e9e sur un bruissement de verger.<\/p>\n Mais ce beau r\u00eave ne r\u00e9siste pas aux le\u00e7ons de la pr\u00e9histoire. On n’a, jusqu’ici, trouv\u00e9 aucun indice de religion avant le pal\u00e9olithique sup\u00e9rieur, vers 30000 avant notre \u00e8re, alors que les anthropo\u00efdes remontent au-del\u00e0 de 500000 ans. Des ensevelissements de d\u00e9funts, avec aliments, ocre, objets divers d\u00e9pos\u00e9s dans la tombe, d\u00e9noteraient une croyance en une certaine survie apr\u00e8s la mort. Des squelettes recroquevill\u00e9s qui furent apparemment attach\u00e9s, pourraient indiquer que les mouvements des d\u00e9funts \u00e9taient redout\u00e9s. Bonne ou mauvaise, une influence leur \u00e9tait attribu\u00e9e. Ce culte des morts ressemblait \u00e0 des rites de d\u00e9fense, \u00e0 des mesures de protection contre des menaces, autant que d’imploration pour d’\u00e9ventuel secours. Cette d\u00e9couverte de tombeaux ne permet de pr\u00e9ciser aucune id\u00e9e religieuse, aucune croyance en l’au-del\u00e0, en un \u00eatre divin, en une justice r\u00e9tributive du bien et du mal. En quoi eussent bien pu consister, \u00e0 cette p\u00e9riode, les vestiges d’une r\u00e9v\u00e9lation primitive ? Il n’y en a point.<\/p>\n La religion primitive reste dans la p\u00e9nombre<\/em><\/p>\n Devant des extrapolations abusives et innombrables, le grand sp\u00e9cialiste fran\u00e7ais de la pr\u00e9histoire, Andr\u00e9 Leroi-Gourhan, est extr\u00eamement r\u00e9serv\u00e9 : \u00ab Avant l’homo sapiens, \u00e9crit-il, c’est-\u00e0-dire 30 ou 40000 ans avant notre \u00e8re, il n’y a presque rien qui r\u00e9siste \u00e0 l’examen. \u00bb Il ironise sur les th\u00e9ologies fragiles qui tournent sur des pointes d’aiguille : \u00ab A travers les ouvrages, l’homme pr\u00e9historique change de personnalit\u00e9 religieuse, tant\u00f4t magicien sanguinaire ou pieux collectionneur de cr\u00e2nes d’anc\u00eatres, tant\u00f4t danseur libidineux ou philosophe d\u00e9sabus\u00e9, suivant les auteurs ; son comportement serait \u00e0 \u00e9tudier […] \u00e0 travers des biographies de pr\u00e9historiens \u00bb. Pour s’en tenir aux faits, il a \u00e9tudi\u00e9 cr\u00e2nes, mandibules, fossiles, sph\u00e9ro\u00efdes, cupules, etc., exhum\u00e9s des cavernes et des tombes. \u00ab C’est suffisant, conclut-il, pour admettre que derri\u00e8re les orbites pro\u00e9minentes des Pal\u00e9anthropiens quelque chose se passait d\u00e9j\u00e0 qui allait prendre beaucoup d’importance par la suite ; c’est tr\u00e8s insuffisant, m\u00eame pour faire l’esquisse d’un comportement religieux. Que l'\u00a0\u00bbextraordinaire<\/em>\u00a0\u00bb ait \u00e9t\u00e9 per\u00e7u explicitement \u00e9tablit une forte pr\u00e9somption en faveur de la perception d’un surnaturel<\/em>, mais probablement pas au sens o\u00f9 nous le concevons depuis quelques mill\u00e9naires[28]<\/a>. \u00bb<\/p>\n Au contraire, d\u00e8s le pal\u00e9olithique sup\u00e9rieur, chez les a\u00efeux imm\u00e9diats de l’homo sapiens, vers 30000, des t\u00e9moins commencent \u00e0 s’exprimer mieux. C’est, selon l’expression de Roger Caillois, \u00ab un stade o\u00f9 l’observation naissante se compose avec l’\u00e9motion religieuse \u00bb. Le symbolisme graphique a \u00e9t\u00e9 invent\u00e9, indice certain d’un passage \u00e0 la pens\u00e9e abstraite. Mais, l\u00e0 encore, les explications amplifiantes par la magie, par le tot\u00e9misme, par le chamanisme sont pour le moins t\u00e9m\u00e9raires. \u00ab La magie existait tr\u00e8s vraisemblablement au pal\u00e9olithique \u00bb, conclut Andr\u00e9 Leroi-Gourhan, mais rien ne le d\u00e9montre, \u00ab ni les figures ni les organisations \u00bb. Tout ce que l’on peut affirmer, \u00e0 partir des images d’animaux coupl\u00e9s et bless\u00e9s, c’est qu’il existait une certaine id\u00e9e de la vie et de la mort, illustr\u00e9e par le sexe. C’est art pictural trahit \u00ab un arri\u00e8re-plan touffu de symboles attach\u00e9s au plus intime du myst\u00e8re \u00bb, \u00ab des pr\u00e9occupations paraissant d\u00e9passer l’ordre mat\u00e9riel \u00bb, \u00ab une activit\u00e9 psychique d’un contenu certainement religieux \u00bb, mais la religion pal\u00e9olithique reste \u00ab dans une faible p\u00e9nombre \u00bb.<\/p>\n L’ethnologie, ou cette partie de l’ethnologie qui \u00e9tudie les peuplades primitives d’aujourd’hui, pourrait-elle enrichir l’interpr\u00e9tation donn\u00e9e aux ph\u00e9nom\u00e8nes religieux du pal\u00e9olithique sup\u00e9rieur ? La m\u00e9thode est toujours risqu\u00e9e d’essayer de comprendre le pass\u00e9 par le pr\u00e9sent. Mais voyons ses r\u00e9sultats.<\/p>\n En particulier, autour de la mort \u2014 universelle et irr\u00e9missible \u2014 qui pose avec une brutale \u00e9vidence l’\u00e9nigme de la vie, connaissons-nous des rites r\u00e9v\u00e9lateurs d’une religion primitive ? Les explorateurs signalent chez quelques tribus archa\u00efques, comme les Andam\u00e8nes, les N\u00e9grites des Philippines, les Tasmaniens, les Kurnai d’Australie, les Tchouktches, l’usage de porter sur soi le cr\u00e2ne ou la m\u00e2choire inf\u00e9rieure d’un d\u00e9funt. \u00ab Lorsque la chair est d\u00e9compos\u00e9e, la d\u00e9pouille est exhum\u00e9e. Les os sont nettoy\u00e9s dans la mer ; cr\u00e2ne et m\u00e2choire inf\u00e9rieure sont ensuite peints d’argile rouge et retenus par un lien tress\u00e9. Plus tard, les pi\u00e8ces ainsi trait\u00e9es seront port\u00e9es sur la poitrine ou sur le dos. Les parents portent le cr\u00e2ne de leurs enfants, les femmes, celui de leur mari[29]<\/a> \u00bb. Que conclure de ces observations ? On y voit le d\u00e9sir de perp\u00e9tuer un certain lien entre le mort et le vivant. La conservation des cr\u00e2nes est presque universellement attest\u00e9e. Peut-on parler d’un culte religieux ? Ces coutumes signifient-elles plus qu’une symbiose continue, une communication perp\u00e9tu\u00e9e, un culte affectif, le substitut d’une pr\u00e9sence r\u00e9elle ? Il para\u00eet bien difficile d’en pr\u00e9ciser le sens religieux.<\/p>\n Dans certains cas, pourtant, le culte des cr\u00e2nes prend un aspect sacrificiel. Dans des r\u00e9gions voisines du cercle polaire, chez les Esquimaux de la Terre du Roi-Guillaume ou du centre du Canada, le sacrifice du renne \u00ab s’adresse \u00e0 un \u00eatre supr\u00eame, ma\u00eetre du ciel, dispensateur du succ\u00e8s \u00e0 la chasse […]. Il est interdit de manger un os \u00e0 moelle et aucun gourmet ne peut se r\u00e9galer d’une cervelle de renne fra\u00eeche. Les cr\u00e2nes et les os \u00e0 moelle doivent \u00eatre noy\u00e9s intacts dans l’eau si l’on veut s’assurer bonne chasse pour l’avenir. Car telle est la volont\u00e9 de la M\u00e8re des animaux[30]<\/a> \u00bb. Ailleurs, ce sont les ours qui sont offerts en sacrifice, par exemple chez les Karagasses. Chez les Samoy\u00e8des jurok, un renne blanc est \u00e9trangl\u00e9 au sommet d’une colline et offert \u00e0 Num, le dieu supr\u00eame de la tribu. D\u00e8s que le chaman a pass\u00e9 le lasso autour du cou de l’animal, il lui saisit la patte gauche et dit \u00e0 haute voix : \u00ab Num, nous te donnons notre renne, prends-le ! \u00bb La viande est ensuite mang\u00e9e crue. Puis la t\u00eate et les os sont dispos\u00e9s sur une haute planche. Les participants se tournent face \u00e0 l’est et s’inclinent \u00e0 plusieurs reprises. Ils croient que Num descend du ciel et accepte leur sacrifice.<\/p>\n Inutile de multiplier les exemples. Il y a l\u00e0 une croyance manifeste en une relation avec l’invisible, qu’on peut en cons\u00e9quence qualifier de religieuse. Ce culte, m\u00eame s’il n’est pas le culte d’un animal comme le croient certains ethnologues, conf\u00e8re \u00e0 l’animal des attributs qui d\u00e9passent ceux de sa nature visible. Un d\u00e9passement de la limite du sensible est op\u00e9r\u00e9, pour d\u00e9boucher sur un au-del\u00e0 des sens et de la raison. Quel est l’\u00eatre de cet au-del\u00e0 ? Une divinit\u00e9, une puissance secr\u00e8te, un ma\u00eetre des eaux, des for\u00eats ou des cavernes ? Lui offrir une part du butin de la chasse, c’est reconna\u00eetre sa souverainet\u00e9 ; en manger une part, c’est communier \u00e0 la m\u00eame vie ; et cette parent\u00e9 avec le ma\u00eetre doit attirer ses faveurs et assurer l’avenir de la chasse. Le d\u00e9sir d’un butin toujours al\u00e9atoire incite \u00e0 r\u00e9duire les risques du hasard et \u00e0 rechercher un r\u00e9gulateur des subsistances en dehors d’un monde o\u00f9 tout est vou\u00e9 \u00e0 l’incertitude et \u00e0 la mort. Le primitif ignore le hasard et attribue tout \u00e9v\u00e9nement \u00e0 la volont\u00e9 de puissances myst\u00e9rieuses.<\/p>\n La magie est une perversion de la religion<\/em><\/p>\n Bien vite, le d\u00e9tournement par l’homme et la captation \u00e0 son profit de ces puissances sup\u00e9rieures ind\u00e9termin\u00e9es se r\u00e9v\u00e8lent en d’autres op\u00e9rations que ce culte \u00e9l\u00e9mentaire. C’est la perversion du religieux en magique. Les peintures rupestres, les statuettes d’argile figurant des animaux de chasse, bondissant, bless\u00e9s, perc\u00e9s de fl\u00e8ches, seraient autant de sortil\u00e8ges par lesquels l’artiste entend mettre sous la puissance ce qu’il repr\u00e9sente. De nos jours encore, dans beaucoup de r\u00e9gions, avoir l’image, le nom, un objet propre \u00e0 une personne, c’est poss\u00e9der le pouvoir de la subjuguer. La volont\u00e9 du chasseur s’imposera \u00e0 l’animal dont il aura dessin\u00e9 les traits, et la sc\u00e8ne qu’il aura repr\u00e9sent\u00e9e se reproduira dans la r\u00e9alit\u00e9. La mise \u00e0 mort imaginaire pr\u00e9lude au succ\u00e8s de la chasse. De la p\u00e9riode glaciaire \u00e0 nos jours, en Afrique, en Asie, en Australie, ces jeux magiques d’images n’ont pas cess\u00e9. Ils ne visent pas qu’\u00e0 la capture. Ils figurent aussi des animaux accoupl\u00e9s et des femelles gravides : ils traduiraient alors une volont\u00e9 de repeuplement des aires de chasse d\u00e9sert\u00e9es ou appauvries. Ce sont des rites de f\u00e9condit\u00e9 qui tendent \u00e0 rendre le gibier abondant. Mais ils expriment la m\u00eame croyance en un pouvoir invisible qui tient sous sa coupe tous les \u00eatres et auquel la magie permet de participer, comme \u00e0 une \u00e9nergie diffuse que la volont\u00e9 de l’homme pourrait diriger \u00e0 distance. Le rev\u00eatement de masques, les danses cultuelles, les rites initiatiques, les rythmes scand\u00e9s par divers instruments de musique, les simulacres ludiques de toutes sortes sont autant de moyens destin\u00e9s \u00e0 mieux faire participer \u00e0 cette \u00e9nergie diffuse en vue d’obtenir des triomphes de guerre, de chasse ou d’amour et de conjurer les menaces adverses. Le charme magique de l’image ne s’enracinerait-il pas dans la puissance m\u00e9diatrice de l’imaginaire, carrefour de toutes les influences internes et externes, du moi et de l’univers ?<\/p>\n Les conclusions des ethnologues ne d\u00e9passent gu\u00e8re, \u00e0 vrai dire, le niveau des hypoth\u00e8ses, du folklore ou du mythe, au-del\u00e0 de cette affirmation \u00e9l\u00e9mentaire d’une croyance en une \u00e9nergie transcendante. On peut en analyser les implications logiques \u2014 ce que n’ont pas manqu\u00e9 de faire des historiens de la religion \u2014, mais rien ne prouve qu’elles aient toutes explicitement affleur\u00e9 dans la conscience primitive. Les V\u00e9nus de Willendorf et de Lespugue, idoles de l’amour ou d\u00e9esses de la f\u00e9condit\u00e9, ont bien gard\u00e9 leur secret.<\/p>\n \u00ab Dans l’ombre de ton lourd sommeil,<\/em><\/p>\n parmi les neiges et les pierres, <\/em><\/p>\n un premier r\u00eave \u00e9clot…<\/em><\/p>\n Seules tes mains, comme des cages,<\/em><\/p>\n Gardent ce qui reste des nuits<\/em>[31]<\/a>. \u00bb<\/p>\n FUTUROLOGIE OU L’AVENIR DE LA RELIGION<\/strong><\/p>\n S’il est dangereux et ridicule de pr\u00e9tendre jouer au proph\u00e8te, il n’est pas d\u00e9raisonnable d’esquisser des pr\u00e9visions \u00e0 partir des indices visibles aujourd’hui.<\/p>\n La mort de Dieu conduit \u00e0 la mort des \u00c9glises Qui n’a entendu annoncer la fin prochaine des religions ? Qui n’a entendu parler de la mort de Dieu, de la mort du Christ ? L\u2019\u00c9glise se meurt, les institutions religieuses vont mourir. Prof\u00e9rer de telles paroles, c’est aller bien vite en besogne de n\u00e9crophores.<\/p>\n Mais cette suite d’accidents mortels est parfaitement logique. Les religions qui d\u00e9finissaient la foi en Dieu, qui ordonnaient en fonction de Dieu la morale et le culte perdent toute raison d’\u00eatre si Dieu n’est plus, si Dieu est absent de la pens\u00e9e et de l’action, s’il ne subsiste plus que comme un surmoi issu de l’inconscient collectif. Dieu n’est plus le deus ex machina, ce personnage de th\u00e9\u00e2tre pr\u00e9pos\u00e9 \u00e0 sauver l’homme de sa d\u00e9tresse. \u00ab Nous devons vivre, disait le pasteur Bonhoeffer, comme des hommes qui arrivent \u00e0 se tirer de la vie sans Dieu \u00bb. Telle est la sanction de la maturit\u00e9.<\/p>\n La fin des religions ressortirait \u00e9galement, toujours aux yeux de certains, de la pr\u00e9tention scientifique et technique de s’en tenir \u00e0 \u00ab la connaissance objective \u00bb. Les croyances religieuses sont en effet incontr\u00f4lables et inv\u00e9rifiables dans leur objet ; leur contenu, qui \u00e9chappe \u00e0 l’analyse, ne rel\u00e8ve que de l’histoire de l’esprit, de l’imagination et des sentiments de l’homme. Il ne nous reste qu’\u00e0 fonder une morale sur cette connaissance objective et \u00e0 limiter nos pr\u00e9tentions m\u00e9taphysiques et religieuses aux dimensions de cette connaissance, seule digne de la raison humaine.<\/p>\n Le probl\u00e8me religieux devient capital<\/em><\/p>\n Y aura-t-il encore des religions dans trente ans ? La question serait bien na\u00efve, si elle ne comportait une invitation \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur la religion m\u00eame. La densit\u00e9 accrue de la population humaine, l’expansion des moyens audio-visuels de communication, la tension nerveuse provoqu\u00e9e par la concentration urbaine et industrielle augmenteront certainement en intensit\u00e9 l’activit\u00e9 psychique des hommes. Devant l’ampleur des risques encourus du fait de la civilisation actuelle (songeons seulement \u00e0 la pollution des \u00e9l\u00e9ments : eau, air, terre, feu, qui menace la survie de la biosph\u00e8re), l’homme est amen\u00e9 \u00e0 se poser les probl\u00e8mes les plus concrets et les plus fondamentaux et, notamment, sur le sens de la vie. On a pr\u00eat\u00e9 \u00e0 Andr\u00e9 Malraux cette formule : \u00ab Le prochain si\u00e8cle sera m\u00e9taphysique et mystique. \u00bb On peut toutefois citer du m\u00eame auteur des lignes qui vont dans ce sens : \u00ab La t\u00e2che du prochain si\u00e8cle, en face de la plus terrible menace qu’ait connue l’humanit\u00e9, va \u00eatre d’y r\u00e9int\u00e9grer les dieux[32]<\/a>. \u00bb \u00ab Le probl\u00e8me capital de la fin du si\u00e8cle sera le probl\u00e8me religieux, sous une forme aussi diff\u00e9rente de celle que nous connaissons que le christianisme le fut des religions antiques[33]<\/a>. \u00bb<\/p>\n Il y aurait alors des religions, en ce sens que les hommes, qui partagent des interrogations, des esp\u00e9rances ou une foi identiques, auront toujours tendance \u00e0 se rencontrer pour se confronter et, au besoin, pour d\u00e9fendre la libert\u00e9 de leur conscience. La religion ne peut se vivre dans l’isolement. Mais ces soci\u00e9t\u00e9s religieuses de l’avenir, apr\u00e8s des alternances critiques de r\u00e9action rigoriste et de lib\u00e9ralisation laxiste, finiront par trouver un centre d’\u00e9quilibre dans la convergence intime et v\u00e9cue des croyants eux-m\u00eames. L’aimantation de l’Esprit saint, la libert\u00e9 des enfants de Dieu, la loi d’amour \u2014forces auxquelles les orthodoxes se fient peut-\u00eatre plus que les catholiques \u2014 auront tendance \u00e0 se substituer aux codes dogmatiques, moraux et canoniques. Les religions tireront leur coh\u00e9rence d’une adh\u00e9sion intime, intense, v\u00e9cue, qui rayonnera spontan\u00e9ment en actions et en pri\u00e8res, beaucoup plus que d’un syst\u00e8me d’institutions entre les mains d’une hi\u00e9rarchie. Des structures d’accueil tr\u00e8s vari\u00e9es demeureront et l’on pourrait envisager, avec beaucoup de tol\u00e9rance, un pluralisme dans les rites, les cultes, la morale et m\u00eame les croyances. \u00ab Il y a plusieurs demeures dans la maison du P\u00e8re. \u00bb (Saint Jean, XIV, 2.)<\/p>\n La vie religieuse subsistera dans une situation tragique<\/em><\/p>\n Une pause dans la fermentation intellectuelle et religieuse est difficilement pr\u00e9visible, \u00e9tant donn\u00e9 l’acc\u00e9l\u00e9ration continue de l’histoire et l’intensification de la vie consciente qui r\u00e9sulte d’une plus grande densit\u00e9 d\u00e9mographique (ce qui ne signifie pas que l’\u00e9veil de la conscience n’ait pas aussi d’autres causes, plus personnelles). La paix du croyant ne cessera d’\u00eatre troubl\u00e9e dans la mesure o\u00f9 elle d\u00e9pend de la stabilit\u00e9 dogmatique et institutionnelle. Elle devra s’appuyer sur des forces moins vuln\u00e9rables que celles des concepts, des lois, des rites et des habitudes. Elle retrouvera ainsi la situation tragique des origines et y puisera une nouvelle s\u00e8ve. Dans un excellent article sur Kierkegaard, Charles Blanchet d\u00e9crit ce tonifiant retour du tragique dans la foi : \u00ab Les croyants, sous la pression de la culture moderne, se sont brusquement r\u00e9veill\u00e9s d’un sommeil dogmatique anesth\u00e9siant la vie de l’esprit. Beaucoup se sont r\u00e9fugi\u00e9s dans une agitation f\u00e9brile, la gu\u00e9rilla contre les \u00e9v\u00eaques ou l’\u00c9glise, dernier prurit d’une mentalit\u00e9 infantile. D’autres veulent prolonger \u00e0 tout prix le sommeil dogmatique en s’effor\u00e7ant de ne pas entendre les craquements du sol mental sur lequel reposait le syst\u00e8me intellectuel du catholicisme. Kierkegaard nous dirait sans doute qu’une seule chose compte : scruter dans la v\u00e9rit\u00e9 et l’honn\u00eatet\u00e9 notre rapport au Christ en osant aller jusqu’au bout de nos questions, dans ce d\u00e9chirement dialectique qu’il a v\u00e9cu et exprim\u00e9, sans tricher avec le contenu du paradoxe chr\u00e9tien. Cette rigueur serait source de paix. Jamais plus le croyant n’aura l’accent triomphaliste des si\u00e8cles pass\u00e9s. Il a d\u00e9finitivement perdu la sotte pr\u00e9tention d’un dogmatisme primaire et de la possession orgueilleuse de la v\u00e9rit\u00e9 face aux autres. Il sera hant\u00e9 plus que dans le pass\u00e9 par ces voix contradictoires qui nous harc\u00e8lent chaque jour, la voix de la n\u00e9cessit\u00e9 impersonnelle et la voix de la paternit\u00e9 divine, la voix de l’absence et la voix de la pr\u00e9sence, la voix de l’illusion et la voix de l’interpellation. Notre vision de la nature elle-m\u00eame est plus ambigu\u00eb qu’autrefois. La lecture du sens et celle du non-sens nous apparaissent parfois \u00e9galement plausibles : l’aventure climique du hasard et de la n\u00e9cessit\u00e9 et l’\u00e9mergence d’\u00eatres de plus en plus subtilement organis\u00e9s, Jacques Monod et Teilhard de Chardin, selon l’angle de vision. Parce qu’il nous faut vivre la foi avec ces voix discordantes, Kierkegaard et Dosto\u00efevski nous apparaissent comme les grandes figures typiques de ce retour du tragique dans la foi. Ils nous ont appris qu’il est impossible de vivre la foi sans cette tension au centre m\u00eame de la raison dont la vocation est de vouloir tout comprendre et tout assimiler. \u00bb [Esprit (d\u00e9c. 1971)]<\/p>\n La religion deviendra plus universaliste et, \u00e0 la fois, plus personnalis\u00e9e<\/em><\/p>\n Il serait bien pr\u00e9somptueux de dessiner le visage des religions actuelles vivantes, tel qu’il se pr\u00e9sentera \u00e0 la fin du si\u00e8cle. Mais il est permis de penser que toutes les religions se trouveront dans une situation sociale \u00e0 bien des \u00e9gards analogue, du fait qu’elles subsisteront dans un univers technicis\u00e9 et s\u00e9cularis\u00e9. Quels que soient les al\u00e9as du d\u00e9veloppement \u00e9conomique et social dans le monde, il se r\u00e9alise suivant un mod\u00e8le technologique, organisateur, id\u00e9ologique, que les m\u00eames objectifs de production et d’\u00e9changes tendent \u00e0 rendre universellement semblable. Les r\u00e9actions antisociales, contre la soci\u00e9t\u00e9 de production-consommation en croissance ind\u00e9finie, n’affectent pas encore les grands nombres. Les complexes urbains et industriels ob\u00e9issent aux m\u00eames lois sous toutes les latitudes et tous les r\u00e9gimes et les traits de leur visage d\u00e9notent un air de famille. Les vitesses supersoniques contribueront encore \u00e0 r\u00e9duire les diff\u00e9rences d’environnement. Il est bien \u00e9vident que la religion, sous ses diff\u00e9rentes formes, ne pourra rester \u00e9trang\u00e8re et indiff\u00e9rente \u00e0 ces changements. A vouloir demeurer totalement conservatrice, elle s’isolerait d’une telle soci\u00e9t\u00e9 et se condamnerait \u00e0 mort ; mais \u00e0 vouloir \u00e9pouser l’\u00e9volution actuelle, elle risque de s’y dissoudre. Peut-elle \u00e9chapper \u00e0 ce dilemme ?<\/p>\n Toutes les religions tendront \u00e0 s’universaliser. En dehors du christianisme, dont le caract\u00e8re \u00ab catholique \u00bb s’est manifest\u00e9 d\u00e8s les origines, on voit d\u00e9j\u00e0 l’isl\u00e2m, le bouddhisme essaimer dans tous les continents. Ce mouvement implique que la religion ne sera plus li\u00e9e \u00e0 un territoire, \u00e0 un peuple, ni m\u00eame \u00e0 une culture. Elle se transformera \u00e0 tel point qu’elle pourra s’exprimer et se communiquer \u00e0 travers diverses langues, diverses liturgies, diverses sensibilit\u00e9s, divers symboles, peut-\u00eatre m\u00eame diverses logiques. Il peut para\u00eetre paradoxal que l’universalisation conduise \u00e0 la diversit\u00e9. Mais il faut consid\u00e9rer les diff\u00e9rents niveaux d’existence. Si les religions se d\u00e9pouillent des traits culturels particuliers qu’elles doivent \u00e0 leurs origines historiques, c’est pour se rendre plus aptes \u00e0 faire p\u00e9n\u00e9trer l’essentiel de leur message dans tous les milieux culturels particuliers o\u00f9 elles tendent \u00e0 s’ins\u00e9rer et qu’elles d\u00e9sirent assumer. En s’universalisant, elles se d\u00e9tachent de certains conditionnements sociaux et deviennent plus aptes \u00e0 animer des types diff\u00e9rents de soci\u00e9t\u00e9s. Par le fait m\u00eame que les milieux socioculturels auront \u00e9t\u00e9 s\u00e9cularis\u00e9s en cons\u00e9quence de la civilisation moderne, ils seront eux-m\u00eames plus dispos\u00e9s \u00e0 accueillir des messages nouveaux ou diff\u00e9rents, moins particularis\u00e9s que ceux dans lesquels ils plongeaient jadis leurs racines et qui firent obstacle \u00e0 leur d\u00e9veloppement.<\/p>\n Un mouvement de d\u00e9centralisation se dessine<\/em><\/p>\n D’autre part, dans la mesure o\u00f9 elles sont institutionnalis\u00e9es, ces religions universelles se d\u00e9centraliseront. Elles \u00e9pouseront le mouvement qui s’amorce d\u00e9j\u00e0 vers des soci\u00e9t\u00e9s de type r\u00e9gional. Les grands ensembles politico-\u00e9conomiques, tels que les communaut\u00e9s europ\u00e9ennes \u00e9largies, sont parmi les plus attentifs \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 des autonomies r\u00e9gionales. Ces r\u00e9gions, qui peuvent s’inscrire dans un cadre national, multinational ou international et chevaucher les fronti\u00e8res d’Etats, jouiront d’une relative ind\u00e9pendance culturelle, \u00e9conomique et politique. Celle-ci ne pourra que rejaillir sur l’organisation des pouvoirs eccl\u00e9siastiques. L’universalit\u00e9 du message n’implique pas n\u00e9cessairement l’unit\u00e9 du pouvoir central. L’\u00c9glise catholique, surtout, sera affect\u00e9e par ces structures \u00e9volutives. Elle s’y pr\u00e9pare d\u00e9j\u00e0, depuis le concile Vatican II, par une lente mise en place du syst\u00e8me coll\u00e9gial, par l’institution d’un synode \u00e9piscopal mondial, des synodes \u00e9piscopaux \u00e0 base nationale, voire r\u00e9gionale ou subcontinentale : autant de jalons sur la voie des autonomies locales, en m\u00eame temps que sur celle de la participation aux responsabilit\u00e9s universelles.<\/p>\n On peut aller encore plus loin dans le sens de la d\u00e9mocratie. Comme nous l’avons \u00e9crit dans \u00ab la Politique du Vatican<\/em> \u00bb : \u00ab C’est des extr\u00e9mit\u00e9s du grand corps eccl\u00e9sial, non du centre de la Curie, que vient la tendance \u00e0 un pouvoir non seulement coll\u00e9gial, mais int\u00e9gralement d\u00e9mocratique.<\/p>\n \u00ab Certains th\u00e9ologiens, qui se classent peut-\u00eatre parmi les proph\u00e8tes, ne voient d’ailleurs dans la coll\u00e9gialit\u00e9 qu’une \u00e9tape. Dans un avenir encore lointain, ils aper\u00e7oivent un polycentrisme se substituant peu \u00e0 peu au pluralisme int\u00e9rieur, sur d’autres bases que la nation.<\/p>\n \u00ab Apr\u00e8s seize si\u00e8cles de domination, l’appareil constantinien de l\u2019\u00c9glise aurait d\u00e8s lors v\u00e9cu. Les \u00c9glises chr\u00e9tiennes autoc\u00e9phales seraient reli\u00e9es entre elles par une autre force que l’autorit\u00e9 pontificale, par la force spirituelle des vertus th\u00e9ologales, la foi, l’esp\u00e9rance et la charit\u00e9. N’est-ce pas, d’ailleurs, la situation des \u00c9glises orthodoxes d’Europe orientale et d’Asie Mineure ?<\/p>\n \u00ab Ce serait la grande aventure religieuse d’une communaut\u00e9 dont la coh\u00e9sion serait suspendue \u00e0 la seule loi de l’amour divin. Cette vue d’avenir, les uns l’appelleront utopie, les autres, l\u2019\u00c9vangile[34]<\/a>. \u00bb<\/p>\n En somme, les religions de l’avenir redeviendraient \u00ab le sel de la terre \u00bb dispers\u00e9 partout et faisant lever des communaut\u00e9s s\u00e9culi\u00e8res et religieuses sur tous les points du globe, communaut\u00e9s que relieraient une foi, une esp\u00e9rance, un amour universels et que visiteraient des pasteurs-ap\u00f4tres \u00e0 l’exemple de saint Paul. Soci\u00e9t\u00e9s religieuses aux liens purement religieux et non plus juridiques, institutionnels, culturels. Ce serait, certes, la fin d’un r\u00eave de chr\u00e9tient\u00e9, mais non d’une esp\u00e9rance de christianisme. Comme l’\u00e9crit le c\u00e9l\u00e8bre th\u00e9ologien j\u00e9suite Karl Rahner, ce serait \u00ab une \u00c9glise de diaspora et qui devra s’affirmer par sa propre force au sein d’un monde s\u00e9culier et neutre (dans le cas le plus favorable) […]. Cette condition sociale de l\u2019\u00c9glise, et donc aussi de sa th\u00e9ologie, me para\u00eet, certes, pour une bonne part, d\u00e9j\u00e0 r\u00e9alit\u00e9 ; […] elle me para\u00eet en train de devenir pure \u00e9vidence pour le proche avenir[35]<\/a> \u00bb. Pour les religions moins structur\u00e9es que l’Eglise, ces perspectives sont d’autant plus probables, sous peine d’extinction.<\/p>\n Les sectes tendent \u00e0 suppl\u00e9er aux religions d\u00e9faillantes<\/em><\/p>\n Le besoin d’adh\u00e9sion religieuse cherche des issues. Il en trouve toujours. En bordure des grandes religions se d\u00e9tachent d’abord de nombreuses sectes. Elles se caract\u00e9risent, pour la plupart, par le syncr\u00e9tisme d’une pens\u00e9e, qui n’exclut pas une forte certitude d’initi\u00e9s peu propice au dialogue, par une tendance au mysticisme sentimental, par une certaine instabilit\u00e9 des adh\u00e9rents, qui entra\u00eene un constant renouvellement non des id\u00e9es, mais des personnes. On a compt\u00e9 343 sectes pour la seule population blanche des Etats-Unis. Certains mouvements spirituels font m\u00eame figure de \u00ab religions nouvelles \u00bb, comme par exemple, en Occident, les pentec\u00f4tistes, qui compteraient quelque 23 millions de membres. Les soci\u00e9t\u00e9s th\u00e9osophiques, partout r\u00e9pandues et assez diversifi\u00e9es malgr\u00e9 plusieurs traits communs, se rapprocheraient plut\u00f4t d’une sagesse, d’une sociologie, que d’une religion structur\u00e9e. Les religions nouvelles d\u00e9rivent souvent de contaminations entre des spiritualit\u00e9s \u00e9trang\u00e8res et des rites locaux, \u00e0 l’instar des cultes vaudous chez les Noirs d’Am\u00e9rique latine, comme le kibanguisme et le kitawala et tous les d\u00e9riv\u00e9s du harrisme en Afrique noire. En Asie, on conna\u00eet le cao-da\u00ef au Vi\u00eat-Nam, l’i-kwan-tao en Chine, diverses formes de n\u00e9o-hindouisme qui se r\u00e9clament aussi bien et simultan\u00e9ment de J\u00e9sus, de Muhammad, voire de Victor Hugo, que de Brahma, du Bouddha et de Confucius. ; le teuri-kyo du Japon organise ses millions d’adh\u00e9rents en une puissante hi\u00e9rarchie, d’une influence grandissante sur les familles et la vie nationale. Il n’est pas jusqu’\u00e0 certaines fa\u00e7ons de penser, caract\u00e9ris\u00e9es \u00e0 l’origine par une lutte l\u00e9gitime contre des valeurs pseudo-sacr\u00e9es en faveur de la science, de la technique, d’une raison \u00e9mancip\u00e9e, d’une soci\u00e9t\u00e9 plus \u00e9quitable, de la libert\u00e9 d’entreprise, qui ne se muent, par un curieux retour des choses, en des religions nouvelles, celles du scientisme, du technicisme, du rationalisme, du socialisme, du capitalisme ; elles s\u00e9cr\u00e8tent des institutions, des rites, des dogmes, une intol\u00e9rance, une inquisition, des instruments d’ex\u00e9cution, qui ne laissent rien \u00e0 envier aux pires \u00e9poques, d\u00e9savou\u00e9es par ailleurs, des religions traditionnelles. Il n’est pas jusqu’aux r\u00e9voltes de la jeunesse et ses refus de la civilisation actuelle, \u00e0 ses recherches de nouveaux modes de vie, \u00e0 ses expressions artistiques, \u00e0 ses \u00e9vasions dans la drogue ou le sexe, qui ne soient interpr\u00e9t\u00e9s comme des manifestations, impures peut-\u00eatre, mais r\u00e9elles, du besoin religieux. \u00ab Dans la soci\u00e9t\u00e9 technico-scientifique telle qu’elle est actuellement pratiqu\u00e9e, \u00e9crit Jean Onimus, aucune religion n’a la moindre chance de survie. La mentalit\u00e9 pragmatique, l’ambiance froide et objective sont \u00e0 la longue destructrices de ce qui entretient en l’homme la foi, l’esp\u00e9rance et l’amour. Les religions ne s’y maintiennent que par habitude et s’y r\u00e9duisent \u00e0 un corps de formules et de pratiques scl\u00e9ros\u00e9es. Si les religions ont encore un avenir dans l’humanit\u00e9, elles le devront aux nouvelles aspirations qui se font jour, aux richesses po\u00e9tiques de la contre-culture, \u00e0 l’\u00e9lan id\u00e9aliste qui restaure le sens des valeurs, \u00e0 l’enthousiasme \u2014 f\u00fbt-il agressif \u2014 et \u00e0 la nostalgie de l’amour vrai. Le monde technico-scientifique n’a plus d’esp\u00e9rance et n’en \u00e9prouve m\u00eame plus le besoin. Il fonctionne. Mais ceux qui, du haut de leur insolence, le contestent et m\u00eame l’affrontent doivent leur audace \u00e0 l’esp\u00e9rance d’une vie plus noble, mieux remplie, plus digne. Une telle vis\u00e9e, droitement poursuivie, d\u00e9bouche n\u00e9cessairement sur la transcendance et implique une m\u00e9tamorphose de l’existence. C’est toujours le v\u0153u de Rimbaud : rendre \u00e0 l’homme son \u00e9tat primitif de fils du soleil. L\u00e0 o\u00f9 le robot bien dress\u00e9 dans la foule solitaire attend que le progr\u00e8s le fasse automatiquement monter tout en subissant avec r\u00e9signation ses servitudes, la violence inspir\u00e9e bouscule et conteste radicalement les faits, proclame que les choses ne sont pas ce qu’elles devraient \u00eatre et interroge l’horizon[36]<\/a>. \u00bb<\/p>\n Le si\u00e8cle \u00e0 venir sera-t-il religieux ?<\/em><\/p>\n Il semble bien se confirmer que l’homme soit un animal religieux aussi bien qu’un animal raisonnable, tant\u00f4t sauvage, tant\u00f4t disciplin\u00e9. Quand il pr\u00e9tend effacer les religions r\u00e9v\u00e9l\u00e9es qu’il consid\u00e8re sans discernement comme des produits historiques de la conscience collective, il reconstitue aussit\u00f4t de nouvelles religions, qui satisfont \u00e0 un incoercible besoin d’absolu. Il ne faudrait d’ailleurs pas r\u00e9duire \u00e0 ce besoin le sentiment religieux, infiniment plus complexe. D\u00e8s lors, une angoissante question se pose. S’il est vrai, apparemment, que les grandes religions universelles connaissent un certain mouvement de repli, une r\u00e9cession, s’il est vrai qu’une certaine qualit\u00e9 d’adh\u00e9sion diminue dans la masse alors qu’elle progresse chez un petit nombre, on peut se demander quelles religions de suppl\u00e9ance se pr\u00e9parent \u00e0 na\u00eetre, en attendant un \u00e9ventuel renouveau des religions traditionnelles.<\/p>\n Car l’esprit religieux, la volont\u00e9 d’une vie spirituelle ne cessent de s’affirmer devant le d\u00e9sarroi des institutions religieuses, comme devant les incertitudes d’une civilisation technique qui menace d’\u00eatre inhumaine. Du sein de ce bonheur confortable qu’elle promet et compromet \u00e0 la fois, jaillit la revendication permanente de l’homme en vue d’une condition sup\u00e9rieure, en vue d’une vie spirituelle dans laquelle il se sentirait vraiment lui-m\u00eame, libre de ses pens\u00e9es et de ses dons, ouvert \u00e0 des perspectives qui transcendent le quotidien et l’horizontal. Il faut \u00e9clairer les voies de sa recherche. Qu’il connaisse, qu’il compare, qu’il d\u00e9couvre ! Peut-\u00eatre, apr\u00e8s une longue mont\u00e9e en spirale, reconna\u00eetra-t-il le foyer qui l’aspirait d\u00e8s le d\u00e9part. De cette crise, un renouveau sortira sans doute. On a dit que le XXIe<\/sup> si\u00e8cle serait un si\u00e8cle \u00e9minemment religieux. Le grand historien des civilisations, Toynbee, dans une de ses derni\u00e8res \u0153uvres, esquissant une interpr\u00e9tation \u00ab proph\u00e9tique \u00bb de l’histoire qui ne rel\u00e8ve plus du calcul, pense que les \u00c9glises remplaceront un jour les civilisations d\u00e9grad\u00e9es. La crise d’aujourd’hui n’appara\u00eetrait plus, d\u00e8s lors, que comme une crise de mutation.<\/p>\n ***<\/p>\n \n Jean Chevalier (1906-1993), docteur en philosophie et en th\u00e9ologie, a \u00e9t\u00e9 successivement professeur de philosophie, doyen de facult\u00e9, chef de cabinet du directeur g\u00e9n\u00e9ral de l’Unesco, puis directeur sp\u00e9cialis\u00e9 dans les affaires de coop\u00e9ration technique et dans les relations avec les gouvernements \u00e0 l’Unesco. Vice-pr\u00e9sident de l’Institut m\u00e9tapsychique international, il a \u00e9t\u00e9 \u00e9galement directeur litt\u00e9raire et a \u00e9crit\/dirig\u00e9 de nombreux livres. <\/strong><\/p>\n \n Quelques livres :<\/strong><\/p>\n Saint Augustin et la pens\u00e9e grecque<\/em>, Librairie de l\u2019Universit\u00e9, Fribourg, Suisse, 1937.<\/p>\n L\u2019Ame grecque<\/em> (en collaboration avec Ren\u00e9 Bady), \u00c9ditions Marguerat, Lausanne, 1941.<\/p>\n L\u2019Ame fran\u00e7aise<\/em> (en collaboration avec Ren\u00e9 Bady), \u00c9ditions Marguerat, Lausanne, 1945.<\/p>\n La Cit\u00e9 romaine<\/em>, \u00c9ditions Marguerat, Lausanne, 1948.<\/p>\n Le Dossier politique de l\u2019\u00e9lecteur fran\u00e7ais<\/em>, \u00c9ditions plan\u00e8te, Paris, 1967.<\/p>\n La Politique du Vatican<\/em>, \u00c9ditions CAL, Paris, 1969.<\/p>\n Le Soufisme<\/em>, Retz ; \u00ab que sais-je \u00bb, PUF, Paris, 1984.<\/p>\n Dictionnaire des symboles<\/em> (avec Alain Gheerbrant et le concours de quinze sp\u00e9cialistes), 1969, Laffont, collection \u00ab bouquins \u00bb, Paris, 1982.<\/p>\n La dynamique de la paix<\/em>, Unesco, Paris, 1986.<\/p>\n [1]<\/a> J. Onimus : l’Asphyxie et le cri<\/em> (Paris, Descl\u00e9e de Brouwer, 1971).<\/p>\n [2]<\/a> K. Marx : Manuscrits de 1844<\/em>, \u0152uvres et lettres (Paris, Gallimard. 1941).<\/p>\n [3]<\/a> Voir J. Prieur : les T\u00e9moins de l’invisible<\/em> (Paris, Fayard, 1972).<\/p>\n [4]<\/a> Ces dames du bois de Boulogne<\/em> (1945). Film de Robert Bresson, d’apr\u00e8s un \u00e9pisode de Jacques le Fataliste, de Diderot.<\/p>\n [5]<\/a> D\u00e9claration de Paul VI, lors de l’audience g\u00e9n\u00e9rale du 5 janvier 1972.<\/p>\n [6]<\/a> J. Monod : le Hasard et la n\u00e9cessit\u00e9<\/em> (Paris, Le Seuil, 1970).<\/p>\n [7]<\/a> S. Reinach (1858-1932), dans Orpheus, Histoire g\u00e9n\u00e9rale des religions<\/em> (Paris, Librairie d’\u00e9ducation nationale, 1928).<\/p>\n [8]<\/a> R. Caillois : Cases d’un \u00e9chiquier<\/em> (Paris, Gallimard, 1970).<\/p>\n [9]<\/a> R. Caillois : Cases d’un \u00e9chiquier<\/em> (Paris, Gallimard, 1970).<\/p>\n [10]<\/a> C. Baudelaire : Fus\u00e9es<\/em>, I.<\/p>\n [11]<\/a> E. Durkheim : les Formes \u00e9l\u00e9mentaires de la vie religieuse<\/em> (Paris, Alcan, 1912).<\/p>\n [12]<\/a> Voir G. Van der Leeuw : la Religion dans son essence et ses manifestations<\/em> (Paris, Payot, 1970).<\/p>\n
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