L’homme et sa r\u00e9alisation<\/em> \u00bb et auxquels ont particip\u00e9s : Lanza del Vasto, Gustave Thibon, Louis Pauwels, Maurice Genevoix, Ren\u00e9 Huyghes, Georg Picht, Marc Oraison, Eug\u00e8ne Ionesco, etc. personnages en qu\u00eate d’un nouvel humanisme. Car, nous explique l’auteur : \u00ab L’homme moderne s’est en effet projet\u00e9 hors de lui-m\u00eame, il a fui son int\u00e9riorit\u00e9 en d\u00e9laissant les connaissances traditionnelles et mill\u00e9naires pour se perdre dans le tourbillon ambiant qu’il a cr\u00e9\u00e9 et qui maintenant l’absorbe tout entier. A cet \u00e9gard, l’anecdote du philosophe chinois Tchouang-tseu d\u00e9crit fort bien notre situation pr\u00e9sente : \u00ab\u00a0Un homme avait peur de l’ombre de son corps et avait en horreur les traces de ses pas. Pour y \u00e9chapper, il se mit \u00e0 courir. Or, plus il fit de pas, plus il laissa de traces ; plus il courut vite, moins son ombre le quitta. S’imaginant qu’il allait encore trop lentement, il ne cessa de courir toujours plus vite, sans se reposer. A bout de forces, il mourut. Il ne savait pas que pour supprimer son ombre, il lui aurait suffi de se mettre \u00e0 l’ombre et pour arr\u00eater ses traces il lui aurait suffi de se tenir tranquille.\u00a0\u00bb C’est seulement la recherche de cette ombre et de cette tranquillit\u00e9 qui permettra de r\u00e9pondre aux v\u00e9ritables aspirations de l’homme moderne et de r\u00e9soudre les incoh\u00e9rences propres \u00e0 la course \u00e9perdue de notre civilisation. Si c’est en r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 chacun qu’il revient de parvenir \u00e0 cette ombre apaisante identique au fond de nous tous, il nous a n\u00e9anmoins sembl\u00e9 int\u00e9ressant de mener notre enqu\u00eate aupr\u00e8s d’\u00e9crivains, de penseurs ou de philosophes pour qui la possibilit\u00e9 d’un \u00e9panouissement de l’\u00eatre en l’homme \u00e9tait encore la pr\u00e9occupation centrale. \u00bb<\/strong><\/p>\nMarie-Madeleine Davy, vous \u00eates philosophe. Vous avez \u00e9t\u00e9 professeur \u00e0 l’Universit\u00e9 de Manchester, charg\u00e9e de cours \u00e0 l\u2019\u00c9cole pratique des Hautes \u00c9tudes (Sorbonne), vous avez ensuite \u00e9t\u00e9 ma\u00eetre de recherches au C.N.R.S. et vous avez voyag\u00e9 partout dans le monde, de l’Inde aux Etats-Unis, du Japon \u00e0 l’Am\u00e9rique du Sud. Vous \u00eates peut-\u00eatre \u00e0 notre \u00e9poque l’un des rares philosophes pour qui la philosophie a encore gard\u00e9 son sens \u00e9tymologique ?<\/em><\/p>\nMes \u00e9tudes de philosophie et de th\u00e9ologie m’ont permis d’envisager la philosophie comme une sagesse. Avant de me consacrer durant de longues ann\u00e9es \u00e0 la pens\u00e9e m\u00e9di\u00e9vale, ou plus exactement \u00e0 des auteurs du XIIe<\/sup> si\u00e8cle, j’ai \u00e9t\u00e9 passionn\u00e9e par la philosophie grecque. Je le suis toujours, car elle m’appara\u00eet rigoureusement essentielle, \u00e0 l’exception d’Aristote dont les interpr\u00e8tes et commentateurs exerceront au XIIIe<\/sup> si\u00e8cle une d\u00e9sastreuse influence. Mais je n’oublie pas pour autant que la pens\u00e9e philosophique grecque est \u00e0 la base de notre trag\u00e9die occidentale. Heidegger avait raison, quand il d\u00e9clarait : \u00ab Le r\u00e8gne inconditionnel de la technique n’est que l’ultime cons\u00e9quence de la m\u00e9taphysique des Grecs. \u00bb En raison de la qualit\u00e9 des professeurs de la Sorbonne que j’ai pu conna\u00eetre dans ma jeunesse, j’ai cru que la philosophie \u00e9tait l’apanage des universitaires, voire des clercs au sens ancien du terme. Je ne le pense plus du tout aujourd’hui. Bien au contraire, il m’appara\u00eet que les clercs ont \u00e9t\u00e9, en partie, les fossoyeurs de la philosophie et par cons\u00e9quent de la sagesse. Leur trahison a commenc\u00e9 au XIIIe<\/sup> si\u00e8cle, cela n’est donc pas r\u00e9cent. D\u00e8s cette \u00e9poque, on peut tr\u00e8s justement parler d’une double ali\u00e9nation : celle de l’homme et celle de Dieu. Rien n’est jamais rigoureusement neuf. Ainsi, au terme de son livre, le proph\u00e8te Os\u00e9e convie Isra\u00ebl \u00e0 se convertir. Et le peuple r\u00e9pond par un triple renoncement aux alliances politiques, \u00e0 la force militaire, \u00e0 l’idol\u00e2trie. Voil\u00e0 tout un programme qu’on ne saurait fixer \u00e0 une \u00e9poque d\u00e9termin\u00e9e et qui pourrait devenir un sujet de r\u00e9flexion pour les clercs d’aujourd’hui et pour tout cl\u00e9ricalisme d’allure sociologique.<\/p>\nLes vrais philosophes sont des hommes de r\u00e9flexion et de m\u00e9ditation. Ceux-ci refusent de scinder la philosophie et par cons\u00e9quent de la d\u00e9truire. Diviser la philosophie ne peut qu’aboutir \u00e0 sa d\u00e9sagr\u00e9gation. Le primat donn\u00e9 \u00e0 la psychologie et \u00e0 la sociologie brise l’unit\u00e9 de la philosophie et entra\u00eene la disparition de la m\u00e9taphysique. A cet \u00e9gard, encore une fois, rien n’est nouveau. Le ver s’est infiltr\u00e9 dans le fruit d\u00e8s le XIIIe<\/sup> si\u00e8cle avec l’extension de la scl\u00e9rosante scolastique.<\/p>\nL’\u00e9tude de la philosophie comme agencement de concepts ou construction de syst\u00e8mes est d\u00e9pass\u00e9e selon vous ?<\/em><\/p>\nNon seulement d\u00e9pass\u00e9e mais rigoureusement p\u00e9rim\u00e9e.<\/p>\n
En quel sens, la philosophie, dans cette acception que vous donnez, int\u00e9resse-t-elle chacun d’entre nous, ici et maintenant, et non plus pr\u00e9cis\u00e9ment l’homme consid\u00e9r\u00e9 comme une entit\u00e9 abstraite et \u00e9loign\u00e9e de notre individualit\u00e9 propre ?<\/em><\/p>\nDans une perspective traditionnelle, la philosophie s’attache \u00e0 la d\u00e9couverte des secrets, elle est donc d\u00e9voilement, d\u00e9chiffrement. Le philosophe est un voyant, il voit au-dedans, il d\u00e9passe l’ext\u00e9riorit\u00e9 de l’\u00e9corce de la lettre. Il sait que l’homme en tant que microcosme est une totalit\u00e9, que rien n’est s\u00e9par\u00e9. Tout converge vers un ordre, une mesure. L’homme \u00e9tant \u00e0 la fois terrestre et c\u00e9leste, il n’existe pas en lui d’opposition mais une hi\u00e9rarchie de niveaux. Par contre, la philosophie, ignorante de la v\u00e9ritable tradition, s’oriente vers d’autres issues. Elle risque, en s’\u00e9loignant de la sagesse, de ne plus r\u00e9pondre \u00e0 son nom. Sa d\u00e9marche consiste \u00e0 poser des probl\u00e8mes, \u00e0 les examiner. Elle fait l’\u00e9cole buissonni\u00e8re en s’int\u00e9ressant \u00e0 des recherches qui ne lui conviennent pas. Op\u00e9rant dans un constant dualisme, tels ceux du corps et de l’\u00e2me, de l’homme et du cosmos, elle se voue \u00e0 l’ext\u00e9riorit\u00e9. D’o\u00f9 le danger de s’engluer dans \u00ab les choses \u00bb sans pour autant aimer la vie et en saisir le sens profond.<\/p>\n
Sommes-nous \u00e0 l’heure actuelle \u00e0 un tournant ou bien est-ce que ces syst\u00e8mes s’estompent d’eux-m\u00eames et donc laissent la place \u00e0 quelque chose d’autre ?<\/em><\/p>\nCertes, nous sommes \u00e0 un tournant. Mais il n’est pas le premier ni le dernier. La nouveaut\u00e9 consiste dans son caract\u00e8re acc\u00e9l\u00e9r\u00e9, nous sommes pass\u00e9s de la diligence \u00e0 la Ferrari. Nous avons, par ailleurs, une plus grande conscience de l’homme et des dangers courus par l’humanit\u00e9. Que l’homme se d\u00e9sacralise, il perd n\u00e9cessairement la voie conduisant vers la sagesse. De ce fait la philosophie est remise en question comme d’ailleurs l’homme lui-m\u00eame. La dimension humaine est une conqu\u00eate ; elle ne peut s’accomplir qu’\u00e0 l’int\u00e9rieur d’une sagesse, ou tout au moins d’une approche de la sagesse, d’une orientation vers elle.<\/p>\n
L’homme priv\u00e9 de racines, d\u00e9sacralis\u00e9, se banalise. Il n’est plus qu’un personnage sociologique ; on an\u00e9antise son myst\u00e8re et ses pouvoirs secrets. Un tel homme n’est plus qu’un produit de supermarch\u00e9. La dimension humaine ne peut s’acqu\u00e9rir que par l’int\u00e9riorit\u00e9, au profit d’une structure lui permettant d’occuper la place qui lui revient et \u00e0 laquelle il a droit. La radio, la t\u00e9l\u00e9vision, les revues panoramiques genre Digest conf\u00e8rent \u00e0 l’homme un savoir horizontal qui le \u00ab gonfle \u00bb, et lui donne l’illusion d’une connaissance qui risque de lui suffire. Toutefois, il se pr\u00e9sente un facteur nouveau qui m’appara\u00eet essentiel. La vision de l’homme s’\u00e9tend \u2014 g\u00e9ographiquement parlant \u2014 et l’arrache \u00e0 son ghetto, celui par exemple de sa patrie, de sa famille, de l’ensemble de ses menus soucis quotidiens, de ses propres hantises. Ainsi il peut \u00e9largir son champ d’int\u00e9r\u00eat et d’ouverture. Aujourd’hui, de nombreux textes appartenant \u00e0 des traditions diverses sont traduits, ils se trouvent en librairies et peuvent se consulter dans des biblioth\u00e8ques. Auparavant, seul l’historien patent\u00e9 des religions pouvait avoir une connaissance des diverses traditions. Actuellement, la lecture de textes provenant de la Chine, de l’Inde, du Tibet, du Japon font partie de la culture de l’homme moderne. De nombreux ouvrages concernant des th\u00e8mes essentiels sont un apport pr\u00e9cieux favorisant la connaissance de soi, du cosmos, du Principe unificateur. Ces textes peuvent aussi donner une nouvelle approche de la notion du temps, de l’espace, de l’histoire et de la m\u00e9tahistoire, de la psychologie et de son d\u00e9passement. C’est l\u00e0 un enrichissement d’une valeur inestimable. D’autant plus que la pens\u00e9e orientale peut devenir comme la crue d’un fleuve, lavant le terrain qu’elle inonde, permettant ainsi de nouvelles semences et r\u00e9coltes. Bien entendu, comme le disait Masui, dans un cahier d’Herm\u00e8s<\/em>, il importe de ne pas confondre l’apophatisme chr\u00e9tien avec la vacuit\u00e9 bouddhique. Il ne s’agit donc pas de m\u00e9langer les voies mais de comprendre que les traditions s’imbriquent et se compl\u00e8tent. Si la m\u00e9taphysique orientale pouvait enseigner \u00e0 l’occidental l’importance de la m\u00e9ditation, le primat donn\u00e9 \u00e0 la contemplation sur l’action, l’acquisition, serait d\u00e9j\u00e0 fort pr\u00e9cieuse et la sagesse y trouverait son compte. L’homme occidental, li\u00e9 originairement \u00e0 une tradition grecque et jud\u00e9o-chr\u00e9tienne, peut refuser ces divers apports et s’enfermer avec m\u00e9pris dans sa forteresse. Par contre, il peut les recevoir comme une invitation \u00e0 mieux conna\u00eetre ses propres origines et \u00e0 se r\u00e9jouir des voies qui ne sont pas les siennes mais qui poss\u00e8dent indubitablement leur propre beaut\u00e9. Toutefois, l’\u00e9ventail des connaissances, qui sont propos\u00e9es au chercheur, ne lui seront profitables que dans la mesure o\u00f9, d\u00e9gag\u00e9 des divers autoritarismes, il devient capable de se prendre en main et de s’assumer lui-m\u00eame.<\/p>\nL’autoritarisme, c’est-\u00e0-dire…<\/em><\/p>\nNous le savons bien, par la L\u00e9gende du Grand Inquisiteur, l’homme m\u00e9diocre aime l’autorit\u00e9, c’est pour lui une facilit\u00e9. Certains sages venus de l’Extr\u00eame-Orient et en mal de disciples, trouvent des proies faciles en Occident. Gr\u00e2ce \u00e0 leur pros\u00e9lytisme, ils provoquent des \u00ab conversions \u00bb, si du moins on peut appeler ainsi les engouements passagers de leurs disciples. On peut \u00e9tudier une m\u00e9taphysique, une religion sans pour autant en devenir l’adepte inconditionnel. N\u00e9anmoins, il est normal que \u00ab prendre refuge \u00bb puisse convenir \u00e0 beaucoup d’individus incapables de supporter leur solitude. Toutefois, ce besoin de l’homme de se \u00ab soumettre \u00bb \u00e0 une \u00e9thique, \u00e0 une forme d’autorit\u00e9 rassurante, n’est pas toujours une preuve de libert\u00e9 int\u00e9rieure. Les autoritarismes, qu’ils soient politiques ou confessionnels sont souvent comparables \u00e0 des syst\u00e8mes concentrationnaires. C’est \u00e0 dessein que j’emploie le terme \u00ab confessionnel \u00bb et non \u00ab religieux\u00a0\u00bb. Les diverses formes d’intol\u00e9rance \u00ab\u00a0bloquent \u00bb l’homme. R\u00e9duire des adultes \u00e0 un \u00e9tat infantile et gr\u00e9gaire, ou prolonger volontairement des hommes dans leur immaturit\u00e9, m’appara\u00eet grave. Les formes d’intol\u00e9rance se modifient et peuvent changer de camp. Dans ce cas les bourreaux deviennent \u00e0 leur tour victimes et vice versa. De toute mani\u00e8re, l’homme se \u00ab chosifie \u00bb quand il est soumis \u00e0 des autoritarismes qui s’imposent \u00e0 lui de l’ext\u00e9rieur. Il perd contact avec ses propres racines, il est coup\u00e9 de son dynamisme int\u00e9rieur, de ses \u00e9nergies. Quand l’homme n’entend plus la voix int\u00e9rieure susceptible de le guider et de favoriser en lui un mouvement cr\u00e9ateur, il devient uniquement audible aux voix ext\u00e9rieures qui s’imposent \u00e0 lui et l’influencent. Le voici isol\u00e9 du cosmos. Ayant perdu son axe, par manque d’unit\u00e9, d\u00e9sorient\u00e9, il n’est plus qu’un robot, un \u00ab produit \u00bb artificiel. Le voici \u00ab clos \u00bb \u00e0 l’\u00e9gard de lui-m\u00eame et de l’univers. Il est normal que son mental et son c\u0153ur soient autant de r\u00e9ceptacles de la pollution qui fermente \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui et favorise une licence illimit\u00e9e.<\/p>\n
On parle beaucoup de pollution justement \u00e0 notre \u00e9poque et selon vous, la pollution v\u00e9ritable est \u00e0 l’int\u00e9rieur m\u00eame de l’homme ?<\/em><\/p>\nElle g\u00eet dans son mental et dans son c\u0153ur. L’homme \u00e9tant pollu\u00e9, la nature \u00e0 son tour est pollu\u00e9e. D’ailleurs le philosophe Nicolas Berdiaev le r\u00e9p\u00e9tait volontiers. Il n’employait pas le terme pollution mais il affirmait que les divers \u00e9v\u00e9nements sont pr\u00e9sents dans l’homme avant de se d\u00e9rouler \u00e0 l’ext\u00e9rieur. \u00ab Ce qui arrive dans le monde… a une source int\u00e9rieure spirituelle. \u00bb Ainsi le mal qui affecte l’ext\u00e9rieur, la nature, le cosmos est d’abord port\u00e9 dans l’homme, avant de s’ext\u00e9rioriser. Je crois que les relations entre l’homme et le cosmos impliquent des rapports extraordinairement \u00e9troits. Rien ne saurait \u00eatre dissoci\u00e9. De m\u00eame l’homme est une totalit\u00e9, l’int\u00e9rieur et l’ext\u00e9rieur ne font qu’un. Un pseudo-sage peut pr\u00e9senter un enseignement de sagesse et abuser ses auditeurs si sa vie priv\u00e9e n’illustre pas son dire. Dans ce cas, il devient comparable \u00e0 un agent de commerce qui n’utilise pas personnellement les produits dont il favorise l’exploitation. Ici le jeu n’est rien d’autre que du charlatanisme. Des hommes se font appeler \u00ab ma\u00eetres \u00bb et sont des imposteurs.<\/p>\n
Selon vous, la v\u00e9ritable r\u00e9volution est m\u00e9taphysique et psychologique ?<\/em><\/p>\nLa v\u00e9ritable r\u00e9volution est d’ordre spirituel, c’est-\u00e0-dire qu’elle se pr\u00e9sente au niveau pneumatique (pneuma = esprit), l’esprit pouvant \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme la fine pointe de l’\u00e2me. Toutefois, il convient de passer par le plan psychologique, \u00e0 condition de ne pas y demeurer d\u00e9finitivement. Il est \u00e9vident que par ignorance d’une autre dimension, beaucoup d’individus s’y fixent. A ce propos prenons un exemple : celui de la religion. La religion de l’\u00e2me provoque une indiscutable ali\u00e9nation. Elle est autoritaire, elle consid\u00e8re ce qu’elle nomme la v\u00e9rit\u00e9 comme un objet. De plus, elle fabrique un Dieu qui n’est d’ailleurs qu’une idole. Au nom de ce Dieu elle juge, excommunie, massacre, assassine, allume des b\u00fbchers. Eprouvant le besoin d’\u00e9tiqueter, de classer syst\u00e9matiquement, de rassurer les hommes qui se rangent sous sa houlette, elle d\u00e9nigre tous ceux oui sont \u00e9pris du myst\u00e8re et du sacr\u00e9 car ils se tiennent \u00e0 un niveau qui lui \u00e9chappe. Cette religion de l’\u00e2me m\u00e9conna\u00eet le monde de l’intelligible pur et le monde interm\u00e9diaire situ\u00e9 entre l’intelligible et le monde sensible. De ce fait, le monde sensible perd sa fonction de miroir, il n’est plus reflet. Coll\u00e9e \u00e0 l’histoire, au d\u00e9roulement des \u00e9v\u00e8nements lin\u00e9aires, cette religion de l’\u00e2me ignore que les \u00e9v\u00e8nements de l’histoire sacr\u00e9e doivent se consid\u00e9rer \u00ab au pr\u00e9sent \u00bb au sens des mots de l’Apocalypse : \u00ab il est venu, il vient, il viendra \u00bb. Ce qui signifie que l\u2019\u00e9v\u00e8nement int\u00e9rioris\u00e9 est toujours vivant mais il ne peut \u00eatre saisi que par la surconscience ; celle-ci d\u00e9passe infiniment la conscience psychologique.<\/p>\n
La religion de l’esprit appartient aux hommes du Huiti\u00e8me Jour, \u00e0 ceux de la hi\u00e9rohistoire, de l’histoire sacr\u00e9e dont le temps est form\u00e9 d’unit\u00e9s de temps discontinu, pour employer le langage d’Henry Corbin. L’intelligence spirituelle provoque le d\u00e9ploiement du sens int\u00e9rieur. Le Huiti\u00e8me Jour symbolise la r\u00e9surrection, quand le cr\u00e9\u00e9 passe dans l’incr\u00e9\u00e9. Or, seul le regard int\u00e9rieur est capable d’une telle vision. La race de ces hommes, appartenant \u00e0 la religion de l’esprit, est celle des proph\u00e8tes, des mystiques, des voyants, des sages, des po\u00e8tes, de tous ceux qui sont mus par leur Esprit Saint, en un mot, elle concerne les initi\u00e9s, les hommes de lumi\u00e8re, tous ceux qui poss\u00e8dent l’exp\u00e9rience de la voie divine, de l’union divine, en se gardant de bavarder sur Dieu.<\/p>\n
On parle souvent de Dieu dans notre Occident, dans notre soci\u00e9t\u00e9. Est-ce que le fait de parler de Dieu ce n’est pas au fond installer automatiquement une s\u00e9paration entre l’homme et Dieu ? Dieu, finalement, c’est l’id\u00e9e que nous en avons ?<\/em><\/p>\nLes mystiques poss\u00e8dent une exp\u00e9rience de Dieu c’est pourquoi ils sont discrets quand il s’agit de parler de Dieu. L\u2019\u00c9ternel se cache afin d’\u00eatre cherch\u00e9 et trouv\u00e9. L’expression quaerere Deum<\/em> est significative, cependant on peut craindre que le mouvement de recherche soit tel, qu’il existe un risque, celui de ne plus savoir discerner les instants o\u00f9 il n’y a plus \u00e0 chercher. Le Cantique des Cantiques illustre ce que je voudrais ici signifier. Ce chant contemplatif, theoricus sermo<\/em>, selon l’expression de Bernard de Clairvaux, est \u00e0 la fois celui de la recherche et de la rencontre. Quand il y a rencontre, il n’y a plus rien \u00e0 chercher. Cette rencontre s’op\u00e8re quand Dieu na\u00eet dans l’\u00e2me et l’\u00e2me en Dieu. Ma\u00eetre Eckhart a magnifiquement parl\u00e9 de cette double habitation : elle est un myst\u00e8re. Peu importe si en Occident on a tendance \u00e0 parler de Dieu, chacun ne peut percevoir que suivant le niveau o\u00f9 il se tient ; le th\u00e9ologien lui-m\u00eame, risque, bien souvent, d’\u00eatre priv\u00e9 d’exp\u00e9rience, sinon il serait moins disert et affirmatif. Nous savons que pour les S\u00e9mites, le \u00ab nom \u00bb \u00e9voque le myst\u00e8re incommunicable de la personnalit\u00e9. Dieu ne saurait \u00eatre nomm\u00e9, d’o\u00f9 l’importance de la voie apophatique pr\u00e9sent\u00e9e par Denys l’Ar\u00e9opagite et qui se d\u00e9couvre dans la spiritualit\u00e9 du D\u00e9sert, chez Evagre le Pontique et les Cappadociens. La pens\u00e9e orthodoxe s’est attach\u00e9e \u00e0 distinguer en Dieu l’essence imparticipable de ce qu’elle nomme les \u00e9nergies divines. Celles-ci sont incr\u00e9\u00e9es. En manifestant l’essence divine dont elles sont issues, elles op\u00e8rent l’assomption du cr\u00e9\u00e9 en le d\u00e9ifiant.<\/p>\nPhilon a parl\u00e9 de trois types d’hommes. Cette triple division a \u00e9t\u00e9 reprise par les auteurs du Moyen Age sous les noms de commen\u00e7ants \u2014 progressants \u2014 parfaits. L’homme animal \u2014 qui d’ailleurs se situe souvent au-dessous de l’animal \u2014 ne peut voir et comprendre qu’\u00e0 son niveau, c’est-\u00e0-dire qu’il se tient dans la confusion et m\u00e9prise ce qui lui \u00e9chappe. Le progressant fait appel \u00e0 la raison. Mais la raison est priv\u00e9e de prises sur l’incommunicable et ne peut qu’obscurcir. Le parfait, signifiant le spirituel, d\u00e9signe l’homme de l’intuition et de l’exp\u00e9rience dont la connaissance et l’amour s’interp\u00e9n\u00e8trent. Toutefois celui-ci se tient dans l’humilit\u00e9, il a conscience de son indigence. Ainsi Socrate comprenait qu’il n’\u00e9tait pas un sage car il savait la diff\u00e9rence entre sophos et philosophos. De m\u00eame Kierkegaard avouait qu’il n’\u00e9tait pas chr\u00e9tien. Or cette conscience de ne pas \u00eatre chr\u00e9tien faisait de lui un chr\u00e9tien. Ceci pour signifier que seuls les d\u00e9butants et les progressants peuvent se laisser \u00ab gonfler \u00bb par une pseudo-connaissance et en tirer une bonne conscience. Ils sont incapables de saisir l’ampleur de leur non-savoir, donc de leur ignorance. A cet \u00e9gard une religion, quand elle n’est pas v\u00e9cue int\u00e9rieurement, peut pr\u00e9senter des dangers pour la vie spirituelle en cr\u00e9ant une vaine assurance dont les cons\u00e9quences sont illimit\u00e9es.<\/p>\n
D’une certaine fa\u00e7on il est juste de dire que cela peut \u00eatre un opium ?<\/em><\/p>\nTout \u00e0 fait. Mais la religion d\u00e9figur\u00e9e n’est qu’un opium parmi d’autres opiums. Le danger est d’appartenir \u00e0 une collectivit\u00e9 et d’avoir bonne conscience de son appartenance, d’ext\u00e9rioriser, de socialiser la religion. Si nous prenons comme exemple le christianisme, il est \u00e9vident, qu’\u00e0 l’origine, il s’agissait moins d’une religion que d’un art de vivre et d’aimer. Le christianisme a \u00e9t\u00e9 d\u00e9figur\u00e9 depuis des si\u00e8cles par les chr\u00e9tiens et nous en supportons les cons\u00e9quences. Et cela d’autant plus que les chr\u00e9tiens sont particuli\u00e8rement ignorants de leur tradition, ils lisent peu les \u00c9critures sacr\u00e9es et encore moins les p\u00e8res grecs et latins. Une telle lecture les arracherait \u00e0 leurs superstitions, \u00e0 un dogmatisme souvent p\u00e9trifi\u00e9 et \u00e0 un dualisme anesth\u00e9siant. C’est pour quoi, ainsi que j’ai eu l’occasion de le dire, je crois \u00e0 l’importance des rencontres entre les diverses m\u00e9taphysiques. Les m\u00e9thodes pr\u00e9sent\u00e9es par le yoga et le zen peuvent aider ceux qui se pensent ou se veulent chr\u00e9tiens \u00e0 prendre une nouvelle conscience de la physiologie, de la psychologie. En d\u00e9passant ces stades, ou mieux en les assumant \u00e0 un autre niveau, l’attention et la m\u00e9ditation en tireront profit.<\/p>\n
Ne pensez-vous pas que la mentalit\u00e9 occidentale, qui se caract\u00e9rise par une volont\u00e9 de possession du monde, finit par miner les derniers bastions de la spiritualit\u00e9 en Orient ? Ainsi par exemple au Japon, qu’on appelle maintenant l\u2019Extr\u00eame-Orient, o\u00f9 l’on a remplac\u00e9 le kimono par le complet-veston, or en fait avec le kimono on est oblig\u00e9 de tra\u00eener les pieds lentement ce qui est tr\u00e8s sain pour le corps et l’esprit mais pas du tout appropri\u00e9 pour attraper l’autobus ?<\/em><\/p>\nOui, mais je pense que le Japon a perdu en partie ses traditions sans avoir eu besoin de l’Occident. J’ai \u00e9t\u00e9 plusieurs fois au Japon et j’ai remarqu\u00e9 les diff\u00e9rences survenues durant les ann\u00e9es de distance s\u00e9parant mes voyages. Il s’est am\u00e9ricanis\u00e9, occidentalis\u00e9. Le Japon s’est \u00ab massacr\u00e9 \u00bb lui-m\u00eame par d\u00e9sir d’argent, d\u00e9sir de puissance, s\u00e9duction de la technique.<\/p>\n
Mais c’est bien justement le mal majeur de notre civilisation ?<\/em><\/p>\nSi le Japon n’avait pas \u00e9t\u00e9 m\u00fbr pour recevoir les influences de l’Am\u00e9rique et de l’Occident, il n’aurait pas succomb\u00e9 \u00e0 la tentation qui lui \u00e9tait offerte. A cet \u00e9gard, les jeux sont faits ! Il est impossible de revenir en arri\u00e8re et par cons\u00e9quent vain de s’en d\u00e9soler. Rien dans cet ordre ne doit nous attrister. Actuellement, la technique est gagnante, que les hommes en fassent l’exp\u00e9rience si cela leur convient. Quand on rencontre des sages de l’Inde et du Japon, ils disent que l’int\u00e9r\u00eat le plus grand qu’ils suscitent est maintenant en Occident. D’o\u00f9 ce refrain que l’on entend souvent et qui m’appara\u00eet partiellement exact : l’Orient poss\u00e8de des ma\u00eetres et manque de disciples ; l’Occident poss\u00e8de des disciples et est priv\u00e9 de ma\u00eetres. C’est ainsi que s’explique peut-\u00eatre le flux des ma\u00eetres orientaux venant enseigner les Occidentaux, tentant leurs chances ailleurs que dans leurs pays respectifs. Eux aussi, \u00e0 leur mani\u00e8re, risquent de s’occidentaliser.<\/p>\n
Notre difficult\u00e9 d’approcher la r\u00e9alit\u00e9 spirituelle ne r\u00e9sulte-t-elle pas selon vous de notre fa\u00e7on implicite de concevoir le monde ? Lorsque par exemple quelqu’un meurt en Inde on dit qu’il a quitt\u00e9 son corps alors que chez nous on dit qu’il a rendu l’\u00e2me, la perspective est totalement diff\u00e9rente ?<\/em><\/p>\nL’expression \u00ab rendre l’\u00e2me \u00bb ne me g\u00eane pas. Elle m’appara\u00eet significative puisque l’animation cesse \u00e0 l’instant de la mort. Il est normal qu’en Inde on parle de \u00ab quitter son corps \u00bb, puisqu’on est cens\u00e9 en reprendre un autre, du fait de la r\u00e9incarnation. Personnellement, il m’est difficile d’accepter le principe de la r\u00e9incarnation. Mais je comprends tr\u00e8s bien qu’une telle croyance puisse sembler expliquer les injustices de la condition humaine. Durant son existence, sans avoir besoin de rev\u00eatir des corps diff\u00e9rents, chaque homme est invit\u00e9 \u00e0 subir des mutations et des m\u00e9tamorphoses. Dans la mesure o\u00f9 il s’engage sur une voie conduisant \u00e0 la lib\u00e9ration, tout est modifi\u00e9 en lui, aussi bien son corps, que son \u00e2me et son esprit qui forment une totalit\u00e9. La formation et la croissance du corps de lumi\u00e8re sont en rapport avec ces mutations et m\u00e9tamorphoses.<\/p>\n
Il y a plus de diff\u00e9rences entre les hommes, qu’entre les animaux, nous dit Montaigne, en s’inspirant de Plutarque, et cela je le crois volontiers. Ces diff\u00e9rences entre les hommes correspondent principalement aux changements survenant dans le cours de la vie d’un seul homme. Nous en avons l’exp\u00e9rience pour nous-m\u00eame et nous pouvons ais\u00e9ment le constater autour de nous. Quand, durant notre existence, nous avons connu la travers\u00e9e d’une \u00ab conversion \u00bb, d’une entr\u00e9e dans l’int\u00e9riorit\u00e9 comportant l’approche du fond secret, tout devient autre. La vision du monde, d’autrui, de soi-m\u00eame devient rigoureusement diff\u00e9rente. Toutefois cette nouvelle vision est non seulement incommunicable, mais elle ne saurait s’afficher au-dehors. Elle demeure secr\u00e8te. Elle ne peut appara\u00eetre \u00e0 l’ext\u00e9rieur que dans la mesure o\u00f9 celui qui la d\u00e9couvre en autrui est pass\u00e9 par une exp\u00e9rience analogue. Il est normal que ceux qui n’ont pas connu cette m\u00e9tano\u00efa se gaussent de ceux qui y font allusion. Souvenons-nous des paroles de Lao-Tseu :<\/p>\n
\u00ab Lorsqu’un homme grossier entend la Voie<\/em><\/p>\nIl \u00e9clate de rire.<\/em><\/p>\nLa Voie s’il ne riait pas, ne serait plus la Voie<\/em>. \u00bb<\/p>\nL’homme peut vivre dans son enfer ou dans son ciel. \u00ab\u00a0Na\u00eetre de nouveau \u00bb, c’est-\u00e0-dire na\u00eetre \u00e0 un autre niveau, se pr\u00e9sente comme une nouvelle incarnation.<\/p>\n
Quand \u00e0 la conception du monde, \u00e0 laquelle vous avez fait allusion, il m’appara\u00eet difficile d’en parler, car tout d\u00e9pend de l’optique \u00e0 laquelle on se place. Quand le Christ conseille de vivre dans le monde sans \u00eatre du monde ou d\u00e9clare que son royaume n’est pas de ce monde, l’expression \u00ab ce monde \u00bb est significative. Il ne s’agit pas d’un lieu situ\u00e9 dans l’espace, mais d’un \u00e9tat. Le monde d\u00e9signe l’\u00e9tat d’obscurit\u00e9 refusant la lumi\u00e8re.<\/p>\n
Il est confusion, ignorance, jeu, mensonge et par cons\u00e9quent d\u00e9li\u00e9 de Dieu. \u00ab Quitter le monde \u00bb ne signifie pas n\u00e9cessairement \u00ab fuir \u00bb un lieu ext\u00e9rieur, vivre en ermite ou entrer dans un monast\u00e8re, car \u00ab le monde \u00bb est dans l’homme. Toutefois renoncer au tumulte et \u00e0 l’agitation de l’ext\u00e9rieur favorise l’int\u00e9riorit\u00e9. La retraite, la solitude, le recueillement sont positifs et d’une certaine mani\u00e8re indispensables \u00e0 la vie int\u00e9rieure, \u00e0 la connaissance des intelligibles. Philon a montr\u00e9 que ce ne sont pas les diff\u00e9rences de lieux qui engendrent les bonnes ou mauvaises dispositions, car c’est Dieu qui m\u00e8ne o\u00f9 il veut \u00ab le char de l’\u00e2me \u00bb. Cependant, se retirer de la foule, vivre dans le contact avec la nature appara\u00eet parfois n\u00e9cessaire. Il est tellement difficile de ne pas se laisser contaminer par la m\u00e9diocrit\u00e9. Ou bien, il faudrait faire comme Zach\u00e9e qui grimpa sur un sycomore pour voir le Christ que la foule lui cachait. Une telle position n’est gu\u00e8re confortable ! Zach\u00e9e est pr\u00e9sent\u00e9 comme un homme de petite taille mais qui n’est pas petit ? Un vitrail de Chartres montre l’ap\u00f4tre Jean, pos\u00e9 sur les \u00e9paules du proph\u00e8te Ez\u00e9chiel. Jean est un nain, Ez\u00e9chiel un g\u00e9ant. La vision de Jean est plus ample, car il se tient sur un sommet. Nous sommes toujours perch\u00e9s sur les \u00e9paules des sages, des saints quand notre compr\u00e9hension devient plus totale. De toute mani\u00e8re, la vision demeure obscure si on se maintient au niveau de la conscience commune, en y faisant son nid. Il n’y a rien d’analogue entre ceux qui sont du monde et ceux qui n’en sont pas, entre les dormeurs et les \u00e9veill\u00e9s, les esclaves et les hommes libres. Vivre dans les conditionnements, divertissements et soucis qui appartiennent \u00e0 la dimension \u00ab monde \u00bb, emp\u00eache de se tenir en soi-m\u00eame, d’habiter avec soi : habitare secum<\/em> disaient les anciens. L’homme int\u00e9rioris\u00e9 se ramasse en lui-m\u00eame, non pour rentrer \u00e9go\u00efstement en lui comme dans une coquille, mais pour faire l’exp\u00e9rience de sa beaut\u00e9, c’est-\u00e0-dire de sa profondeur illimit\u00e9e. C’est gr\u00e2ce \u00e0 elle qu’il d\u00e9couvre sa relation fraternelle avec tout l’univers.<\/p>\nLe choix essentiel qui conditionne le bonheur doit \u00eatre finalement op\u00e9r\u00e9 entre l’\u00eatre et l’avoir ?<\/em><\/p>\nCette division entre l’\u00eatre et l’avoir me fait penser \u00e0 Gabriel Marcel dont je regrette si vivement l’absence. A vrai dire ces notions me sont totalement indiff\u00e9rentes. Quant au bonheur, par exp\u00e9rience, je sais ce que ce terme signifie. Toutefois le bonheur varie en chaque individu. Ce qui me r\u00e9jouit peut ne pas devenir un motif de joie pour mon voisin. Je ne crois gu\u00e8re au bonheur ext\u00e9rieur, tout est si fugace… Je crois surtout au bonheur \u00e9prouv\u00e9 int\u00e9rieurement. Parlant des th\u00e9rapeutes, Philon les montre comme s’effor\u00e7ant constamment d’apprendre \u00e0 voir clair, s’\u00e9lan\u00e7ant dans leur contemplation au-dessus du soleil sensible, menant une vie qui conduit au parfait bonheur. Philon compare leur ivresse c\u00e9leste \u00e0 celle des corybantes. Ces th\u00e9rapeutes sont \u00e0 la fois des citoyens du ciel et de l’univers. En s’expatriant du monde sensible, ils appartiennent au monde intelligible dans lequel ils se fixent. Ils deviennent ainsi des hommes \u00e9veill\u00e9s, des vivants.<\/p>\n
Ce qui vous semble essentiel c’est la vie, la recherche de la vie ?<\/em><\/p>\nLa recherche pour la recherche est insuffisante. Nous en avons vu pr\u00e9c\u00e9demment les dangers. La recherche est comparable \u00e0 un voyage. On ne saurait \u00eatre toujours en voyage. Il importe de s’asseoir et de rester tranquille, sans pour autant se demander si on a r\u00e9alis\u00e9 des progr\u00e8s dans l’ordre de son perfectionnement int\u00e9rieur. Une telle question pos\u00e9e \u00e0 soi-m\u00eame serait absolument oiseuse. Certes, la lampe doit \u00eatre allum\u00e9e par un tison. Quand la lampe \u00e9claire, le tison est devenu inutile. Il est impossible de saisir l’instant o\u00f9 la clart\u00e9 se r\u00e9pand. On sait seulement qu’auparavant on ne voyait pas et que tout d’un coup on voit. L’important est que cette luminosit\u00e9 puisse s’amplifier. H\u00e9las on peut retomber mille et une fois dans la nuit des doutes et de l’inqui\u00e9tude. Si nous tentons de r\u00e9fl\u00e9chir comment s’est op\u00e9r\u00e9 le passage de l’obscurit\u00e9 au jour, nous pouvons all\u00e9guer des m\u00e9thodes, des techniques, mais nous savons bien que ce ne sont pas elles qui ont fait jaillir l’\u00e9clair. A un instant, il y a eu gr\u00e2ce, une myst\u00e9rieuse gr\u00e2ce. Les paupi\u00e8res ont \u00e9t\u00e9 soulev\u00e9es et le regard voit ; les voiles qui obscurcissaient sont soudainement tir\u00e9s. Le visage int\u00e9rieur porte des traces de br\u00fblures. Comment s’est op\u00e9r\u00e9e la br\u00fblure, comment a pu surgir l’exp\u00e9rience de la vision, comment le tison a-t-il allum\u00e9 la lampe, on l’ignore…<\/p>\n
Est-ce que dans notre civilisation moderne, industrielle, il y a quelque part un tison qui est susceptible d’allumer la lampe ?<\/em><\/p>\nVous me posez une question terrible. J’ose esp\u00e9rer que oui, il y a des moments o\u00f9 j’en doute. J’ai pens\u00e9 durant longtemps que dans les ordres religieux, les grands ordres comme les chartreux, cisterciens, b\u00e9n\u00e9dictins, il y avait l\u00e0 des tisons, je le pense encore mais je crois que le poids des institutions, des statuts, des r\u00e8glements emp\u00eache parfois que la lampe ne devienne un phare. Au fond je comprends tr\u00e8s bien que des hommes qui veulent s’adonner \u00e0 une recherche spirituelle quittent le monde. Quand je dis le monde, j’entends la mondanit\u00e9. Je pense qu’il est extr\u00eamement difficile dans notre civilisation actuelle, dans un pays comme la France par exemple, de vivre intens\u00e9ment une vie int\u00e9rieure : tout barre, bloque, isole, tout fait que l’\u00eatre en vraie recherche devient marginal alors qu’il devrait y avoir des contacts, des \u00e9changes pour se r\u00e9animer en cas de disette. Or cela est tr\u00e8s rare. L’homme qui s’oriente vers une voie de lib\u00e9ration est condamn\u00e9 \u00e0 la solitude du seul fait de son choix. Cette solitude devient son paradis quand il comprend qu’il peut tout d\u00e9couvrir en lui. Certes on aurait besoin parfois de pouvoir \u00e9changer, de trouver des compagnons de route. Le groupe peut convenir \u00e0 certains ; pour d’autres, il serait un poids intol\u00e9rable, un pi\u00e8ge. Les canards sauvages volent en compagnie, les oies sauvages aussi ; beaucoup d’oiseaux sont des solitaires. C’est \u00e0 chacun de savoir \u00e0 quelle race il appartient. Nous sommes tous terriblement faibles, la mis\u00e8re humaine est \u00e9crasante. Tout dans notre civilisation est arr\u00eat, fronti\u00e8re et limite pour emp\u00eacher que le tison s’enflamme.<\/p>\n
Il est bon pour certains chercheurs de se grouper. S’il y a groupe, collectivit\u00e9, aussit\u00f4t surgit le gros animal au sens de Platon, dont Simone Weil a si bien parl\u00e9. La vie \u00e9r\u00e9mitique m’appara\u00eet d’une incomparable excellence. Je crois en la valeur de la vie \u00e9r\u00e9mitique tout en pensant qu’il y a un grand pourcentage d’\u00e9checs ; pourquoi ne pas parler d’un \u00e9r\u00e9mitisme int\u00e9rioris\u00e9 ?<\/p>\n
Autrement dit, un homme ou une femme qui aspire \u00e0 un bonheur tout \u00e0 fait l\u00e9gitime et qui est confront\u00e9 \u00e0 des probl\u00e8mes quotidiens, des probl\u00e8mes familiaux, professionnels, sexuels, ne peut pas esp\u00e9rer ?<\/em><\/p>\nIl ne s’agit pas d’esp\u00e9rer ou de d\u00e9sesp\u00e9rer. Que l’homme soit solitaire ou non, il est toujours un homme. Le solitaire qui entretiendrait en lui des r\u00eaves, des d\u00e9sirs, des convoitises n’est pas un ami du silence et de la solitude. Il ne s’agit pas non plus de sexualit\u00e9. Je pr\u00e9f\u00e8re le don Juan, le d\u00e9bauch\u00e9 au solitaire refoul\u00e9 ou encore \u00e0 celui qui nourrirait avec bonne conscience des transferts tout en \u00e9tant priv\u00e9 de vie sexuelle. Le probl\u00e8me ne se situe pas du tout \u00e0 ce niveau, mais \u00e0 l’\u00e9gard des \u00ab soucis \u00bb que tel ou tel mode de vie provoque.<\/p>\n
Le bonheur n’est promis qu’\u00e0 ceux qui sont moines ou mystiques?<\/em><\/p>\nEncore une fois, que signifie le bonheur ? Il faudrait s’entendre sur ce terme, le bonheur varie avec chaque personne, il n’existe pas de d\u00e9finition fixe du bonheur, c’est ind\u00e9finissable. Le bonheur peut na\u00eetre d’une rencontre, d’une recherche, d’une vision int\u00e9rieure ou ext\u00e9rieure.<\/p>\n
Donc pourquoi s’isoler n\u00e9cessairement ?<\/em><\/p>\nIl ne s’agit pas de vouloir s’isoler. En dehors du choix d’un lieu solitaire, le sage s’isole en raison de son orientation qui l’\u00e9loigne du commun des hommes. Il importe de laisser \u00e0 chaque \u00eatre la libert\u00e9 de ses options, sans faire intervenir des notions de valeur. A chacun sa route. Les chemins choisis n’ont pas \u00e0 \u00eatre compar\u00e9s. Celui qui prend une dimension verticale devient efficace \u00e0 l’\u00e9gard de tous les autres hommes.<\/p>\n
C’est contraire \u00e0 l’isolement pr\u00e9cis\u00e9ment ?<\/em><\/p>\nMais il n’est pas strictement n\u00e9cessaire de communiquer par la parole ou par l’\u00e9criture. Le vivant communique la vie, le lib\u00e9r\u00e9 la lib\u00e9ration, par le seul fait d’\u00eatre vivant et lib\u00e9r\u00e9, sans avoir pour autant besoin de voir, d’entendre ceux \u00e0 qui il apporte la vie et la lib\u00e9ration. Le lib\u00e9r\u00e9 per\u00e7oit au-dedans de lui les appels de ceux qu’il aide \u00e0 prendre conscience des semences de vie qu’ils poss\u00e8dent en eux-m\u00eames. Les hommes lib\u00e9r\u00e9s ne f\u00e9condent pas ; ils collaborent \u00e0 l’apparition d’une vie nouvelle. Tout se passe dans l’anonymat, \u00e0 l’\u00e9gard du don et de sa r\u00e9ception. Il n’existe pas seulement les appels des hommes en voie de lib\u00e9ration. Il se pr\u00e9sente un autre appel, dont le cri est perceptible l’audition int\u00e9rieure, celui de l’Esprit, pr\u00e9sent dans le c\u0153ur de l’homme, en attente d’\u00eatre d\u00e9couvert et reconnu. De toute mani\u00e8re, la v\u00e9ritable connaissance est incommunicable par la parole. S’il existe des \u00eatres vraiment lib\u00e9r\u00e9s, qui sont parvenus \u00e0 la lib\u00e9ration…<\/p>\n
Certains l’affirment.<\/em><\/p>\nIls sont en harmonie avec l’univers et communiquent leur connaissance et leur amour. Toutefois, aucun homme ne peut dire de lui-m\u00eame qu’il est lib\u00e9r\u00e9. Sa lucidit\u00e9 lui permet de prendre conscience de la distance qui le s\u00e9pare de la v\u00e9ritable lib\u00e9ration. A ce propos, il me semble que le chr\u00e9tien \u00ab int\u00e9rioris\u00e9 \u00bb poss\u00e8de une plus grande conscience de sa fragilit\u00e9 humaine que le \u00ab\u00a0jivan mukta \u00bb. Sans doute, parce qu’il entretient en lui un sens particulier de la chute et une vision de l’imitation du Christ consid\u00e9r\u00e9 comme mod\u00e8le exemplaire. Ceci est d’ailleurs plus valable pour hier que pour aujourd’hui. Bouddhisme et Christianisme, ou du moins V\u00e9danta et Christianisme ont durant longtemps tendu \u00e0 exalter l’Esprit et \u00e0 minimiser le corps. Il n’en est pas de m\u00eame avec les Tantras qui mettent volontiers l’accent sur le corps. Les tendances actuelles du Christianisme et du Yoga sont de r\u00e9habiliter le corps et de telle mani\u00e8re que l’int\u00e9r\u00eat pour le corps domine. Les plateaux de la balance ont modifi\u00e9 leur \u00e9quilibre ; on assiste ainsi \u00e0 un jeu de bascule. Nombre de chr\u00e9tiens exag\u00e8rent aujourd’hui l’importance donn\u00e9e au corps et \u00e0 ses instincts, ce qui les conduit, en les d\u00e9s\u00e9quilibrant, \u00e0 une certaine d\u00e9sint\u00e9gration et \u00e0 la perte d’une harmonieuse unit\u00e9.<\/p>\n
L’homme est toujours l’homme \u2014 ind\u00e9pendamment du flux de l’histoire et des changements de civilisations. L’essentiel demeure inchangeable. Les modifications ne peuvent concerner que le fatras qui s’est ajout\u00e9 au cours des si\u00e8cles et qui doit bien entendu \u00eatre rejet\u00e9. Mais il importe de ne pas jeter l’enfant avec l’eau du bain, sinon tout est d\u00e9truit. Pour les jud\u00e9o-chr\u00e9tiens, les \u00c9critures sacr\u00e9es demeurent essentielles, m\u00eame si on les lit avec un regard neuf. Vouloir \u00e0 tout prix s’adapter en se prostituant \u00e0 un nouveau type d’humanit\u00e9, qui ne peut \u00eatre que passager, m’appara\u00eet d\u00e9risoire. Vouloir \u00e0 tout prix s’ins\u00e9rer dans une nouvelle et passag\u00e8re forme de culture me semble une erreur. Certes, le Bouddhisme et le Christianisme ont \u00e9t\u00e9 \u00e0 l’origine des mouvements r\u00e9volutionnaires et ils devraient l’\u00eatre encore \u00e0 l’\u00e9gard d’un monde qui se mat\u00e9rialise de plus en plus et dont la confusion est une des notes dominantes. En m\u00e9prisant ou en oubliant les lois profondes qui r\u00e9gissent l’homme et l’univers, on d\u00e9truit les racines de l’homme et de l’univers. La recherche int\u00e9rieure ne saurait pactiser avec une civilisation mat\u00e9rialiste. Certains moines bouddhistes et certains moines et religieux chr\u00e9tiens ont totalement chang\u00e9 de comportement \u00e0 l’\u00e9gard de leur insertion dans le monde. Auparavant ils refusaient un engagement politique et maintenant ils le r\u00e9clament en risquant de se d\u00e9sint\u00e9resser de ce qui devrait constituer l’essentiel de leur d\u00e9marche. Il est important de constater, \u00e0 l’int\u00e9rieur de la vie monastique, les parall\u00e9lismes entre l’Orient et l’Occident, \u00e0 l’\u00e9gard d’une \u00e9volution commune. Il existe, de part et d’autre, ce qu’on appelle une \u00ab ouverture au monde \u00bb qui tend \u00e0 s\u00e9culariser les m\u00e9taphysiques et les religions et \u00e0 les r\u00e9duire \u00e0 une seule dimension humaine. Qu’on all\u00e8ge le poids du dogmatisme, qu’on enl\u00e8ve les additions inutiles, qu’on d\u00e9truise les superstitions serait normal et juste. Mais qu’on \u00e9lague l’essentiel pour mieux adapter les religions au monde moderne, en voulant \u00e0 tout prix les r\u00e9duire pour les rendre acceptables, m’appara\u00eet une grave erreur. Sous pr\u00e9texte de favoriser l’incarnation cr\u00e9atrice de l’homme on le coupe de ses traditions qu’il importe de ne jamais confondre avec les institutions et les mesures disciplinaires. Celles-ci correspondent \u00e0 des \u00e9poques d\u00e9termin\u00e9es et font ainsi partie de l’histoire, il est donc possible de les r\u00e9cuser. Souvent, ce sont les la\u00efcs qui poss\u00e8dent le sens de la v\u00e9ritable r\u00e9alit\u00e9 spirituelle et en r\u00e9clament le respect. Je ne pense pas que ces m\u00e9taphysiques et ces religions \u00e0 dimension uniquement humaine conviennent \u00e0 l’homme d’aujourd’hui et de demain. Toutefois cette destruction est peut-\u00eatre n\u00e9cessaire pour mieux faire jaillir quelque chose de neuf, de moins impur et de plus vrai.<\/p>\n
Que voulez-vous dire ?<\/em><\/p>\nComment ne pas penser \u00e0 l’av\u00e8nement d’une religion non plus de l’\u00e2me mais de l’Esprit, dans laquelle l’homme devient son propre temple. Le Christ lui-m\u00eame y a fait allusion dans son dialogue avec la Samaritaine : \u00ab Il viendra un temps o\u00f9 on adorera le P\u00e8re en esprit et en v\u00e9rit\u00e9. \u00bb Nous savons qu’aucun repl\u00e2trage ne serait efficace, le vin nouveau ne fait-il pas \u00e9clater les vieilles outres ? Certains hommes ont toujours compris l’importance de l’\u00e9glise int\u00e9rioris\u00e9e et la valeur de l’exp\u00e9rience personnelle. La pusillanimit\u00e9 doit \u00eatre abandonn\u00e9e au profit de l’audace. Il ne s’agit pas de donner le primat \u00e0 l’introversion ou \u00e0 une introspection psychologique qui seraient l’une et l’autre tout \u00e0 fait vaines. La \u00ab nouvelle alliance \u00bb peut r\u00e9sider dans la rencontre de l’homme dans l’Esprit Saint qui l’habite et dont il a trop souvent ignor\u00e9 la pr\u00e9sence. Joachim de Flore a proph\u00e9tis\u00e9 cette nouvelle \u00e8re. Des hommes peu nombreux l’ont v\u00e9cue et la vivent car ils ont \u00e9t\u00e9 fid\u00e8les \u00e0 l’Esprit ; il est possible qu’elle se g\u00e9n\u00e9ralise. Une telle d\u00e9couverte supprime les ghettos et rend attentif et ouvert aux diverses traditions qu’elles soient chr\u00e9tiennes ou non. Le monde moderne appara\u00eet coup\u00e9 de Dieu car il est idol\u00e2tre. Que l’homme puisse en s’int\u00e9riorisant faire l’exp\u00e9rience de ses propres lois, il retrouve aussit\u00f4t sa structure et son Dieu cesse d’\u00eatre une idole construite par ses soins ; alors il devient un contemplatif vou\u00e9 \u00e0 la vision des choses divines soudain d\u00e9voil\u00e9es, gr\u00e2ce \u00e0 l’orientation de son regard. Tout s’op\u00e8re par transparence dans l’apparition de la lumi\u00e8re. Ainsi l’homme pourra apprendre \u00e0 vivre en lui-m\u00eame, afin d’habiter avec lui-m\u00eame. La plupart des hommes vivent en dehors d’eux-m\u00eames, dans l’ext\u00e9riorit\u00e9. Ils sont exil\u00e9s de leur vraie patrie sans pour autant ressentir l’\u00e9preuve de l’exil. Habiter avec soi-m\u00eame suppose tout d’abord de se conna\u00eetre. La connaissance de soi est \u00e0 la base de toute d\u00e9marche conduisant \u00e0 la d\u00e9couverte de l’int\u00e9riorit\u00e9. La contemplation \u2014 qu’on peut d’une certaine mani\u00e8re envisager comme une sortie de soi \u2014 doit plut\u00f4t se comprendre comme un d\u00e9ploiement de son centre, permettant ainsi la connaissance spirituelle, celle du monde des intelligibles. A cet instant, les r\u00e9ponses donn\u00e9es \u00e0 ses propres questions ne proviennent plus du dehors mais du dedans. L’homme est devenu en capacit\u00e9 d’\u00e9couter son ma\u00eetre int\u00e9rieur et d’une certaine mani\u00e8re il se suffit.<\/p>\n
Vous me parlez de sages, d’hommes qui semblent vivre dans la libert\u00e9 et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 ; disons que cela peut para\u00eetre tr\u00e8s utopique. Ni les contes de f\u00e9es ni les romans de science-fiction n’osent imaginer un homme tel que vous venez de le d\u00e9crire ?<\/em><\/p>\nJe comprends que cela puisse para\u00eetre absolument ridicule et fou. Je m’imagine m\u00eame qu’il va venir un temps \u2014 et il est sans doute tr\u00e8s proche \u2014 o\u00f9 si quelqu’un parle de sagesse, de vie spirituelle, on l’arr\u00eatera pour le placer dans un asile, afin de le soigner. N\u00e9anmoins je ne crois pas du tout que ce soit une utopie ou un mythe mais une r\u00e9alit\u00e9. Les fils de lumi\u00e8re ne sont pas toujours rep\u00e9rables l\u00e0 o\u00f9 on penserait normalement les trouver. Dans les m\u00e9taphysiques, dans les religions, on est parfois trop li\u00e9 \u00e0 des habitudes, trop d\u00e9pendant d’un pass\u00e9 autoritaire, terriblement lourd, qui frustre l’homme et l’emp\u00eache vraiment de vivre la vraie vie. C’est \u00e0 l’int\u00e9rieur de ces formes et en dehors d’elles qu’on peut trouver des hommes humbles, simples, vrais, authentiques. Il convient de se servir de m\u00e9thodes pour arriver \u00e0 la lib\u00e9ration, tout en les quittant \u00e0 un moment donn\u00e9. Vous savez, on dit toujours : \u00ab quand le tison a allum\u00e9 la lampe, on n’a plus besoin du tison \u00bb. Les formes, les techniques, les m\u00e9thodes nous aident \u00e0 allumer le tison, mais il importe de ne pas \u00eatre ali\u00e9n\u00e9 par elles.<\/p>\n
La voie selon vous c’est une voie de d\u00e9pouillement, une voie vers la \u00ab pauvret\u00e9 en esprit \u00bb, Simone Weil parlait de \u00ab d\u00e9cr\u00e9ation \u00bb ?<\/em><\/p>\nC’est bien une voie de d\u00e9gagement plus que d’acquisition, et par cons\u00e9quent de \u00ab pauvret\u00e9 en esprit \u00bb et de d\u00e9cr\u00e9ation. C’est la seule voie qui m’appara\u00eet conduire \u00e0 la connaissance et \u00e0 l’amour : un amour inconditionnel. Aimer autrui sans pour autant exiger un mouvement de retour. Il est extr\u00eamement difficile de savoir aimer, parce qu’aimer c’est vouloir le bien de l’autre et il se peut que le bien de l’autre ne corresponde pas avec mon bien.<\/p>\n
Aimer ses ennemis ?<\/em><\/p>\nIl y a un moment o\u00f9 l’on n’a pas d’ennemis. Les pointes des fl\u00e8ches lanc\u00e9es ne peuvent faire mouche, par cons\u00e9quent elles ne blessent pas vraiment. Mon \u00ab ennemi \u00bb me rend service car il m’oblige \u00e0 un d\u00e9tachement, il me contraint, peut-\u00eatre, \u00e0 distinguer quelque chose de vrai en moi que je ne connaissais pas. Je pense, d’ailleurs, qu’on souffre davantage par ses amis que par ses ennemis. Des premiers on attend chaleur, tendresse et compr\u00e9hension. Des seconds on n’attend rien, aucune d\u00e9ception ne peut surgir. Je crois profond\u00e9ment \u00e0 l’amiti\u00e9, \u00e0 condition que les amis ne vous figent pas, acceptent avec intelligence les mouvements, disons m\u00eame les changements qu’un approfondissement engendre. Il convient de ne jamais souhaiter d’\u00eatre compris par ses amis et ne pas s’affliger de leurs r\u00e9actions. Le mieux est de ne pas provoquer leur \u00e9tonnement et de suivre simplement son chemin en respectant les voies des autres, \u00e9tant plus attentif \u00e0 la beaut\u00e9 de leur luminosit\u00e9 qu’\u00e0 leur ombre. C’est sur ma propre ombre que je dois tenir mon regard. L’homme est \u00e0 la fois ombre et lumi\u00e8re. Il importe donc que je d\u00e9c\u00e8le mon ombre et que je l’assume sans pour autant la nier. Si j’assume mon ombre, elle va pouvoir se transformer. Sinon elle deviendra de plus en plus \u00e9paisse et elle risquera de m’accompagner sans que je la d\u00e9couvre pour lui faire subir une compl\u00e8te m\u00e9tamorphose.<\/p>\n
On voit la lumi\u00e8re, mais l’ombre ? C’est toujours par rapport \u00e0 autre chose.<\/em><\/p>\nC’est toujours par rapport \u00e0 la lumi\u00e8re. L\u00e0 o\u00f9 la lumi\u00e8re jaillit l’ombre l’accompagne. Cependant il existe la lumi\u00e8re du plein midi ; c’est vers elle que tendent les sages. L’homme lib\u00e9r\u00e9 atteint cette pl\u00e9nitude de lumi\u00e8re durant certains instants privil\u00e9gi\u00e9s. Dans les meilleurs cas, il peut s’y fixer, s’asseoir au sein de cette lumi\u00e8re. Bernard de Clairvaux a parl\u00e9 de cette lumi\u00e8re, en disant : \u00ab O \u00e9ternel solstice, \u00f4 lumi\u00e8re du plein midi ! \u00bb<\/p>\n
Il est \u00e9vident que ce terme est rarement atteint. C’est pourquoi il est n\u00e9cessaire auparavant de prendre conscience de son ombre, d’en mesurer l’\u00e9paisseur. Si l’ombre est per\u00e7ue comme une absence de la lumi\u00e8re aim\u00e9e, cette vision peut engendrer un mouvement dynamique. Qu’elle soit accept\u00e9e comme priv\u00e9e d’importance, que l’homme se vautre dans son ombre avec complaisance, la conscience est aussit\u00f4t coagul\u00e9e dans son obscurit\u00e9. Et l’ombre devient prison. Comme l’a montr\u00e9 Boehme dans le Mysterium Magnum<\/em>, les t\u00e9n\u00e8bres \u2014 qu’il conviendrait d’ailleurs de distinguer de l’ombre \u2014 sont ennemies de la lumi\u00e8re et cependant elles peuvent en provoquer la r\u00e9v\u00e9lation. S’il n’existait pas de blancheur \u2014 disait Boehme \u2014 la noirceur n’appara\u00eetrait pas. Voir sa noirceur n’est pas ais\u00e9, surtout si on tente de la regarder en face. A l’\u00e9gard d’autrui, un sage peut la montrer dans la mesure o\u00f9 une demande lui est directement adress\u00e9e. Si le questionneur est d\u00e9j\u00e0 structur\u00e9 et poss\u00e8de une certaine connaissance de lui-m\u00eame, la r\u00e9ponse sera accept\u00e9e avec simplicit\u00e9. Sinon la vision de l’ombre pr\u00e9sent\u00e9e, m\u00eame \u00e0 travers les reflets d’un miroir, fera l’effet de cette torpille dont a parl\u00e9 Socrate et qui f\u00e2chait ceux qu’elle atteignait.<\/p>\nCela \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s loin puisqu’il a \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9.<\/em><\/p>\nLa r\u00e9v\u00e9lation offerte par un sage n’est jamais cruelle. Elle \u00e9mane d’un amour priv\u00e9 de jugement. Elle veut le bien de celui qui interroge. Dans ce cas, la r\u00e9v\u00e9lation ne blesse que les yeux chassieux, c’est-\u00e0-dire le regard int\u00e9rieur incapable de supporter l’\u00e9clat de la r\u00e9alit\u00e9. Par contre, l’homme grossier projette sur les autres sa propre ombre. Son c\u0153ur de pierre lapide autrui avec agressivit\u00e9. Se nourrissant de laideur, il s’abandonne aux bavardages charg\u00e9s de m\u00e9disances et de calomnies. Ni les unes ni les autres n’atteignent l’homme de lumi\u00e8re. Le sage poss\u00e9dant un c\u0153ur de chair et non de pierre peut comprendre la malignit\u00e9. Toutefois, il s’\u00e9carte volontiers des hommes vulgaires, non par m\u00e9pris mais parce qu’il convient de leur laisser accomplir leurs propres mutations.<\/p>\n
L’homme orient\u00e9 vers l’acquisition de la sagesse est pourvu de discernement. Il ne saurait confondre les eaux pollu\u00e9es avec l’eau vive. La trag\u00e9die consiste \u00e0 tenter plus ou moins vainement de d\u00e9couvrir la source pure. Elle est cach\u00e9e et myst\u00e9rieuse. L’erreur serait de vouloir \u00e9vacuer le myst\u00e8re. \u00ab Gardez le myst\u00e8re, il vous gardera \u00bb, dit une Ode de Salomon. Certes, il existe des instants dont l’intensit\u00e9 permet d’avoir une exp\u00e9rience de l’approche de la source. Mais le plus souvent, nous ne d\u00e9couvrons que des filets d’eau s’\u00e9coulant entre les rives. Nous regardons l’eau dans son mouvement, alors qu’il importerait de la contempler dans le jaillissement de sa puret\u00e9 originelle. Dans le d\u00e9sert aride de l’existence, les points d’eau co\u00efncident avec des instants d’\u00e9ternit\u00e9 ; ils sont en nous et par reflets en dehors de nous. Ainsi, la beaut\u00e9 de la nature nous livre un enseignement. Un simple gazon ensoleill\u00e9 \u00e9voque une v\u00e9g\u00e9tation paradisiaque. La source lumineuse peut filtrer \u00e0 travers un visage \u00e9clair\u00e9, un regard d’homme ou d’animal, un geste spontan\u00e9 ou dans des paroles ; un silence provenant du c\u0153ur nous atteint au centre de nous-m\u00eames. Une sculpture, un tableau, une m\u00e9lodie, la sonnerie des cloches des vaches broutant dans les alpages nous remettent en m\u00e9moire ce que nous oublions. Au-dehors, nous percevons des appels. En nous invitant \u00e0 r\u00e9pondre, ils nous replacent sur la voie que nous avons pu momentan\u00e9ment abandonner par distraction, divertissement ou m\u00eame par oubli. Toutefois l’homme ne se d\u00e9salt\u00e8re qu’au-dedans de lui-m\u00eame.<\/p>\n
Dans certains cas, c’est peut-\u00eatre \u00e0 l’instant ultime de la mort que l’homme d\u00e9couvre, d’une fa\u00e7on pl\u00e9ni\u00e8re, la lumineuse source qu’il porte en lui. Une telle vision d\u00e9pend sans doute de l’orientation et de l’intensit\u00e9 de son regard durant son existence. Nous marchons \u00e0 t\u00e2tons vers elle, mais nous marchons. A chaque pas, la capacit\u00e9 int\u00e9rieure se d\u00e9ploie. La source a soif d’\u00eatre bue, dit Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon. Si nous avons soif de la boire, il est impossible de ne pas la rencontrer.<\/p>\n
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L’homme priv\u00e9 de racines, d\u00e9sacralis\u00e9, se banalise. Il n’est plus qu’un personnage sociologique ; on an\u00e9antise son myst\u00e8re et ses pouvoirs secrets. Un tel homme n’est plus qu’un produit de supermarch\u00e9. La dimension humaine ne peut s’acqu\u00e9rir que par l’int\u00e9riorit\u00e9, au profit d’une structure lui permettant d’occuper la place qui lui revient et \u00e0 laquelle il a droit. La radio, la t\u00e9l\u00e9vision, les revues panoramiques genre Digest conf\u00e8rent \u00e0 l’homme un savoir horizontal qui le \u00ab gonfle \u00bb, et lui donne l’illusion d’une connaissance qui risque de lui suffire. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":15316,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[80,5],"tags":[1347,121],"class_list":["post-10567","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-m-m-davy","category-interview","tag-spiritualite","tag-vie-interieure"],"yoast_head":"\n
L\u2019instant ultime entretien avec Marie-Madeleine Davy par Eric Edelmann - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/l\u2019instant-ultime-entretien-avec-marie-madeleine-davy-par-eric-edelmann\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"L\u2019instant ultime entretien avec Marie-Madeleine Davy par Eric Edelmann - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"L'homme priv\u00e9 de racines, d\u00e9sacralis\u00e9, se banalise. 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