{"id":107,"date":"2008-09-02T00:00:00","date_gmt":"2008-09-02T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=107"},"modified":"2010-07-20T21:02:05","modified_gmt":"2010-07-20T20:02:05","slug":"le-bouddhisme-zen-par-robert-linssen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-bouddhisme-zen-par-robert-linssen\/","title":{"rendered":"Le Bouddhisme Zen par Robert Linssen"},"content":{"rendered":"

(Doctrine positive d\u2019<\/sup>enrichissement spirituel et social)<\/strong><\/span><\/p>\n

(Revue Synth\u00e8ses Num\u00e9ros 140-141, Janvier-F\u00e9vrier 1958)<\/span><\/p>\n

\n

La religion du peuple chinois r\u00e9sulte d’un syncr\u00e9tisme de provenance complexe dont la formation s’est amorc\u00e9e principalement sous la dynastie des T’ang (618-907). Certains \u00e9l\u00e9ments de ce syncr\u00e9tisme remontent \u00e0 des p\u00e9riodes infiniment plus lointaines.<\/span><\/p>\n

Au Confucianisme et au Tao\u00efsme d\u00e9j\u00e0 intimement li\u00e9s au Bouddhisme s’ajout\u00e8rent des religions et des croyances \u00e9trang\u00e8res totalement inconnues jusqu\u2019alors en Extr\u00eame-Orient, telles l‘<\/sup>Islamisme, le Mazd\u00e9isme, le Manich\u00e9isme et le Nestorianisme.<\/span><\/p>\n

Dans cet ensemble complexe la doctrine du Bouddha occupe n\u00e9anmoins une place pr\u00e9pond\u00e9rante.<\/span><\/p>\n

Il semble de plus en plus \u00e9vident que Bodhidharma (480-528), ce v\u00e9ritable g\u00e9ant de la r\u00e9volution spirituelle du Bouddhisme chinois, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 responsable de l’essor extraordinaire de toute la pens\u00e9e d’Extr\u00eame-Orient par le rayonnement important qu’il donna au Bouddhisme Ch\u2019an (le Zen actuel) dont il est le fondateur.<\/span><\/p>\n

Sans lui, le Bouddhisme n’aurait jamais connu la renaissance spirituelle profonde qui se d\u00e9veloppa dans toute la Chine et s\u2019\u00e9tendit ensuite au Japon.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Ant\u00e9c\u00e9dents du Bouddhisme Zen :<\/em><\/span><\/p>\n

Nous employons le terme \u00ab Zen \u00bb quoiqu‘<\/sup>il soit sp\u00e9cifiquement japonais.<\/span><\/p>\n

Il est le signe conventionnel, partout reconnu, sous lequel les sp\u00e9cialistes d\u00e9signent le Bouddhisme Ch\u2019an fond\u00e9 en Chine au VIe<\/sup> si\u00e8cle apr\u00e8s J.C. Le terme Ch\u2019an correspond au \u00ab Dhy\u00e2na \u00bb sanscrit g\u00e9n\u00e9ralement traduit par \u00ab M\u00e9ditation \u00bb. La signification v\u00e9ritable de \u00ab Dhy\u00e2na \u00bb et par cons\u00e9quent de Ch\u2019an et Zen est \u00e0 la fois infiniment plus vaste et profonde. Pour Hui-Neng \u00ab Dhy\u00e2na \u00bb signifie d\u00e9tachement; m\u00e9ditation et d\u00e9tachement sont ins\u00e9parables.<\/span><\/p>\n

La p\u00e9riode \u00ab pure \u00bb du Zen se situe entre les VIe<\/sup> et XIVe<\/sup> si\u00e8cles de l\u2019histoire chinoise. L\u2019unanimit\u00e9 n‘<\/sup>est pas acquise quant \u00e0 la perp\u00e9tuation de cette puret\u00e9 dans les \u00e9coles japonaises actuelles.<\/span><\/p>\n

Le Zen doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 principalement comme une synth\u00e8se des \u00e9l\u00e9ments les plus purs du Bouddhisme Mahayaniste et des Tao\u00efsme et Confucianisme.<\/span><\/p>\n

Les auteurs sp\u00e9cialis\u00e9s en la mati\u00e8re, et notamment D.T. Suzuki, N. Senzaki, S. Ogata, Alan Watts et Chr. Humphreys consid\u00e8rent le Zen comme le sommet du Bouddhisme, ayant retrouv\u00e9 assez paradoxalement, la puret\u00e9 et la profondeur des premiers enseignements du Bouddha, mille ans apr\u00e8s la mort de celui-ci.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Gautama Siddh\u00e2rta, prince du N\u00e9pal (le Bouddha) naquit aux Indes dans la ville de Kapilavastu vers l’an 560 av. J.C. Renon\u00e7ant \u00e0 la couronne et \u00e0 la gloire il se consacra \u00e0 la recherche de la V\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/p>\n

D\u00e9\u00e7u par les brahmanes, les lettr\u00e9s et les pratiques rituelles, il rechercha la cl\u00e9 des grands myst\u00e8res de l’existence, les causes de la douleur, de la vie et de la mort, en lui-m\u00eame et par lui-m\u00eame. Ayant atteint le but de sa recherche lors de son \u00ab Eveil \u00bb ou \u00ab Illumination \u00bb il fut surnomm\u00e9 \u00ab le Bouddha \u00bb (l’Eveill\u00e9). Parcourant toute l’Inde il pr\u00eacha la doctrine durant un demi-si\u00e8cle.<\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir favoris\u00e9 l’\u00e9panouissement d’une des civilisations les plus belles de l’histoire sous l’Empereur A\u00e7oka (274-236 av. J.C.) le Bouddhisme d\u00e9clina rapidement aux Indes.<\/span><\/p>\n

Deux moines indiens, Matanga et Bhorana l’introduisirent en Chine dans la ville de Loyang vers l’an 65 ap. J.C.<\/span><\/p>\n

Le Bouddhisme \u00e9tait alors divis\u00e9 en deux grandes \u00e9coles : le Hinayana ou Petit V\u00e9hicule (Ancienne Ecole de Sagesse) et le Mahayana (Grand V\u00e9hicule) ou Nouvelle Ecole de Sagesse, apparu vers le IIe<\/sup> si\u00e8cle av. J.C.<\/span><\/p>\n

Parmi les diff\u00e9rences essentielles des deux \u00e9coles nous signalerons que<\/span><\/p>\n

1\u00b0) Dans l’Ecole du Petit V\u00e9hicule ou Hinayana (bas\u00e9e sur les textes P\u00e2li), le Nirv\u00e2na (ou l’exp\u00e9rience d’illumination spirituelle) ne peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 qu’en dehors du Sams\u00e2ra (monde manifest\u00e9-roue des morts et naissances successives).<\/span><\/p>\n

2\u00b0<\/strong>) Selon l’Ecole du Grand V\u00e9hicule ou Mahayana, le Nirv\u00e2na et le Sams\u00e2ra sont les faces apparemment oppos\u00e9es mais compl\u00e9mentaires d’une seule et m\u00eame R\u00e9alit\u00e9. Il n’y a pas d’opposition ni de s\u00e9paration entre l’esprit et la mati\u00e8re. \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb est \u00ab Sams\u00e2ra \u00bb et r\u00e9ciproquement (1).<\/span><\/p>\n

1\u00b0) Les Ecoles du Petit V\u00e9hicule sont g\u00e9n\u00e9ralement attach\u00e9es aux textes et rituels. Elles enseignent souvent que le Nirv\u00e2na n’est pas accessible durant la vie physique.<\/span><\/p>\n

2\u00b0) Les Ecoles du Grand V\u00e9hicule et surtout le Zen tendent \u00e0 se d\u00e9gager de l’emprise des textes et des rites. Elles conseillent une participation active \u00e0 la vie tout en insistant sur la libert\u00e9, la non-identification et le d\u00e9tachement vis-\u00e0-vis des apparences mat\u00e9rielles. D\u00e8s l’instant o\u00f9 le \u00abNirv\u00e2na\u00bb est atteint, le Bouddhiste du Mahayana d\u00e9sire en faire b\u00e9n\u00e9ficier la soci\u00e9t\u00e9.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

L’\u00e9tude du Tao est indispensable \u00e0 la compr\u00e9hension du mysticisme chinois et du Zen. Ce dernier s’est profond\u00e9ment impr\u00e9gn\u00e9 des \u00e9l\u00e9ments les plus purs du tao\u00efsme.<\/span><\/p>\n

Lao-Tzu, fondateur du Tao\u00efsme v\u00e9cut au Ve<\/sup> si\u00e8cle av. J.C. On lui attribue le \u00abTao-Te-Ching, recueil d’aphorismes exposant les principes du Tao. <\/span><\/p>\n

Signalons ici que les philosophes chinois assignent au Tao\u00efsme et au Confucianisme une origine ant\u00e9rieure \u00e0 celle g\u00e9n\u00e9ralement admise par les Occidentaux. Les \u0153uvres de Lao-Tzu et de Confucius (Kong-Fu-Tzu) seraient l’aboutissement d‘<\/sup>un ouvrage fondamental ; le \u00abI Ching \u00bb ou \u00abLivre des Changements\u00bb. Le \u00abI Ching\u00bb datant d’environ 3000 \u00e0 1200 av. J.C. est consid\u00e9r\u00e9 comme l’\u00e9l\u00e9ment central de toute la pens\u00e9e, la culture et la psychologie chinoise. Les Occidentaux l’ont consid\u00e9r\u00e9 avec quelque d\u00e9dain comme un simple livre de \u00ab divination \u00bb. Le \u00abI Ching \u00bb consiste en un ensemble de repr\u00e9sentations symboliques bas\u00e9es sur les dispositions vari\u00e9es de soixante quatre figures compos\u00e9es chacune de six lignes. Ces lignes sont de deux esp\u00e8ces : n\u00e9gatives, lorsqu’elles sont divis\u00e9es; positives lorsqu’elles sont continues. Les Chinois enseignent que ces hexagrammes ont eu pour origine d’inspiration les diff\u00e9rentes craquelures apparaissant sur une carapace de tortue lorsqu’elle est chauff\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Encore faut-il dire que pour le Chinois, l’\u00e9tude des diff\u00e9rents symboles en question n\u2019est \u00e9videmment qu\u2019un pr\u00e9texte en vue d\u2019obtenir la lib\u00e9ration des contenus de l‘<\/sup>inconscient et d’arriver \u00e0 certains \u00e9tats de perception intuitive. Il n’y a pas lieu de discr\u00e9diter syst\u00e9matiquement ces pratiques anciennes.<\/span><\/p>\n

Les psychanalystes modernes proc\u00e8dent de m\u00eame lors de l’utilisation des tests de Rorschach, au cours desquels les conditionnements psychologiques d’un patient sont diagnostiqu\u00e9s en fonction des images qui se pr\u00e9sentent spontan\u00e9ment \u00e0 son esprit \u00e0 la vue des formes irr\u00e9guli\u00e8res d’une simple tache d’encre.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l’exprime l’\u00e9minent orientaliste Alan W. Watts \u00ab II semble que si les origines profondes du Tao\u00efsme doivent \u00eatre recherch\u00e9es dans le \u2018\u00a0I Ching\u00a0\u2018 ce n’est pas tant dans les textes m\u00eames de l’ouvrage qu’elles se situent mais surtout dans l’attitude d’esprit particuli\u00e8re avec laquelle il \u00e9tait approch\u00e9\u00bb (2).<\/span><\/p>\n

Cette attitude d’esprit est l’une des bases essentielles du Tao\u00efsme offrant d’ailleurs une similitude profonde avec le Bouddhisme. C’est la spontan\u00e9it\u00e9, l’exercice d’une intuition pure s’exprimant sans aucune interf\u00e9rence mentale. Tel est le premier principe du Tao\u00efsme.<\/span><\/p>\n

Lao Tzu d\u00e9clarait en effet que \u00ab le principe du Tao est la spontan\u00e9it\u00e9 \u00bb.<\/span><\/p>\n

L’Univers ne r\u00e9sulte pas de l’ex\u00e9cution d’un plan pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9. Loin d’\u00eatre une absence d’intelligence ou une incoh\u00e9rence, cette non-d\u00e9termination, cette spontan\u00e9it\u00e9 et cette libert\u00e9 sont l’expression d’une des plus hautes formes de l’intelligence.<\/span><\/p>\n

Le second principe du Tao\u00efsme nous donnant la cl\u00e9 essentielle du mysticisme chinois est celle du \u00ab Wei-Wu-Wei \u00bb. Ce second principe est li\u00e9 au premier. \u00ab Wei \u00bb signifie agir, \u00ab Wu \u00bb est n\u00e9gatif ou privatif, le second \u00abWei\u00bb signifie \u00ab faire \u00bb. Ceci nous donne \u00ab agir sans faire \u00bb et nous semble de prime abord absurde.<\/span><\/p>\n

Le premier \u00ab Wei \u00bb d\u00e9signe en r\u00e9alit\u00e9 l’action par excellence : l’action du Tao ou Principe supr\u00eame. Le \u00ab Wu-Wei \u00bb correspondant au \u00ab sans faire \u00bb s’applique \u00e0 la passivit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb. Il \u00e9voque la n\u00e9cessit\u00e9 d’une pause et d’un silence parmi les agitations du \u00ab moi \u00bb, parmi ses confections mentales st\u00e9riles. Ceci correspond d’ailleurs \u00e9trangement \u00e0 ce qu’un penseur indien moderne, Krishnamurti, d\u00e9signe par la \u00ab passivit\u00e9 cr\u00e9atrice \u00bb.<\/span><\/p>\n

L’\u0153uvre krishnamurtienne est d’ailleurs la seule qui ait une similitude parfaite avec les enseignements du Tao et du Zen, Krishnamurti s’\u00e9tant totalement affranchi de ce que nous appellerons \u00ab la psychologie indo-europ\u00e9enne \u00bb.<\/span><\/p>\n

La \u00ab passivit\u00e9 cr\u00e9atrice \u00bb du Tao n’est pas n\u00e9gative. Lao Tzu l’a pr\u00e9cis\u00e9 tr\u00e8s clairement dans le Tao Te Ching : \u00ab Quoique le Tao n’ait aucun but, il ne laisse rien inachev\u00e9 \u00bb et L’homme du Tao, d\u00e9gag\u00e9 de l’emprise des actions \u00bb (\u00e0 but personnel) permet \u00ab\u00e0 l’empire (du R\u00e9el) d’\u00eatre Sa propre loi en lui \u00bb (3).<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Naissance du zen<\/em><\/span><\/p>\n

Vers l’an 520 ap. J.C. un moine indien nomm\u00e9 Bodhidharma (480-528) se rendit en Chine. Il esp\u00e9rait y trouver des communaut\u00e9s bouddhistes fid\u00e8les \u00e0 l’esprit profond des enseignements du Bouddha.<\/span><\/p>\n

Une chose importait avant toute autre pour Bodhidharma la r\u00e9alisation effective de l’\u00e9tat d’Eveil ou \u00ab Bouddh\u00e9it\u00e9 \u00bb. Aux yeux du ma\u00eetre indien le bouddhisme \u00e9tait un \u00e9tat de religion vivante impliquant une lib\u00e9ration de l’esprit \u00e0 l’\u00e9gard des rites, des \u00e9critures, des sp\u00e9culations intellectuelles.<\/span><\/p>\n

Lorsqu’il prit contact avec les milieux bouddhistes de Chine, Bodhidharma \u00e9prouva une am\u00e8re d\u00e9ception. Il ne trouva parmi eux que des lettr\u00e9s, des \u00e9rudits n’ayant aucune exp\u00e9rience spirituelle authentique. Aucun d’eux n’avait r\u00e9alis\u00e9 une approche m\u00eame modeste de l’\u00e9tat \u00abNon-Mental\u00bb dont les \u00e9l\u00e9ments se trouvaient pourtant admirablement d\u00e9finis dans le Lankavatara S\u00fbtra (o\u00f9 se trouve expos\u00e9e la doctrine de \u00abla force d’inertie des habitudes mentales \u00bb) et, dans le Vajracchedika S\u00fbtra (o\u00f9 se trouvent d\u00e9finis les processus de la conscience cosmique Non-Mentale et la Doctrine du Diamant de l’Eclair Eternel).<\/span><\/p>\n

Bodhidharma entreprit alors une v\u00e9ritable croisade contre l’\u00e9tat de l\u00e9thargie spirituelle dans lequel se trouvaient les chefs bouddhistes. Il discuta de la question avec ces derniers en pr\u00e9sence de l’Empereur Wu mais il se heurta \u00e0 une incompr\u00e9hension totale. II se retira ensuite au Temple de Shorinji dans le <\/em>Nord de la Chine durant neuf ann\u00e9es.<\/span><\/p>\n

D\u00e9sormais enrichi d’une illumination int\u00e9rieure d\u00e9finitive Bodhidharma reprit alors sa campagne en faveur d’une renaissance du Bouddhisme vivant.<\/span><\/p>\n

Il d\u00e9finit alors le Zen comme :<\/span><\/p>\n

\u00ab Une transmission orale en dehors des \u00e9critures. \u00bb<\/span><\/p>\n

\u00ab Aucune d\u00e9pendance \u00e0 l’\u00e9gard des mots et des lettres. \u00bb \u00ab Une recherche directe vers l’essence de l’homme.\u00bb<\/span><\/p>\n

\u00ab Voir dans sa propre nature et atteindre l’Eveil parfait (Bouddh\u00e9it\u00e9).\u00bb<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

La <\/sup>place nous manque \u00e9videmment pour donner un aper\u00e7u historique complet du Zen. Signalons cependant qu’avec Bodhidharma le Bouddhisme connut une des p\u00e9riodes les plus brillantes de son histoire depuis la mort de Bouddha. Toute une lign\u00e9e de patriarches illustres succ\u00e9da \u00e0 Bodhidharma parmi lesquels nous mentionnerons Houe\u00ef-k’o (593), Tsen-T’sang (606) auteur d‘<\/sup>un po\u00e8me immortel : le Hsin-Hsin-Ming, Tao-Shin (580-651), Hung-Jen ou Cinqui\u00e8me Patriarche (601-675), Hui-Neng (638-712) le Sixi\u00e8me Patriarche connu au Japon sous le nom de Wei-Lang ou Daikan-Eno) et plus tard Yung-Shia, Hui-Ha\u00ef.<\/span><\/p>\n

Les \u0153uvres de Hui-Neng sont consid\u00e9r\u00e9es au m\u00eame titre que celles du Bouddha comme des S\u00fbtras. La fa\u00e7on originale dont Hui-Neng se fit conna\u00eetre situe l’un des climats sp\u00e9cifiques de la pens\u00e9e Zen.<\/span><\/p>\n

Le Cinqui\u00e8me Patriarche Hung-Jen avait reconnu en Hui-Neng un homme ayant parfaitement r\u00e9alis\u00e9 la Bouddh\u00e9it\u00e9. Il souhaitait secr\u00e8tement qu’Hui-Neng puisse devenir son successeur. Mais une \u00e9norme difficult\u00e9 restait \u00e0 r\u00e9soudre (4). Hui-Neng n‘<\/sup>\u00e9tait qu‘<\/sup>un simple la\u00efque, illettr\u00e9, d\u00e9pourvu d‘<\/sup>\u00e9rudition. Hung-Jen, le Cinqui\u00e8me Patriarche \u00e9tait le chef spirituel d’un vaste monast\u00e8re o\u00f9 vivaient cinq cents moines lettr\u00e9s, dont beaucoup \u00e9taient imbus de la pr\u00e9tendue sup\u00e9riorit\u00e9 conf\u00e9r\u00e9e par toute \u00e9rudition. Certains d’entre eux convoitaient la succession du Cinqui\u00e8me Patriarche. Hung-Jen, parfaitement conscient des donn\u00e9es du probl\u00e8me, sugg\u00e9ra \u00e0 Hui-Neng de se pr\u00e9senter au monast\u00e8re comme simple la\u00efc cherchant du travail. Il pourrait trier et broyer le riz destin\u00e9 aux moines dans les greniers du monast\u00e8re. <\/em>C’est ce qu’il fit imm\u00e9diatement.<\/span><\/p>\n

A ce moment, le Cinqui\u00e8me Patriarche annon\u00e7a solennellement aux cinq cents moines vivant sous sa direction qu’il d\u00e9sirait nommer son successeur.<\/span><\/p>\n

Quiconque lui pr\u00e9senterait une stance ou un po\u00e8me exprimant parfaitement l’esprit du Zen serait instantan\u00e9ment d\u00e9sign\u00e9 comme Sixi\u00e8me Patriarche.<\/span><\/p>\n

Le moine Jin-Shu, le plus savant de la congr\u00e9gation composa les vers suivants :<\/span><\/p>\n

\u00ab Ce corps est l’Arbre de Bodhi<\/span><\/p>\n

\u00bb Et l’esprit est comparable \u00e0 un miroir clair pos\u00e9 sur un support<\/span><\/p>\n

\u00bb Balayons-le constamment<\/span><\/p>\n

\u00bb Et ne laissons aucune poussi\u00e8re s’accumuler sur lui. \u00bb<\/span><\/p>\n

Cette stance ne fut toutefois pas approuv\u00e9e par Hung-Jen. Le Cinqui\u00e8me Patriarche estimait qu’elle n’exprimait pas un \u00e9tat d’illumination v\u00e9ritable. Au surplus, cette image avait \u00e9t\u00e9 employ\u00e9e par Chuang-Tzu, le principal successeur de Lao-Tzu, fort longtemps avant le moine Jin-Shu.<\/span><\/p>\n

Tandis que tous les moines du monast\u00e8re discutaient entre eux du refus des vers compos\u00e9s par Jin-Shu, Hui-Neng demanda \u00e0 l’un d’eux de lui montrer l’inscription se trouvant sur le mur du grand hall du monast\u00e8re.<\/span><\/p>\n

Etant illettr\u00e9 il ne parvint pas \u00e0 la d\u00e9chiffrer et pria un moine de la lui lire.<\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir \u00e9cout\u00e9 attentivement le po\u00e8me de Jin-Shu, Hui-Neng pria un moine de l’accompagner durant la nuit et lui dicta les vers suivants :<\/span><\/p>\n

\u00abLa Sagesse ne conna\u00eet aucun arbre qui puisse cro\u00eetre<\/span><\/p>\n

\u00bb Et le miroir ne repose sur aucun support<\/span><\/p>\n

\u00bb Depuis le commencement rien n’existe<\/span><\/p>\n

\u00bb O\u00f9, la poussi\u00e8re pourrait-elle s’accumuler. \u00bb<\/span><\/p>\n

D\u00e8s le lendemain, les moines stup\u00e9faits se group\u00e8rent apr\u00e8s avoir pris connaissance de l’inscription de Hui-Neng. Certains la jug\u00e8rent insolente.<\/span><\/p>\n

Cependant, la nuit suivante, le Cinqui\u00e8me Patriarche remit \u00e0 Hui-Neng la robe et le bol de Bodhidharma. Ceux-ci \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme les symboles de la transmission spirituelle dont le Sixi\u00e8me Patriarche devait \u00eatre porteur. Hui-Neng quitta le monast\u00e8re durant la nuit, dans le plus grand secret. Il entreprit ensuite de nombreux voyages au cours desquels il parvint \u00e0 donner au Zen la pl\u00e9nitude de son rayonnement.<\/span><\/p>\n

L’\u00e9poque glorieuse du Bouddhisme Zen chinois se situe entre les VIe<\/sup> et XVIe<\/sup> si\u00e8cles durant les p\u00e9riodes T’ang, Sung, Yuan et Ming de l’histoire chinoise. La phase la plus pure se situe surtout au temps de la dynastie T’ang.<\/span><\/p>\n

Remarquons ici que le plein \u00e9panouissement du Bouddhisme en Chine apr\u00e8s son d\u00e9clin aux Indes pourrait \u00e9galement s’expliquer par le fait que son fondateur, Gautama le Bouddha n’\u00e9tait pas sp\u00e9cifiquement indien. Les origines mongoles de la dynastie des Cakyas ne font actuellement plus aucun doute.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

C’est au XIIIe<\/sup> si\u00e8cle que le Bouddhisme Ch\u2019an p\u00e9n\u00e9tra au Japon durant la p\u00e9riode Kamakura de l’histoire japonaise. D\u00e8s lors il porta le nom de Zen. Le Zen japonais est divis\u00e9 en de nombreuses \u00e9coles dont les principales sont :<\/span><\/p>\n

1. La secte Rinza\u00ef; 2. La secte Soto; 3. La secte Ummon; 4. <\/strong>La secte Igyo; 5. La secte Hogen.<\/span><\/p>\n

* * * <\/span><\/p>\n

Le Zen est-il une <\/em>religion?<\/span><\/p>\n

A la question de savoir ce qu’est le Zen, le professeur Sohaku Ogata r\u00e9pondait : \u00ab Le Zen c’est la vie elle-m\u00eame \u00bb. Il a horreur des sp\u00e9culations m\u00e9taphysiques. Il se d\u00e9fend m\u00eame d’\u00eatre un syst\u00e8me philosophique. Nous pourrions le d\u00e9finir comme une technique d’action ad\u00e9quate, harmonieuse, \u00e9clair\u00e9e par un \u00e9veil total de la conscience dans l’instant pr\u00e9sent. Encore faut-il dire que les ma\u00eetres Zen sourient \u00e0 la vue de nos tentatives de d\u00e9finition et de mise en cat\u00e9gories. La Vie ne se d\u00e9finit pas ! Le Zen n’est pas une religion si nous accordons \u00e0 ce terme la signification donn\u00e9e par le Larousse, \u00e0 savoir \u00ab l’ensemble des obligations dans lesquelles se trouvent les fid\u00e8les, de t\u00e9moigner un culte \u00e0 la divinit\u00e9\u00bb.<\/span><\/p>\n

Le sens d’obligation, de coercition, les cultes tels que nous les concevons en Occident sont totalement \u00e9trangers au Zen \u00ab pur \u00bb. La notion de divinit\u00e9 \u2014 nous le verrons ult\u00e9rieurement \u2014 doit \u00eatre approch\u00e9e avec de grandes r\u00e9serves si nous voulons \u00e9viter des malentendus.<\/span><\/p>\n

Si par religion, nous entendons l’\u00e9tablissement d’un lien vivant entre la R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame de l’Univers et nous-m\u00eames, le Zen peut \u00eatre une religion.<\/span><\/p>\n

Mais encore faut-il dire que cette R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame est d\u00e9pouill\u00e9e de tout anthropomorphisme, qu’elle est notre \u00eatre vrai et l‘<\/sup>\u00eatre vrai de toutes choses. Peut-on d\u00e8s lors parler d’un lien ? L’id\u00e9e de \u00ab lien \u00bb pose a priori l’existence d’une s\u00e9paration entre deux \u00e9l\u00e9ments distincts tandis que le Zen insiste sur le caract\u00e8re rigoureusement moniste de l‘<\/sup>int\u00e9gration. \u00ab Nous sommes la R\u00e9alit\u00e9\u00bb nous enseigne le Zen et pour cette raison nous ne pouvons la d\u00e9couvrir qu’en nous-m\u00eames et par nous-m\u00eames, sans interm\u00e9diaire, sans dogme, sans rite, sans autorit\u00e9 spirituelle.<\/span><\/p>\n

*** <\/span><\/p>\n

Le Zen est la religion de l’Eveil. Il est l’ultime aboutissement des admirables paroles du Bouddha : \u00ab La vigilance et la lucidit\u00e9 sont les voies de l\u2019immortalit\u00e9. La n\u00e9gligence est la voie de la<\/em> mort. Les n\u00e9gligents sont d\u00e9j\u00e0 comme s’ils \u00e9taient morts. \u00bb.<\/em><\/span><\/p>\n

Le Zen nous sugg\u00e8re donc de nous affranchir de l’\u00e9tat de n\u00e9gligence g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e dans lequel nous nous trouvons. Cette n\u00e9gligence r\u00e9sulte de l’abus d’une facult\u00e9 d\u00e9ifi\u00e9e par l’occidental : l’intellect.<\/span><\/p>\n

L‘<\/sup>Eveil du Zen est un \u00e9tat de conscience permettant un comportement parfaitement ad\u00e9quat.<\/span><\/p>\n

L‘<\/sup>ad\u00e9quacit\u00e9 parfaite ou \u00ab Action Juste\u00bb r\u00e9sulte de la pratique de la \u00ab Vue Juste \u00bb. Cette derni\u00e8re est un des \u00e9l\u00e9ments fondamentaux du Bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et du Zen en particulier.<\/span><\/p>\n

La \u00ab Vue Juste \u00bb consiste \u00e0 voir directement \u2014 sans interf\u00e9rence mentale \u2014 la R\u00e9alit\u00e9 profonde de l’Univers (et de nous-m\u00eames) au del\u00e0 des apparences superficielles.<\/span><\/p>\n

Cette vision de l’Unit\u00e9 des profondeurs, situ\u00e9e \u00e0 la fois au-del\u00e0 et au \u00ab dedans \u00bb des apparences multiples, implique une connaissance parfaite de nous-m\u00eames. Cette \u00ab Vue P\u00e9n\u00e9trante \u00bb est le \u00ab Satori \u00bb du Zen ou \u00ab vision de la soi-nature \u00bb.<\/span><\/p>\n

Quels sont les \u00e9l\u00e9ments fondamentaux de la doctrine de la \u00ab Vue Juste\u00bb?<\/span><\/p>\n

Ils nous enseignent \u00ab l’impermanence des agr\u00e9gats d’\u00e9l\u00e9ments \u00bb. Tout se meut. Tout se transforme. Rien n’est immobile.<\/span><\/p>\n

L’apparente fixit\u00e9 de la mati\u00e8re r\u00e9sulte d’une superposition complexe de mouvements extraordinairement rapides : mouvements mol\u00e9culaires, mouvements des r\u00e9volutions \u00e9lectroniques autour du noyau atomique, mouvements plus prodigieux encore au sein du noyau atomique lui-m\u00eame.<\/span><\/p>\n

L’immobilit\u00e9 apparente de la mati\u00e8re r\u00e9sulte \u00ab d’un manque de p\u00e9n\u00e9tration nous dit le Fo Sho Hing Tsang King \u00bb. \u00ab Le disciple entrain\u00e9 dans l’art de la \u00ab Vue Juste\u00bb discerne la discontinuit\u00e9 des profondeurs au del\u00e0 de l’apparente continuit\u00e9 de surface.<\/span><\/p>\n

La doctrine de la \u00ab Vue Juste \u00bb enseigne qu‘<\/sup>un m\u00eame processus est responsable de l’apparente continuit\u00e9 de la mati\u00e8re et de celle de la conscience.<\/span><\/p>\n

L’impression de continuit\u00e9 de la conscience personnelle r\u00e9sulte d’une succession extraordinairement rapide de pens\u00e9es. Le sentiment familier de glissement uniforme et continu de la conscience dans la dur\u00e9e r\u00e9sulte d’une absence de \u00ab Vue P\u00e9n\u00e9trante \u00bb. La conscience personnelle est au contraire discontinue. Il existe entre les pens\u00e9es; apparemment continues, des vides interstitiels dits \u00ab Vides de Turya \u00bb.<\/span><\/p>\n

La doctrine de la Vue Juste contient depuis de nombreux si\u00e8cles des \u00e9l\u00e9ments d’une richesse de contenu extraordinaire auxquels la physique et la psychologie moderne de l‘<\/sup>Occident viennent d’acc\u00e9der tout r\u00e9cemment, \u00e9l\u00e9ments bien entendu g\u00e9n\u00e9raux et de \u00ab fond \u00bb et non \u00e9l\u00e9ments de d\u00e9tail.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

A la question de savoir si le Bouddhisme est une religion ou une philosophie nous r\u00e9pondrons donc qu’il semble \u00eatre une science du R\u00e9el en insistant sur le fait que ce R\u00e9el est autant esprit que mati\u00e8re, qu\u2019il est Acte Pur s’int\u00e9grant \u00e0 la vie pratique.<\/span><\/p>\n

Ni l’analyse intellectuelle, ni l’induction, ni la d\u00e9duction ne permettront la d\u00e9couverte de cette R\u00e9alit\u00e9. L’Eveil n’est atteint que par le silence de nos op\u00e9rations mentales, de nos \u00aba priori intellectuels de nos \u00e9l\u00e9ments de comparaison, de nos m\u00e9moires \u00bb.<\/span><\/p>\n

Le Zen est essentiellement pratique. Il est un pragmatisme dialectique.<\/span><\/p>\n

Son approche \u00abNon-mentale\u00bb des faits quotidiens n’a rien de commun avec un \u00e9tat \u00abinfra-intellectuel\u00bb contrairement \u00e0 ce qu’affirme Robert Kemp. L’apparente n\u00e9gativit\u00e9 du Bouddhisme a pour ran\u00e7on la forme la plus pure de l’intelligence. Force nous est ici de d\u00e9noncer l’inexactitude des affirmations de certains auteurs pr\u00e9tendant \u00e0 l‘<\/sup>inexistence d‘<\/sup>une psychologie dans le Bouddhisme.<\/span><\/p>\n

Le Zen est un art de vivre. Il est aussi une science de la vie. Mais cet art et cette science sont le fruit d’une profonde maturit\u00e9 psychologique et spirituelle.<\/span><\/p>\n

Le Zen est la science naturelle supr\u00eame ayant pour objet non seulement l’\u00e9tude mais surtout l’exp\u00e9rience de la nature profonde de l’homme et de l’Univers. Cette nature totale englobe les \u00e9l\u00e9ments spirituels, psychologiques et mat\u00e9riels. Elle est une totalit\u00e9 homog\u00e8ne dont l’esprit et la mati\u00e8re sont les faces oppos\u00e9es et compl\u00e9mentaires. Mais Elle est, en Elle-m\u00eame totalement diff\u00e9rente de ce que nous concevons comme esprit ou mati\u00e8re.<\/span><\/p>\n

Cette Totalit\u00e9-Une est d\u00e9sign\u00e9e dans les textes par les expressions suivantes suivant les auteurs et les Ecoles : \u00abCorps de Bouddha\u00bb (bouddhisme ancien), \u00abDharmakaya\u00bb (idem), l’\u00ab Etre Originel \u00bb (Hui-Neng), \u00abMental Cosmique\u00bb (Hui-Neng), \u00abBase du Monde\u00bb (Grimm), le \u00ab Vide\u00bb (toutes les Ecoles), \u00abL’Inconscient Zen \u00bb (D.T. Suzuki), etc.<\/span><\/p>\n

Elle est \u00e9ternellement pr\u00e9sente. La n\u00e9cessit\u00e9 de sa d\u00e9couverte en nous-m\u00eames et en toutes choses, au c\u0153ur de chaque instant pr\u00e9sent nous a conduit \u00e0 consid\u00e9rer le Bouddhisme Zen comme la \u00abDoctrine de la parfaite momentan\u00e9it\u00e9 \u00bb.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Le r\u00f4le de la pens\u00e9e dans le Zen<\/em><\/span><\/p>\n

C\u2019est \u00e0 tort que la plupart des Occidentaux ont attribu\u00e9 au Zen un rejet syst\u00e9matique de l’activit\u00e9 mentale. Il assigne \u00e0 celle-ci la juste place qu’elle doit occuper dans l’ensemble de nos fonctions psychiques. Ceci se trouve amplement expos\u00e9 dans l’ensemble des \u0153uvres de Hui-Neng (5).<\/span><\/p>\n

Le Zen s‘<\/sup>est inspir\u00e9 de l‘<\/sup>attitude du Tao\u00efsme exprim\u00e9e par Chuang-Tzu, le c\u00e9l\u00e8bre continuateur de Lao-Tzu : \u00abl’homme parfait utilise son mental comme un miroir. Il ne s’approprie rien; il ne refuse rien. Il re\u00e7oit tout mais il ne garde rien. \u00bb.<\/span><\/p>\n

La pens\u00e9e est une fonction naturelle mais nous avons abus\u00e9 de son r\u00f4le.<\/span><\/p>\n

Elle consiste \u00e0 tout voir mais \u00e0 ne rien prendre.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l’expriment les maitres Tao\u00efstes et Zennistes \u00ab l’\u0153il regarde mais il ne se voit pas lui-m\u00eame\u00bb et de m\u00eame, la pens\u00e9e aurait-elle pour mission de penser simplement mais non de se penser elle-m\u00eame. S’\u00e9tant regard\u00e9e elle-m\u00eame et accumulant ce qui se pr\u00e9sente \u00e0 elle, la pens\u00e9e s’est prise pour un \u00eatre ind\u00e9pendant. L’instrument s’est arrog\u00e9 ill\u00e9gitimement les droits du propri\u00e9taire. Cette identification de la pens\u00e9e avec elle-m\u00eame est une usurpation. Telle est l’origine du \u00ab moi \u00bb. Ce dernier est le r\u00e9sultat d’une sorte de \u00ab courant secondaire ou parasite \u00bb (second thoughts disent les auteurs anglais), et sa position de d\u00e9s\u00e9quilibre fondamental est sans issue.<\/span><\/p>\n

Le r\u00f4le ultime de la logique est de se d\u00e9montrer \u00e0 elle-m\u00eame, par le processus de la raison, son caract\u00e8re limitatif et les conditionnements impliqu\u00e9s dans toute analyse.<\/span><\/p>\n

La mission supr\u00eame de la pens\u00e9e consiste \u00e0 se d\u00e9montrer \u00e0 elle-m\u00eame les limitations de ses processus, les impasses dans lesquelles l’entraine l’identification et le bien fond\u00e9 de son d\u00e9passement par une r\u00e9alit\u00e9 qui l’englobe et la domine.<\/span><\/p>\n

Les progr\u00e8s r\u00e9cents de la cybern\u00e9tique d\u00e9montrent de fa\u00e7on p\u00e9remptoire les caract\u00e8res essentiellement m\u00e9caniques de nos op\u00e9rations mentales et la n\u00e9cessit\u00e9 d’une pause dans l’activit\u00e9 intellectuelle m\u00e9canique pour permettre \u00e0 la Libert\u00e9 du R\u00e9el de s’exprimer spontan\u00e9ment en nous et par nous.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l’exprimait le penseur indien Shri Aurobindo : \u00abLa raison fut une aide; la raison est l’entrave. \u00bb La pens\u00e9e fut une aide; la pens\u00e9e est l’entrave. \u00bb<\/span><\/p>\n

Mais… comme nous l’\u00e9crivait r\u00e9cemment un ma\u00eetre Zen : \u00ab il faut parfois beaucoup parler avant d’\u00eatre silencieux \u00bb. De m\u00eame est-il malheureusement souvent n\u00e9cessaire de beaucoup penser avant de comprendre la n\u00e9cessit\u00e9 du silence mental et les richesses qu’il peut r\u00e9v\u00e9ler.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

La diff\u00e9rence entre l’homme ayant r\u00e9alis\u00e9 le Zen (ou Satori) et l’homme ordinaire est la suivante : le premier peut avoir des pens\u00e9es mais il est libre d’elles. Chaque mouvement du mental n’est plus chez lui une occasion que saisit son \u00abmoi\u00bb pour se reconstruire et se continuer par lui. Sa pens\u00e9e appara\u00eet ad\u00e9quatement aux circonstances. Elle est libre de l’identification et de l’attachement. Elle se recr\u00e9e et s’\u00e9puise \u00e0 chaque instant en se laissant \u00abdiriger\u00bb dans la parfaite momentan\u00e9it\u00e9 du pr\u00e9sent.<\/span><\/p>\n

L’homme ordinaire est, au contraire, enti\u00e8rement prisonnier de son activit\u00e9 mentale. Loin de poss\u00e9der ses pens\u00e9es, il est poss\u00e9d\u00e9 par elles.<\/span><\/p>\n

Il est inconscient des mobiles profonds qui font appara\u00eetre les images, les symboles, les mots, les \u00e9motions formant sa vie intellectuelle et sentimentale. Il ne peut r\u00e9pondre \u00e0 la quadruple question fondamentale \u00e0 laquelle le Zen et la pens\u00e9e krishnamurtienne peuvent donner une r\u00e9ponse claire et pr\u00e9cise : Comment pensons-nous ? Que pensons-nous ? Pourquoi pensons-nous ? Qui pense ? Le Zen consid\u00e8re que dans cet \u00e9tat de n\u00e9gligence <\/em>l’homme ignore tout des \u00e9nergies profondes qui sont \u00e0 l’origine de ses actes. Chacune de ses pens\u00e9es est une occasion que saisit son \u00abMoi \u00bb pour se continuer par elle. L’homme est en fait beaucoup plus \u00ab pens\u00e9 \u00bb par ses propres tendances inconscientes qu’il ne pense int\u00e9gralement lui-m\u00eame, librement (6).<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

La notion de \u00ab l\u2019Inconscient Zen \u00bb<\/em><\/span><\/p>\n

\u00ab L’Inconscient Zen \u00bb n’a rien de commun avec l’inconscient des psychologues. Le terme \u00ab inconscient \u00bb a \u00e9t\u00e9 employ\u00e9 intentionnellement afin d’attirer l’attention des lecteurs occidentaux sur le fait que l’\u00e9tat d’Eveil du Zen diff\u00e8re totalement des conditions de la conscience ordinaire.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l’exprime D.T. Suzuki \u00abL’inconscient Zen est une conscience infinie inconsciente d’elle-m\u00eame \u00bb.<\/span><\/p>\n

Il est \u00e9vident qu’une conscience infinie est compl\u00e8te en elle-m\u00eame et se trouve affranchie de toute n\u00e9cessit\u00e9 d’objectivation. Elle se suffit \u00e0 elle-m\u00eame et ne recherche ni \u00e0 s’affirmer, ni \u00e0 s’\u00e9prouver, ni \u00e0 \u00ab devenir quelque chose \u00bb, contrairement \u00e0 la conscience voil\u00e9e du \u00abmoi\u00bb.<\/span><\/p>\n

Notre conscience personnelle, objectiv\u00e9e, consciente d’elle-m\u00eame poss\u00e8de un caract\u00e8re de fragilit\u00e9, de limitation, de lourdeur et de l\u00e9thargie par rapport \u00e0 \u00ab l’Eveil de l’Inconscient Zen \u00bb, mais nous voyons ici, \u00e0 quel point dans ce domaine chaque mot est un pi\u00e8ge.<\/span><\/p>\n

Pour l’Occidental, la conscience est toujours la conscience de <\/em>quelque chose par quelqu’un. <\/em>La conscience est comparative, d\u00e9ductive et inductive.<\/span><\/p>\n

La lucidit\u00e9 pure du Zen ne r\u00e9sulte au contraire <\/em>d’aucune comparaison.<\/span><\/p>\n

La pl\u00e9nitude de l’Eveil n’est r\u00e9alis\u00e9e qu’\u00e0 partir de l’instant o\u00f9 cessent les automatismes mentaux conditionn\u00e9s par toutes les valeurs ant\u00e9rieures : comparaisons, conclusions, m\u00e9moires, d\u00e9finitions, mots quels qu’ils soient. La n\u00e9cessit\u00e9 de cette mise \u00e0 nu de la conscience, d\u00e9routante pour les Occidentaux est abondamment expliqu\u00e9e dans le Lankavatara S\u00fbtra.<\/span><\/p>\n

La lucidit\u00e9 du Zen est une lucidit\u00e9 sans id\u00e9e. L’id\u00e9e n’en est aucunement la condition.<\/span><\/p>\n

Nous serons conformes \u00e0 l’esprit le plus pur du Lankavatra S\u00fbtra en formulant le principe suivant : le degr\u00e9 de lucidit\u00e9 pure ou d’Eveil de l’esprit \u00e0 un instant donn\u00e9 est directement proportionnel \u00e0 son absence de symboles, de formules, de toute emprise du pass\u00e9, telles que m\u00e9moires, comparaisons, mots.<\/span><\/p>\n

Lorsque l’\u00e9tat d’Eveil s’est install\u00e9 de fa\u00e7on d\u00e9finitive, l’homme peut penser, il peut utiliser ses m\u00e9moires mais il est libre d’elles.<\/span><\/p>\n

Le probl\u00e8me ne consiste pas \u00e0 lutter artificiellement contre le processus des engrammes c\u00e9r\u00e9braux et des m\u00e9moires qu’ils d\u00e9terminent. Il s’agit d’un processus naturel. Mais un seul fait importe : tout en laissant \u0153uvrer le processus naturel des enregistrements m\u00e9moriels il est indispensable d’\u00eatre libre de l’emprise qu’ils exercent.<\/span><\/p>\n

Cette libert\u00e9 et l’intensit\u00e9 de conscience impersonnelle qui en r\u00e9sulte sont les signes distinctifs de la Bouddh\u00e9it\u00e9.<\/strong><\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Qui est Bouddha ? <\/em><\/span><\/p>\n

Peu d’auteurs occidentaux ont insist\u00e9 sur la signification v\u00e9ritable du mot \u00abBouddha\u00bb. Ce terme ne d\u00e9signe pas une personne mais un \u00e9tat.<\/em><\/span><\/p>\n

Bouddha signifie \u00ab Eveill\u00e9 \u00bb, \u00e0 savoir d\u00e9livr\u00e9 du r\u00eave de l’ignorance et de l’identification. Cet \u00ab Eveil \u00bb est \u00e0 la port\u00e9e de tous les \u00eatres humains.<\/span><\/p>\n

Dans l’\u00e9tat de Bouddha ou de \u00abBouddh\u00e9it\u00e9 \u00bb l’homme a d\u00e9couvert \u00abl’Unit\u00e9 profonde des dix mille choses \u00bb. Il a d\u00e9masqu\u00e9 le r\u00f4le illusoire de ses cr\u00e9ations mentales. Il sait qu’elles sont l’expression de \u00abTanha \u00bb, la soif de continuit\u00e9, l’avidit\u00e9 de \u00abdevenir \u00bb.<\/span><\/p>\n

L’\u00e9tat de Bouddha est celui d’un homme dont l’esprit s’est totalement affranchi de l’attachement, de l’identification avec les valeurs sugg\u00e9r\u00e9es \u00e0 l’esprit par les contacts du monde sensoriel : valeurs de temps, d’espace, de devenir, oppositions dualistes du bien, du mal.<\/span><\/p>\n

Il discerne la juste place qu’occupe ces diff\u00e9rentes notions dans une unit\u00e9 plus vaste qui les englobe et les domine. .<\/span><\/p>\n

Le prince Gautama Siddh\u00e2rta, de la Dynastie des Cakyas a r\u00e9alis\u00e9 cet \u00e9tat d’Eveil int\u00e9rieur, au m\u00eame titre que tous les Patriarches, qu’ils s‘<\/sup>appellent Nagarjuna, Bodhidharma, Hui-Neng. D’autres, connus ou inconnus, c\u00e9l\u00e8bres ou anonymes, pass\u00e9s ou \u00e0 venir, ont r\u00e9alis\u00e9 ou r\u00e9aliseront la Bouddh\u00e9it\u00e9.<\/span><\/p>\n

Les ma\u00eetres Zen d\u00e9finissent comme suit les signes distinctifs des Bouddhas authentiques : affranchissement des conditionnements psychologiques impos\u00e9s par le milieu, l’h\u00e9r\u00e9dit\u00e9, l’\u00e9ducation, les habitudes mentales du pass\u00e9, les textes sacr\u00e9s, les m\u00e9moires tant individuelles que collectives.<\/span><\/p>\n

Mais ainsi que l’exprime Alan W. Watts \u00abUn Bouddha conscient d’\u00eatre un Bouddha n’est pas un Bouddha \u00bb.<\/span><\/p>\n

Loin d’\u00eatre un an\u00e9antissement, l’\u00e9tat de Bouddh\u00e9it\u00e9 (c’est-\u00e0-dire de Nirv\u00e2na ou de Satori) <\/em>est celui d’une pl\u00e9nitude. Tout \u00eatre humain d\u00e9livr\u00e9 des limitations de l’\u00e9go\u00efsme r\u00e9alise les plus hauts sommets de l’intelligence et de l’amour.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Apparente n\u00e9gativit\u00e9 du Bouddhisme et du Zen<\/em><\/span><\/p>\n

L’apparente n\u00e9gativit\u00e9 du Bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et du Zen en particulier r\u00e9sulte du fait que l’approche de la R\u00e9alit\u00e9 fondamentale de l’Univers et de l’homme ne peut \u00eatre que n\u00e9gative. On ne peut dire d’Elle que ce qui n’est pas Elle. Les ma\u00eetres du Bouddhisme d\u00e9nonceront donc les obstacles masquant \u00e0 nos yeux le tr\u00e9sor cach\u00e9 r\u00e9sidant aux ultimes profondeurs de la conscience. Mais du tr\u00e9sor cach\u00e9 lui-m\u00eame, rien ne peut \u00eatre dit.<\/span><\/p>\n

Le Bouddhisme v\u00e9ritable, tel qu’il fut enseign\u00e9 par le Bouddha, Bodhidharma et Hui-Neng doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un \u00e9nonc\u00e9 magistral des conditionnements de l’esprit humain. Un \u00e9nonc\u00e9 de conditionnements a toujours une apparence n\u00e9gative.<\/span><\/p>\n

La plupart des Occidentaux perdent de vue qu’au terme des n\u00e9gations successives d\u00e9non\u00e7ant nos valeurs illusoires, nos limitations, nos attachements, la R\u00e9alit\u00e9 Elle-m\u00eame s’affirme avec \u00e9clat. Elle est l’\u00e9l\u00e9ment supr\u00eamement positif.<\/span><\/p>\n

Mais les v\u00e9ritables Eveill\u00e9s savent fort bien que rien ne peut en \u00eatre dit, car tous les mots, toutes les images, toutes les descriptions viendraient ternir la transparence int\u00e9rieure indispensable \u00e0 la contemplation de l’indicible.<\/span><\/p>\n

Un ma\u00eetre Zen nous a <\/em>donn\u00e9 \u00e0 ce sujet un avertissement : \u00ab Un dixi\u00e8me de pouce de diff\u00e9rence\u00bb dit-il \u00abet la terre et le ciel sont s\u00e9par\u00e9s\u00bb.<\/span><\/p>\n

Ce dixi\u00e8me de pouce de diff\u00e9rence d\u00e9signe le r\u00f4le n\u00e9gatif de nos cr\u00e9ations mentales. Une seule pens\u00e9e fausse suffit \u00e0 nous plonger dans l’enfer du monde des dualit\u00e9s et nous s\u00e9parer de la vision de la \u00absoi-nature\u00bb.<\/span><\/p>\n

L’impression de n\u00e9gativit\u00e9 \u00e9prouv\u00e9e par certains r\u00e9sulte \u00e9galement d’une incompr\u00e9hension de la doctrine bouddhiste du \u00abVide\u00bb (Sunyata) que nous examinerons ult\u00e9rieurement. Disons imm\u00e9diatement qu’il s’agit simplement du \u00abVide\u00bb de nos valeurs illusoires famili\u00e8res et non d’un n\u00e9ant.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Il est important de noter que le Zen ne nous convie pas \u00e0 lutter en vue d’une acquisition de nouveaux biens. Tout est l\u00e0 ! nous d\u00e9clare-t-il.<\/span><\/p>\n

Rien ne nous manque, <\/em>Il suffit de mettre de l’ordre dans notre d\u00e9sordre. Il n’est nullement question de conqu\u00e9rir des vertus puisque le \u00abmoi\u00bb leur servant de support est d\u00e9clar\u00e9 inexistant. Il n’y a rien \u00ab \u00e0 faire \u00bb au sens accumulatif et possessif que l’Occidental donne en g\u00e9n\u00e9ral au terme \u00abfaire\u00bb. II y a plut\u00f4t \u00ab\u00e0 d\u00e9faire\u00bb : <\/em>d\u00e9faire les n\u0153uds innombrables form\u00e9s par notre ignorance, notre avidit\u00e9, nos peurs. Ici aussi, nous perdons de vue que cette \u00abpassivit\u00e9\u00bb du moi, apparemment n\u00e9gative, poss\u00e8de un aspect compl\u00e9mentaire \u00e9minemment positif : la d\u00e9couverte du R\u00e9el.<\/span><\/p>\n

Dans cette R\u00e9alit\u00e9 cr\u00e9atrice r\u00e9side l’essence m\u00eame de toute action.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

La notion de Dieu dans le Bouddhisme Zen<\/em><\/span><\/p>\n

On a beaucoup parl\u00e9 du nihilisme et de l’ath\u00e9isme de la doctrine du Bouddha. Le Bouddhisme se situe en dehors des valeurs que nous accordons aux termes de th\u00e9isme et d’ath\u00e9isme. Nous avons vu qu’il n’est pas nihiliste.<\/span><\/p>\n

Il n’y a aucune place dans le Bouddhisme pour un Dieu personnel teint\u00e9 ou non d’anthropomorphisme. Conclure h\u00e2tivement \u00e0 l’ath\u00e9isme du Bouddha pour cette seule raison serait une erreur. La notion de base du Bouddhisme est celle d’un \u00ab Eveil \u00bb. Eveil de qui ? demandent certains. Cet \u00ab Eveil \u00bb n’est en tous cas pas celui d’une personne ou d’une entit\u00e9. Il n’y a pas Eveil de qui que ce soit ou de quoi que ce soit. Toute dualit\u00e9 d’un sujet et d’un objet se trouve absente. Ceci implique que la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame (ou Dharmakaya-Corps de V\u00e9rit\u00e9-Corps de Bouddha) est elle-m\u00eame pl\u00e9nitude de conscience en donnant au terme conscience un sens tr\u00e8s diff\u00e9rent de celui qui nous est familier. A ce point de vue, divers ma\u00eetres Zen que nous avons approch\u00e9s adoptent une fa\u00e7on de voir qui est assez voisine de la notion indienne de \u00ab Sat-Chit-Ananda \u00bb. La R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame est \u00e0 la fois \u00ab Sat\u00bb (L’Etre englobant l’esprit et la mati\u00e8re), \u00abChit \u00bb, conscience pure impersonnelle et \u00abAnanda\u00bb (f\u00e9licit\u00e9).<\/span><\/p>\n

Nous sommes cette R\u00e9alit\u00e9 mais nous ne le savons point. Ainsi que l’exprime D.T. Suzuki \u00ab Nous sommes d\u00e9j\u00e0 des Bouddhas… Parler d’atteindre quoique ce soit est une profanation, et, logiquement, une tautologie\u00bb (7).<\/span><\/p>\n

Nous sommes donc victime d’un vice de fonctionnement mental nous emp\u00eachant la d\u00e9couverte de notre nature v\u00e9ritable.<\/span><\/p>\n

D\u00e8s l’instant o\u00f9 l’Etat d’Eveil nous d\u00e9livre des mirages engendr\u00e9s par l’identification nous vivons l’int\u00e9gration. <\/em>L’\u00e9tude de l’int\u00e9gration projette quelques lumi\u00e8res sur le probl\u00e8me de Dieu dans le Bouddhisme.<\/span><\/p>\n

Qu’est-ce que l’int\u00e9gration ? Nous pourrons la d\u00e9finir par comparaison avec des notions plus famili\u00e8res : la notion de communion par exemple.<\/span><\/p>\n

Une diff\u00e9rence essentielle existe entre l’int\u00e9gration bouddhiste <\/em>et la communion chr\u00e9tienne. Le <\/em>Zen est un monisme int\u00e9gral. L’illumination abolit toutes les dualit\u00e9s du sujet et de l’objet, du spectateur et du spectacle, de l’exp\u00e9rimentateur et de l’exp\u00e9rience (8). Seule, demeure la pl\u00e9nitude \u00e9ternelle cr\u00e9atrice du Pr\u00e9sent impersonnel. Ainsi que l’exprime Alan W. Watts (9) \u00ab Dans l’Eternel Pr\u00e9sent, il n’y a plus \u2019 nous \u2018 et le pr\u00e9sent, il y a le \u2018 pr\u00e9sent \u2018 tout simplement \u00bb.<\/span><\/p>\n

Dans la communion, au contraire, la dualit\u00e9 de l’objet et du sujet, de l’exp\u00e9rimentateur et de l’exp\u00e9rience subsiste. L’adorateur reste \u00e9ternellement distinct de l’objet de son culte. Il y a coexistence \u00e9ternelle du cr\u00e9ateur et de la cr\u00e9ature.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Les ma\u00eetres Zen d\u00e9signent la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame du Bouddhisme comme \u00ab Acte Pur \u00bb. Pour D.T. Suzuki elle est \u00e0 la fois \u00abLe Corps et l’Usage\u00bb (10). Cet \u00ab Acte Pur\u00bb est autant esprit que mati\u00e8re. Il est totalement \u00e9tranger aux notions d’absolu famili\u00e8res aux th\u00e9ologies occidentales. Nous reproduisons ici le fameux dialogue reproduit dans les \u00ab Annales de la transmission de la Lampe\u00bb (11).<\/span><\/p>\n

King : \u00ab Qu’est-ce que la Bouddh\u00e9it\u00e9 ? <\/span><\/p>\n

Paloti \u00ab Voir la Nature r\u00e9elle des choses est la bouddh\u00e9it\u00e9. \u00bb<\/span><\/p>\n

King : \u00abVoyez-VOUS cette nature v\u00e9ritable?\u00bb<\/span><\/p>\n

Paloti: \u00ab Je la vois \u00bb.<\/span><\/p>\n

King : \u00ab Quelle est cette nature v\u00e9ritable ?\u00bb<\/span><\/p>\n

Paloti: \u00ab La nature v\u00e9ritable est \u00ab Acte Pur.<\/em>\u00bb<\/span><\/p>\n

King : \u00abDe qui ou de quoi est cet Acte? Je ne comprends pas. \u00bb<\/span><\/p>\n

Paloti: \u00abL‘<\/sup>acte est ici. Vous ne le voyez pas simplement.\u00bb <\/span><\/p>\n

King : \u00abL’ai-je eu moi ? \u00bb<\/span><\/p>\n

Paloti : \u00abVous \u00eates l’acteur maintenant. .,<\/sup><\/span><\/p>\n

Ainsi que l’exprime D.T. Suzuki, voir sa v\u00e9ritable nature est agir, et toute acte pur \u00e9quivaut \u00e0 voir dans le R\u00e9el. Cette vision n’est pas \u00ab vision de <\/em>quelque chose \u00bb. Elle est vision tout simplement, sans dissociation aucune de l’Acte Pur.<\/span><\/p>\n

Le sens du divin dans le bouddhisme peut \u00e9galement s’\u00e9clairer par l’\u00e9tude de la notion fondamentale du \u00ab Vide \u00bb.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

La notion du \u00ab Vide \u00bb dans le Zen<\/em><\/span><\/p>\n

Les erreurs d’interpr\u00e9tation de la notion du \u00ab Vide \u00bb dans le Bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et dans le Zen en particulier sont \u00e0 l’origine de nombreux malentendus.<\/span><\/p>\n

\u00ab N’imagine pas le Vide comme \u00e9tant le n\u00e9ant \u00bb nous dit un des principaux ouvrages du Bouddhisme Thib\u00e9tain (Tchag Tchen Gyi Zindi).<\/span><\/p>\n

Un autre texte important du Bouddhisme emprunt\u00e9 au Lankavat\u00e2ra S\u00fbtra nous \u00e9claire plus encore quant \u00e0 la signification v\u00e9ritable du Vide :<\/span><\/p>\n

\u00ab Ce qui est entendu par \u201e Vide\u201d dans le plus haut sens de R\u00e9alit\u00e9 finale, <\/em>c’est que dans la Sagesse issue de la Vue Juste, il n’y a plus aucune trace de la force d’habitude mentale engendr\u00e9e par des conceptions erron\u00e9es \u00bb (12).<\/span><\/p>\n

L’expos\u00e9 complet de la doctrine des \u00ab forces d’habitude \u00bb demanderait des volumes. Nous en avons envisag\u00e9 certains aspects ailleurs (13).<\/span><\/p>\n

Les textes ci-dessus suffisent amplement pour r\u00e9duire \u00e0 n\u00e9ant les affirmations relatives au pr\u00e9tendu nihilisme du Bouddhisme.<\/span><\/p>\n

Un exemple emprunt\u00e9 \u00e0 la physique moderne pourrait clarifier le probl\u00e8me.<\/span><\/p>\n

Nous savons que l’ensemble multiforme de l’Univers mat\u00e9riel provient d’une seule et m\u00eame \u00e9nergie. Dans la mesure o\u00f9 nous allons vers le c\u0153ur des choses, en physique, nous remarquons l’inad\u00e9quacit\u00e9 progressive de nos valeurs famili\u00e8res. Louis de Broglie d\u00e9finit le corpuscule atomique comme \u00ab une zone d’influence, un paquet d’ondes, une singularisation d’ondes de probabilit\u00e9 \u00bb. On ne peut plus parler de la forme, ni de la permanence, ni de l’individualit\u00e9 d’un neutron ou d’un \u00e9lectron. Formes et surfaces impliquent des complexit\u00e9s de struc\u00adture. Or les corpuscules atomiques sont simples. Quant \u00e0 l’\u00e9nergie dont ils sont l’expression, nul ne peut exactement la d\u00e9finir. Le physicien Max Planck disait d’elle \u00ab qu’elle se mat\u00e9rialise en grains r\u00e9sultant du mouvement de sa propre puissance et qu’elle acquiert, par l’ing\u00e9nieux artifice des dispositions \u00e9lectroniques, des propri\u00e9t\u00e9s et des formes particuli\u00e8res \u00bb. Mais de l’\u00e9nergie elle-m\u00eame rien ne peut \u00eatre dit. Carlo Suar\u00e8s nous a d\u00e9montr\u00e9 le caract\u00e8re strictement impensable de l’univers, de la mati\u00e8re (14). Tirant les conclusions qui s‘<\/sup>imposent \u00e0 la suite des travaux d’Einstein et d’Eddington il arrive \u00e0 la constatation d’un \u00ab quelque chose \u00bb d’ind\u00e9finissable, auquel aucune de nos cat\u00e9gories de valeur ne s’applique.<\/span><\/p>\n

La R\u00e9alit\u00e9 du \u00ab quelque chose \u00bb n’est ni rouge, ni verte, ni ronde, ni carr\u00e9e, ni chaude, ni froide. Nous dirons qu’elle est \u00abVide\u00bb \u00e0 <\/em>savoir absente de toutes les qualit\u00e9s qui nous sont famili\u00e8res. C’est pour une raison de cet ordre que les textes bouddhiques contiennent de nombreuses n\u00e9gations d\u00e8s l’instant o\u00f9 ils \u00e9voquent la R\u00e9alit\u00e9 finale.<\/span><\/p>\n

Le \u00ab Vide\u00bb bouddhique n’implique donc pas un n\u00e9ant mais une absence de qualit\u00e9s particuli\u00e8res semblables \u00e0 celles que nous sugg\u00e8rent nos contacts familiers avec le monde mat\u00e9riel.<\/span><\/p>\n

Signalons ici, qu\u2019un \u00e9minent physicien fran\u00e7ais, Georges Cahen vient d’exprimer tout r\u00e9cemment un langage semblable (15).<\/span><\/p>\n

\u00abLe d\u00e9pouillement des ph\u00e9nom\u00e8nes vis-\u00e0-vis du contenu imm\u00e9diat de nos perceptions pr\u00e9sente deux caract\u00e8res que nous mettrons en \u00e9vidence : d’une part, ce processus r\u00e9v\u00e8le une identit\u00e9 d’essence entre l’intellect et l\u2019univers. <\/em>D‘<\/em><\/sup>autre part, ce contenu se vide progressivement de sa substance apparente : la mati\u00e8re elle-m\u00eame tend \u00e0 n’\u00eatre qu’une forme vide, un champ d’action des propri\u00e9t\u00e9s structurelles de notre esprit, <\/em>c’est-\u00e0-dire quelque chose d‘<\/sup>immat\u00e9riel.<\/span><\/p>\n

\u00bb Nous exprimerons ici et de la fa\u00e7on la plus extr\u00eame la tendance ultime de la science : r\u00e9duction de la r\u00e9alit\u00e9 au vide. Ce vide n\u2019est pas le non-\u00eatre, le n\u00e9ant. C<\/em>‘<\/em><\/sup>est au contraire l\u2019<\/em>‘<\/em><\/sup>\u00eatre le plus complet qui soit puisqu’il contient l’Univers en puissance.\u00bb<\/em><\/span><\/p>\n

Le ma\u00eetre Zen, Hui Ha\u00ef nous disait que \u00ablorsque cessent les perceptions particuli\u00e8res nous r\u00e9alisons la perception totale ne se situant dans aucun lieu privil\u00e9gi\u00e9 quel qu’il soit \u00bb (16). Celle-ci n’est pas un vide mais une pl\u00e9nitude.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Qu’est-ce que le Nirv\u00e2na ou Satori ?<\/em><\/span><\/p>\n

Le terme \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb signifie litt\u00e9ralement extinction. Mais encore faut-il voir de quoi ! Nirv\u00e2na est l’\u00e9tat de f\u00e9licit\u00e9 r\u00e9sultant de l’extinction de l’ignorance, de la peur et des d\u00e9sirs. L’homme d\u00e9livr\u00e9 de l’ignorance n’a jamais \u00e9t\u00e9 an\u00e9anti ! Il s’ouvre \u00e0 la pl\u00e9nitude de la joie.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l’exprimait le Bouddha \u00abEn parfaite joie nous vivons, nous \u00e0 qui rien n’appartient. En parfaite joie nous vivons, sans inimiti\u00e9 dans le monde de l’inimiti\u00e9. La joie est notre nourriture de chaque jour, comme aux dieux rayonnants. \u00bb.<\/span><\/p>\n

L’action d’extinction du souffle sur une flamme, sous-entendue dans le terme \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb est en relation avec le Sermon de B\u00e9nar\u00e8s au cours duquel le Bouddha comparait le processus du \u00abMoi \u00bb \u00e0 une flamme.<\/span><\/p>\n

Les aliments de la flamme du \u00abmoi\u00bb sont les cinq \u00ab skandas \u00bb : le corps, les sentiments, les perceptions, les impulsions et les actes de conscience.<\/span><\/p>\n

Nous avons expos\u00e9 au paragraphe du \u00ab r\u00f4le de la pens\u00e9e dans le Zen\u00bb, la fa\u00e7on dont le \u00abmoi \u00bb se continue par l’activit\u00e9 mentale.<\/span><\/p>\n

L’extinction de la flamme du \u00abmoi\u00bb n’est pas une d\u00e9faite. C’est la plus haute victoire de la nature profonde de l’homme.<\/span><\/p>\n

\u00abNirv\u00e2na\u00bb est l’\u00e9tat de lucidit\u00e9 supr\u00eame triomphant des limites impos\u00e9es par la naissance et la mort, par l’apparent isolement de l’existence ext\u00e9rieure.<\/span><\/p>\n

Portant l’Univers entier dans son c\u0153ur, l’Eveill\u00e9 r\u00e9alise la forme la plus pure de l’amour. Parce qu’il est mort \u00e0 lui-m\u00eame, en tant qu’entit\u00e9 il permet \u00e0 l’intelligence de la Vie de s’exprimer en lui et par lui.<\/span><\/p>\n

Il est le monde. Il est le criminel, le saint. Il se sait solidaire de la soci\u00e9t\u00e9 mais il est libre d’elle. Parce qu’il est affranchi de l’identification il peut jouer librement le jeu du monde sans \u00eatre prisonnier des circonstances qui lui servent d’expression. Son efficience en est centupl\u00e9e. Le Zen et le Tao ont un principe commun : celui de la spontan\u00e9it\u00e9. La spontan\u00e9it\u00e9 et le don de soi sont les signes distinctifs des plus hautes formes de l’amour se traduisant par un respect universel de la vie sous toutes ses formes.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Le terme \u00ab Satori \u00bb signifie \u00ab voir en sa propre nature \u00bb, ou \u00ab Eveil soudain \u00bb. Les ma\u00eetres Zen en r\u00e9sument g\u00e9n\u00e9ralement comme suit les principaux caract\u00e8res : (17)<\/span><\/p>\n

a)<\/span> il est supra-intellectuel et irrationnel.<\/span><\/p>\n

b) <\/span>la vision du Satori est intuitive et non dualiste. Elle est cependant plus pr\u00e9cise et plus imp\u00e9rieuse que les \u00e9tats mentaux familiers.<\/span><\/p>\n

c)<\/span> <\/span>autorit\u00e9 cat\u00e9gorique: <\/em>D.T. Suzuki pr\u00e9cise \u00e0 ce sujet : \u00able Satori est une esp\u00e8ce de perception qui a lieu dans la partie la plus intime de la conscience. D’o\u00f9 son caract\u00e8re d’autorit\u00e9 indiscutable, de fait ultime, d\u00e9finitif. \u00bb<\/span><\/p>\n

Il y a lieu ici d’insister sur le fait que le Satori n’est r\u00e9alis\u00e9 que par un affranchissement de toutes les confections mentales, de tout symbole, formule, de toute id\u00e9e ou m\u00e9moire. L’exp\u00e9rience exclut donc tout danger d’autohypnose ou de suggestion.<\/span><\/p>\n

d) sens positif : <\/em>D.T. Suzuki d\u00e9clare que \u00ab l’illumination est affirmative au sens le plus vrai du mot \u00bb.<\/span><\/p>\n

e) le sens de retourner chez soi : \u00ab <\/em>Vous vous \u00eates trouv\u00e9 maintenant; depuis le tout premier commencement rien ne vous avait \u00e9t\u00e9 dissimul\u00e9; c’\u00e9tait vous-m\u00eame qui fermiez les yeux \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9\u00bb (18).<\/span><\/p>\n

f) impersonnalit\u00e9 : <\/em>L’exp\u00e9rience du Satori est d\u00e9pouill\u00e9e de tout caract\u00e8re personnel. Elle se r\u00e9alise dans l’impersonnalit\u00e9 d’une observation intense et silencieuse dans laquelle n’interviennent ni nos pr\u00e9f\u00e9rences ni nos r\u00e9pulsions. En un mot : r\u00e9alisation d’une parfaite objectivit\u00e9 par la fusion de l’objet et du sujet dans une essence commune qui les englobe et les domine.<\/span><\/p>\n

g) exaltation : <\/em>l’exaltation n’est pas en contradiction avec l’impersonnalit\u00e9 du Satori. Elle est directement li\u00e9e \u00e0 l’\u00e9tat de \u00ab f\u00e9licit\u00e9 existentielle du R\u00e9el \u00bb.<\/span><\/p>\n

h) instantan\u00e9it\u00e9 et pr\u00e9sence \u00e9ternelle : <\/em>D.T. Suzuki d\u00e9clare que \u00ab le Satori se pr\u00e9sente de fa\u00e7on abrupte; c‘<\/sup>est une exp\u00e9rience instantan\u00e9e. \u00bb<\/span><\/p>\n

D’instant en instant le \u00abmoi\u00bb doit se soustraire \u00e0 la magie toute puissante de ses automatismes mentaux. Ceux-ci n’ont d’utilit\u00e9 que pour r\u00e9soudre des probl\u00e8mes d’ordre concret, scientifique ou technique. Mais ils sont une entrave pour l’exp\u00e9rience de l’Eveil supr\u00eame ou Satori.<\/span><\/p>\n

L’homme doit \u00eatre neuf et disponible \u00e0 chaque instant nouveau.<\/span><\/p>\n

Dans cette r\u00e9ceptivit\u00e9 et cette souplesse int\u00e9rieure il peut percevoir le caract\u00e8re unique de chaque instant. Il peut en vivre l’\u00e9ternit\u00e9 pr\u00e9sente au del\u00e0 des voiles du temps. Cette approche lui permet de participer \u00e0 la pl\u00e9nitude de cr\u00e9ation contenue dans l’unicit\u00e9 extraordinaire de chaque moment.<\/span><\/p>\n

i) affrontement des circonstances : <\/em>fuir n’est pas r\u00e9soudre. Le Satori ne s‘<\/sup>obtient pas dans la fuite du monde mais dans son affrontement. La vie est relation, tant biologiquement que psychologiquement. \u00abToute perception est une occas<\/sup>ion de Satori \u00bb d\u00e9clarent les ma\u00eetres Zen.<\/span><\/p>\n

C’est au cours de nos relations avec les \u00eatres, les choses et nos propres r\u00e9actions mentales et \u00e9motionnelles que se parach\u00e8ve la pleine connaissance de nous-m\u00eames, cette condition indispensable \u00e0 la r\u00e9alisation du Satori. Les objets de la perception sont moins importants que notre attitude int\u00e9rieure d’approche. C’est le caract\u00e8re instantan\u00e9, Non-Mental et parfaitement ad\u00e9quat de notre approche qui d\u00e9termine l’authenticit\u00e9 de l’Eveil.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l’exprime le maitre Zen Yoka Daishi \u00ab Si vous vivez le Zen, vous pouvez laisser l’enfer parmi vos r\u00eaves pass\u00e9s mais vous pouvez r\u00e9aliser un paradis o\u00f9 que vous soyez… \u00bb (19)<\/span><\/p>\n

\u00abLes \u00e9tudiants Zen ne s’\u00e9vadent pas…\u00bb nous dit le v\u00e9n\u00e9rable Senzaki, \u00ab l’Am\u00e9rique en a eu, elle en a, et elle en comptera peut-\u00eatre encore beaucoup… Ils affrontent ais\u00e9ment les \u2018mondanit\u00e9s\u2019… Ils jouent avec les enfants, respectent les mendiants et les rois… mais ils traitent l‘<\/sup>or et l‘<\/sup>argent comme de simples pierres.\u00bb (20)<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Zen et vie pratique<\/em><\/span><\/p>\n

\u00abLes mystiques sont des hommes parfaitement pratiques\u00bb (21) nous dit D.T. Suzuki : \u00ab Si le mysticisme est vrai, sa v\u00e9rit\u00e9 doit \u00eatre pratique et doit pouvoir se v\u00e9rifier dans chacun de nos actes. \u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00ab Le Zen est notre \u00e9tat ordinaire d’esprit… il n’y a dans le Zen, rien de surnaturel, d’inusit\u00e9 ou de hautement sp\u00e9culatif qui d\u00e9passerait notre vie quotidienne. \u00bb<\/span><\/p>\n

L’ad\u00e9quacit\u00e9 parfaite du Zen en fait la facult\u00e9 qui permet \u00e0 l’homme de r\u00e9pondre pleinement \u00e0 toutes les donn\u00e9es des circonstances qui se pr\u00e9sentent \u00e0 lui. L’imagination et la distraction sont les principaux obstacles \u00e0 cette ad\u00e9quacit\u00e9. Cette derni\u00e8re requiert, en toutes circonstances, l’exercice d‘<\/sup>une observation silencieuse et concentr\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Cette observation poss\u00e8de n\u00e9anmoins un caract\u00e8re distinctif : elle est \u00abNon-Mentale\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire affranchie de l‘<\/sup>identification aux m\u00e9moires.<\/span><\/p>\n

L’attitude \u00abNon-Mentale\u00bb est la condition indispensable \u00e0 la rapidit\u00e9 des r\u00e9flexes. Elle se traduit par une d\u00e9tente int\u00e9rieure nous permettant d’\u00eatre disponible \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9, pr\u00e9sent au Pr\u00e9sent, absent \u00e0 notre \u00e9go\u00efsme.<\/span><\/p>\n

La r\u00e9v\u00e9lation de la pl\u00e9nitude de ce que nous sommes, tant en surface qu‘<\/sup>en profondeur, ne se r\u00e9alise qu‘<\/sup>au cours des relations de la vie quotidienne. Le livre de la vie est plein d’enseignements mais nous ne parvenons pas \u00e0 d\u00e9chiffrer les caract\u00e8res dans lesquels il est \u00e9crit. Ces caract\u00e8res sont essentiellement vivants : ce sont les r\u00e9actions mentales et \u00e9motionnelles apparaissant en nous au cours de nos relations avec les \u00eatres, et les choses. Aux yeux d’une observation silencieuse, non d\u00e9form\u00e9e par des jugements de valeurs favorables ou d\u00e9favorables, les agr\u00e9gats d’\u00e9l\u00e9ments psychiques formant le \u00abmoi\u00bb se r\u00e9v\u00e8lent pleinement et se dissolvent comme les brumes se dissipent au soleil. C’est le \u00abl\u00e2cher prise\u00bb du Zen.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

L’attitude \u00ab Non-Mentale \u00bb et le \u00ab L\u00e2cher prise \u00bb constituent les deux cons\u00e9quences pratiques de l’enseignement Zen.<\/span><\/p>\n

Toute la science du Judo est bas\u00e9e sur le Non-Mental. Les mouvements du Judoka ne doivent pas \u00eatre pens\u00e9s. Si le pratiquant du Judo pense, il est imm\u00e9diatement \u00abenvoy\u00e9 sur le tapis \u00bb.<\/span><\/p>\n

Le Zen enseigne que le corps humain poss\u00e8de une sagesse instinctive dont les possibilit\u00e9s sont immenses. Nos races hyperintellectualis\u00e9es ont perdu la trace de cette sagesse naturelle. Cette sagesse \u00e9mane directement de la \u00ab nature profonde des choses\u00bb. Elle serait en liaison intime et permanente avec notre vie v\u00e9g\u00e9tative, physiologique.<\/span><\/p>\n

Le docteur Hubert Benoit a insist\u00e9 \u00e0 juste titre sur la n\u00e9cessit\u00e9 d’une d\u00e9valorisation de notre exc\u00e8s d’intellectualit\u00e9. Il est n\u00e9cessaire de \u00ab revaloriser \u00bb la vie v\u00e9g\u00e9tative (22). Nous sommes des c\u00e9r\u00e9braux imp\u00e9nitents. L’abus de la fonction intellectuelle nous prive de l’harmonie naturelle que la R\u00e9alit\u00e9 profonde des choses nous destine. Nous devons retrouver \u00e0 l’\u00e9chelle humaine, une octave sup\u00e9rieure de l’instinct animal, int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 une forme \u00e9lev\u00e9e de conscience supramentale.<\/span><\/p>\n

Parmi les avantages pratiques du Zen nous citerons les suivants :<\/span><\/p>\n

a)<\/span> <\/span>activit\u00e9<\/em> constructive : <\/em>loin de renoncer \u00e0 l’action, l’homme du Zen est le plus pratique qui soit. Il sait quels sont les mobiles profonds qui font appara\u00eetre ses pens\u00e9es, ses \u00e9motions et ses actes. Un tel homme s’int\u00e8gre au principe cosmique de tout travail dans la nature, tant physique que psychique ou spirituelle.<\/span><\/p>\n

b)<\/span> <\/span>l\u2019ad\u00e9quacit\u00e9 parfaite : <\/em>\u00abLe Satori n‘<\/sup>est pas une annihilation\u00bb disait Bodhidharma, \u00abc’est une connaissance de l’esp\u00e8ce la plus ad\u00e9quate (23). Le Zen nous permet \u2018d’\u00eatre au monde\u2019 (24) tout en \u00e9tant libre de lui. L’activit\u00e9 mentale nous emp\u00eache d’\u00eatre ad\u00e9quats. Si nous sommes au volant de notre voiture, l’esprit encombr\u00e9 de soucis, nous n’aurons pas la rapidit\u00e9 des r\u00e9flexes n\u00e9cessaire \u00e0 l’\u00e9vitement de l’obstacle impr\u00e9vu se pr\u00e9sentant sur la route. Le Zen nous demande d’\u00eatre pleinement \u00e0 ce que nous faisons \u00bb.<\/span><\/p>\n

c)<\/em><\/span> la d\u00e9tente int\u00e9rieure dans l’activit\u00e9.<\/em><\/span><\/p>\n

d)<\/em><\/span> amour, d\u00e9tachement, non-violence :<\/em><\/span><\/p>\n

Par son d\u00e9passement de l’\u00e9go\u00efsme et la vision perp\u00e9tuellement pr\u00e9sente de l’Unit\u00e9, l’homme du Zen r\u00e9alise les conditions de l’amour v\u00e9ritable, de la compassion et de la charit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Il est d\u00e9tach\u00e9, car le Satori lui r\u00e9v\u00e8le qu’il est au c\u0153ur des \u00eatres et des choses ce qu’ils ont de plus pr\u00e9cieux, de plus irrempla\u00e7able.<\/span><\/p>\n

Le d\u00e9tachement entra\u00eene la simplification des besoins. Mais il n’a rien de commun avec l’indiff\u00e9rence.<\/span><\/p>\n

Par son d\u00e9passement de l’illusion du \u00ab moi \u00bb, l’homme du Zen se lib\u00e8re des avidit\u00e9s \u00e9go\u00efstes qui sont \u00e0 l’origine de toutes les violences et de tous les conflits.<\/span><\/p>\n

II est donc simple, aimant, paisible, en un mot, \u00e9minemment social.<\/span><\/p>\n

e)<\/span> <\/span>minutie, pr\u00e9cision : <\/em>\u00ab L’Infini est dans le fini de chaque instant \u00bb nous dit D.T. Suzuki. \u00ab Soyez des exemples de pr\u00e9cision \u00bb nous demande le philosophe Sakurazawa.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Bouddhisme Zen et Christianisme<\/em><\/span><\/p>\n

La plupart des ma\u00eetres Zen ont l’intime conviction de l’identit\u00e9 du contenu exp\u00e9rimental d’un Bouddha, d’un J\u00e9sus ou d’un Hui-Neng.<\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, des divergences notables existent entre les \u00e9l\u00e9ments qui nous restent des doctrines codifi\u00e9es par les successeurs des grands Sages.<\/span><\/p>\n

Faute de place nous les r\u00e9sumerons comme suit :<\/span><\/p>\n

a)<\/span> Le Christianisme est une religion de r\u00e9v\u00e9lation divine.<\/span><\/p>\n

b)<\/span> Le Bouddhisme est une religion naturelle, en insistant toutefois sur le fait que la nature des choses est \u00e0 la fois mat\u00e9rielle, psychique et spirituelle.<\/span><\/p>\n

\n

a) Le Christianisme est une religion de cr\u00e9ation. L’Univers est la mat\u00e9rialisation d’un plan.<\/span><\/p>\n

b) Dans le Bouddhisme l’Univers n’a ni commencement ni fin. Seul existe un processus de cr\u00e9ation \u00e9ternellement pr\u00e9sent dont la loi est la spontan\u00e9it\u00e9. Il n’y a aucun plan.<\/span><\/p>\n

\n

a) Le Christianisme enseigne la r\u00e9alit\u00e9 et l’\u00e9ternit\u00e9 de l’\u00e2me individuelle.<\/span><\/p>\n

b) Le Bouddhisme et le Zen enseignent l’inexistence du moi. Celui-ci ne rev\u00eat qu’une apparente continuit\u00e9 durant le cycle des vies successives mais il n’\u00e9chappe pas \u00e0 la loi universelle de l’impermanence.<\/span><\/p>\n

\n

a) Le Christianisme enseigne la n\u00e9cessit\u00e9 des interm\u00e9diaires entre Dieu et l’homme.<\/span><\/p>\n

b) Le moine bouddhiste n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme un interm\u00e9diaire. II n’administre aucun sacrement et n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme ministre de Dieu.<\/span><\/p>\n

\n

a)<\/span> Le Christianisme enseigne la n\u00e9cessit\u00e9 du \u00absalut\u00bb et la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s.<\/span><\/p>\n

b)<\/span> Dans le Bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et dans le Zen en particulier, personne, y compris le Bouddha lui-m\u00eame, ne poss\u00e8de le pouvoir de s’interposer entre les causes des actes d’autrui et leurs effets. L’homme doit porter seul la responsabilit\u00e9 de ses pens\u00e9es et de ses actes. Le Zen enseigne qu’il n’y a pas de maturation spirituelle possible pour l’homme s’il ne peut \u00e9prouver par lui-m\u00eame les cons\u00e9quences heureuses ou malheureuses de ses actes bons ou mauvais.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Parmi les similitudes entre le Bouddhisme Zen et le Christianisme nous rappellerons les paroles de J\u00e9sus : \u00abLe Royaume des Cieux est au-dedans de vous-m\u00eames \u00bb.<\/span><\/p>\n

L’\u00e9tat de transparence mentale du Zen se trouverait \u00e9galement \u00e9voqu\u00e9 dans divers fragments des Ecritures chr\u00e9tiennes :<\/span><\/p>\n

\u00abHeureux les pauvres (ou les mendiants) en esprit, car le Royaume des Cieux leur appartient \u00bb (Ev. St Matthieu – ch. V. v.3).<\/span><\/p>\n

\u00abEn v\u00e9rit\u00e9 je vous le dis, quiconque ne recevra pas le Royaume de Dieu comme un petit enfant n’y entrera pas \u00bb.<\/span><\/p>\n

La place nous manquant dans cette \u00e9tude sommaire, nous terminerons par cette citation de Saint-Jean de la Croix (Mont\u00e9e I, II – ch. XIII) :<\/span><\/p>\n

\u00ab Enlevez ces formes, d\u00e9tachez enti\u00e8rement ces voiles, faites en somme que l’\u00e2me soit \u00e9tablie dans la pure nudit\u00e9 et la pauvret\u00e9 d’esprit. Aussit\u00f4t celle-ci devenue pure et simple se transforme dans la pure et simple Sagesse divine… \u00bb<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Zen et Occident<\/em><\/span><\/p>\n

Les lecteurs d’Europe continentale ne manqueront pas d’\u00eatre surpris en apprenant le rayonnement consid\u00e9rable de la pens\u00e9e Zen dans les pays d‘<\/sup>expression anglaise. Le dernier ouvrage en anglais de Christmas Humphreys sur le Bouddhisme atteint le tirage actuel de deux cent cinquante mille exemplaires.<\/span><\/p>\n

Ainsi que l‘<\/sup>exprime l‘<\/sup>\u00e9crivain anglais Alan W. Watts, Pr\u00e9sident de l’Acad\u00e9mie Am\u00e9ricaine des Etudes Asiatiques : \u00ab L’int\u00e9r\u00eat du Bouddhisme Zen a connu durant les 20 derni\u00e8res ann\u00e9es un essor consid\u00e9rable. Depuis la derni\u00e8re guerre mondiale la diffusion de la pens\u00e9e Zen dans le monde occidental s’est d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 tel point qu’elle est devenue un facteur important dans la vie intellectuelle et artistique du monde occidental \u00bb.<\/span><\/p>\n

Le Zen a eu le plus de succ\u00e8s, l\u00e0 o\u00f9 il \u00e9tait le plus attendu : le d\u00e9veloppement extraordinaire de la technique a donn\u00e9 aux civilisations \u00e9conomiquement puissantes un rythme de vie f\u00e9brile, antinaturel empreint d’une agitation et d’une inqui\u00e9tude de plus en plus grandes.<\/span><\/p>\n

Le Zen apporte \u00e0 ceux qui le pratiquent la capacit\u00e9 \u00e9minemment pr\u00e9cieuse d‘<\/sup>\u00eatre int\u00e9rieurement et ext\u00e9rieurement d\u00e9tendus au c\u0153ur de l’activit\u00e9 la plus intense. La d\u00e9tente int\u00e9rieure dans l’activit\u00e9 ext\u00e9rieure, tel est l‘<\/sup>un des secrets du succ\u00e8s du Zen parmi les personnes d\u00e9ployant une grande activit\u00e9. L’autre raison r\u00e9side dans le fait que beaucoup de chercheurs isol\u00e9s doutent du bien fond\u00e9 des valeurs qui ont pr\u00e9sid\u00e9 \u00e0 l’\u00e9dification de la civilisation occidentale et sont \u00e0 la recherche d’une inspiration totalement diff\u00e9rente.<\/span><\/p>\n

La pens\u00e9e Zen est moins connue en Europe continentale en raison du nombre limit\u00e9 d’ouvrages traitant de la question. La plupart des auteurs nous pr\u00e9sentent un Bouddhisme ax\u00e9 sur les \u00ab Quatre V\u00e9rit\u00e9s fondamentales \u00bb de la souffrance, de la d\u00e9couverte de ses causes et de la fa\u00e7on de s‘<\/sup>en lib\u00e9rer. Nous ne contestons pas le fait historiquement reconnu de l’importance de la souffrance au point de d\u00e9part <\/em>de la recherche int\u00e9rieure du Bouddha. Les ma\u00eetres Zen consid\u00e8rent \u00abl’incident clos \u00bb et tournent leur attention sur l‘<\/sup>Eveil qui survient ult\u00e9rieurement.<\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/p>\n

Bouddhisme Zen et probl\u00e8me social<\/em><\/span><\/p>\n

La soci\u00e9t\u00e9 est ce que sont les individus qui la composent.<\/span><\/p>\n

Nous avons mis en \u00e9vidence les cons\u00e9quences spirituelles et concr\u00e8tes du Zen. La notion fondamentale du caract\u00e8re illusoire du \u00ab moi \u00bb, la vision constante de l’Unit\u00e9, l’Eveil int\u00e9rieur et les donn\u00e9es pratiques de l’ad\u00e9quacit\u00e9 parfaite sont autant d’\u00e9l\u00e9ments de nature \u00e0 former des individualit\u00e9s riches, cr\u00e9atrices et harmonieuses, empreintes d’un esprit de coop\u00e9ration, d’altruisme et de compr\u00e9hension.<\/span><\/p>\n

Une civilisation bas\u00e9e sur la r\u00e9alit\u00e9 du \u00ab moi\u00bb n’aboutit, par contre, qu’aux d\u00e9sastres, aux guerres, aux conflits dont nous sommes de plus en plus les t\u00e9moins et les victimes.<\/span><\/p>\n

L’\u00e9tude de la psychologie du \u00ab moi\u00bb nous d\u00e9montre qu’il est \u00e0 l’origine de toutes les violences. L’\u00e9go\u00efsme est l’ennemi de l’homme et du monde.<\/span><\/p>\n

La r\u00e9alisation d’une civilisation qui ne soit plus bas\u00e9e sur la r\u00e9alit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb s’impose de toute urgence. Ceci n’est pas une utopie. Une telle civilisation a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cue durant le r\u00e8gne du grand empereur bouddhiste A\u00e7oka entre le troisi\u00e8me et le deuxi\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re. Cette soci\u00e9t\u00e9 \u00e9tait non-violente et pacifique car les individus qui la composaient \u00e9taient impr\u00e9gn\u00e9s de notions telles que l’illusion du \u00abmoi \u00bb, la vanit\u00e9 des biens mat\u00e9riels, l’impermanence de toutes choses.<\/span><\/p>\n

Les \u00e9v\u00e9nements de plus en plus troubl\u00e9s du XXe<\/sup> si\u00e8cle appellent une nouvelle culture qui soit r\u00e9ellement \u00e0 la mesure le l’homme \u00ab pleinement Eveill\u00e9 \u00bb.<\/span><\/p>\n

Cette dignit\u00e9 nouvelle de l’humain n’atteindra la pl\u00e9nitude le son expression que dans une soci\u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9e de l’\u00e9go\u00efsme et de l’illusion de la conscience de soi. Tels sont les fondements lu Zen.<\/span><\/p>\n

(<\/strong>1) Voir \u201cLe Bouddhisme\u201d par A. David-Neel.<\/span><\/p>\n

(2) The Way of Zen, by <\/em>Alan W. Watts, p. 15 (flames & Hudson. ed. London).<\/span><\/p>\n

(3) The sayings of Lao Tseu, trad. Giles.<\/span><\/p>\n

(4) La version pr\u00e9sent\u00e9e ici est emprunt\u00e9e \u00e0 l\u2019<\/sup>ouvrage d\u2019Alan W. Watts<\/span><\/p>\n

(5) Voir \u00e0 ce sujet le \u00ab Mental Cosmique \u00bb par Hsi-Yun, \u00e9d. Adyar \u2013 Paris<\/span><\/p>\n

(6) Bergson disait \u00e0 ce propos que (nous sommes beaucoup plus souvent agis que nous n\u2019<\/sup>agissons int\u00e9gralement nous-m\u00eames).<\/span><\/p>\n

(7) D.T. Suzuki le Non-Mental, p. 103.<\/span><\/p>\n

(<\/strong>8) Voir ici \u00e9galement Krishnamurti. Premi\u00e8re et derni\u00e8re libert\u00e9. Ed. Stock – Paris.<\/span><\/p>\n

(9) Alan W. Watts The Wisdom of<\/em>\u2019<\/em><\/sup> <\/em>Insecurity \u00bb,<\/span><\/p>\n

(10) D.T. Suzuki : Non <\/em>Mental.<\/span><\/p>\n

(<\/strong>11) Doctrine Supr\u00eame, H. Beno\u00eet.<\/span><\/p>\n

(12) Le Bouddhisme, <\/em>par A. David-Neel.<\/span><\/p>\n

(13) Essais sur le Bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et sur le Zen en particulier, par R. Linssen.<\/span><\/p>\n

(14) Critique de la Raison impure, par C. Suar\u00e8s. \u00e9d. Stock.<\/span><\/p>\n

(15) Georges Cahen : Les Conqu\u00eates de la Pens\u00e9e scientifique.<\/span><\/p>\n

(16) The <\/em>Path to sadden Attainment, by Hui-Hai.<\/span><\/p>\n

(17) Voir \u00e0 ce sujet \u00ab Essais sur le Zen \u00bb, par D.T. Suzuki.<\/span><\/p>\n

(18) Doctrine Supr\u00eame, <\/em>pair H. Benoit. p. 88.<\/span><\/p>\n

(19) Buddhism and Zen, by Nyogen Senzaki, p. 38, Philosophical Library – New-York,<\/span><\/p>\n

(20) idem, p. 37<\/span><\/p>\n

(21) Essais sur le Zen, par D.T. Suzuki, vol. il p. 119, \u00e9d. Trois Lotus.<\/span><\/p>\n

(22) Doctrine Supr\u00eame, <\/em>pair H. Benoit. <\/span><\/p>\n

(23) Essais sur le Zen, <\/em>D.T. Suzuki, vol. III, <\/strong>p. 30.<\/span><\/p>\n

(24) Expression de Rimbaud.<\/span><\/p>\n

\n

BIBLIOGRAPHIE.<\/strong><\/span><\/p>\n

Une grande partie de cette bibliographie est emprunt\u00e9e \u00e0 celle de l’ouvrage fondamental sur le Zen d’Alan W. Watts \u00ab The Way of Zen \u00bb. (traduction fran\u00e7aise\u00a0: \u00e9d. Payot)<\/span><\/p>\n

Cheng-Tao-Ke (Shodoka): Song of the Realization of the Way (traduction Suzuki, Senzaki & Mac Candless).<\/span><\/p>\n

Ching-te-Ch\u2019uan-teng Lu : Record of the transmission of the Lamp.<\/span><\/p>\n

Daiho Shogen Kokushi Hogo : Sermons of the National Teacher Daiho Shogen (\u00e9d. Suzuki and Furata, Daita Shuppansha, Tokyo 1943).<\/span><\/p>\n

Hsin-Hsin-Ming : Treatise on Faith in the Mind par Seng-Ts\u2019an (traduction Suzuki and Waley in Conze).<\/span><\/p>\n

Lin-chi Lu : record of Lin-Chi.<\/span><\/p>\n

Liu-Tsu T\u2019an-ching : Platform S\u00fbtra of the Sixth Patriarch Hui-Neng (traduction Wong Mou-Lam and Rousselle).<\/span><\/p>\n

Shen-Hui Ho-Chang I-chi : Collected tradition of Shen-Hui (\u00e9d. Hu Shih Oriental Book – Co Shanghai 1930).<\/span><\/p>\n

Shobo Genzo : The Eye Treasury of the True Dharma (\u00e9d. Kunihiko Hashida, Tokyo 1939).<\/span><\/p>\n

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Wei Wu Wei : Finger pointing towards the moon (Routledge et Kegan Paul, London 1957.)<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il semble de plus en plus \u00e9vident que Bodhidharma (480-528), ce v\u00e9ritable g\u00e9ant de la r\u00e9volution spirituelle du Bouddhisme chinois, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 responsable de l’essor extraordinaire de toute la pens\u00e9e d’Extr\u00eame-Orient par le rayonnement important qu’il donna au Bouddhisme Ch\u2019an (le Zen actuel) dont il est le fondateur.
\nSans lui, le Bouddhisme n’aurait jamais connu la renaissance spirituelle profonde qui se d\u00e9veloppa dans toute la Chine et s\u2019\u00e9tendit ensuite au Japon.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[10,11],"class_list":["post-107","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen","tag-bouddhisme","tag-zen"],"acf":[],"yoast_head":"\nLe Bouddhisme Zen par Robert Linssen - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-bouddhisme-zen-par-robert-linssen\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Le Bouddhisme Zen par Robert Linssen - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Il semble de plus en plus \u00e9vident que Bodhidharma (480-528), ce v\u00e9ritable g\u00e9ant de la r\u00e9volution spirituelle du Bouddhisme chinois, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 responsable de l'essor extraordinaire de toute la pens\u00e9e d'Extr\u00eame-Orient par le rayonnement important qu'il donna au Bouddhisme Ch\u2019an (le Zen actuel) dont il est le fondateur. 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