{"id":10726,"date":"2012-02-16T00:28:52","date_gmt":"2012-02-15T23:28:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=10726"},"modified":"2012-02-16T00:29:27","modified_gmt":"2012-02-15T23:29:27","slug":"non-mental-et-meditation-par-le-dr-jean-pierre-schnetzler","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/non-mental-et-meditation-par-le-dr-jean-pierre-schnetzler\/","title":{"rendered":"Non-mental et m\u00e9ditation par le Dr Jean-Pierre Schnetzler"},"content":{"rendered":"

D\u00e9c\u00e9d\u00e9 au d\u00e9but de 2009, <\/em>Jean-Pierre Schnetzler<\/a> <\/em>\u00e9tait m\u00e9decin, psychiatre, \u00e9crivain, philosophe, pratiquant et enseignant bouddhiste<\/em><\/p>\n

(Revue Epignosis. No<\/sup> 2, Cahier 1. Octobre 1983)<\/p>\n

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I – EN GUISE D’INTRODUCTION<\/strong><\/p>\n

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Les Occidentaux qui abordent les traductions des textes, aujourd’hui \u00e0 la mode, du Zen ou du Madhyamika, peuvent \u00eatre \u00e9tonn\u00e9s ou repouss\u00e9s par des formulations paradoxales ou n\u00e9gatives, qui \u00e9taient bien telles dans l’esprit de leurs auteurs, mais auxquelles la traduction dans un contexte culturel bien diff\u00e9rent, a fourni des motifs suppl\u00e9mentaires d’obscurit\u00e9 et d’incompr\u00e9hension. Si l’on ajoute \u00e0 cela les poncifs, r\u00e9pandus en nos pays, sur le Bouddhisme, de pessimisme et de nihilisme, et sur le Zen, d’iconoclasme et d’anti-intellectualisme syst\u00e9matique, le lecteur est vite amen\u00e9 \u00e0 condamner ce qu’il ne peut comprendre.<\/p>\n

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Prenons l’exemple c\u00e9l\u00e8bre du K\u00f4an M\u00fb (prononc\u00e9 mou) de Tchao-tcheou (Japonais : J\u00f4sh\u00fb) tel qu’il est traduit dans l’ouvrage, pourtant tr\u00e8s estimable, de Masumi Shibata (21, p.15) : \u00ab\u00a0Un moine demande au pr\u00e9cepteur Tchao-tcheou : ‘Le chien a-t-il aussi la Nature-de-Bouddha ?’ Tcheou lui r\u00e9pond : ‘N\u00e9ant’<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n

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N\u00e9ant traduit ici le japonais : M\u00fb, qui signifie effectivement : rien, non, il n’y a pas. D’autres auteurs, Izutsu (14) par exemple, traduisent aussi par : n\u00e9ant. Ce parti pris induit dans l’esprit du Fran\u00e7ais moyen des connotations nihilistes et l’ensemble prend une coloration absurde, qui sera sans doute un peu dissip\u00e9e par quelques r\u00e9flexions sur le contexte et les erreurs de traduction.<\/p>\n

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Pr\u00e9cisons tout d’abord que M\u00fb, tel qu’il est m\u00e9dit\u00e9, voire prononc\u00e9 \u00e0 haute voix de fa\u00e7on prolong\u00e9e Mououou…se compl\u00e8te phon\u00e9tiquement de ou<\/em>, qui signifie il y a. Ce qui, en toute rigueur, devrait le faire traduire par Non-Oui, ou mieux Noui… On retrouve une analogue n\u00e9gation suivie d’affirmation dans la shah\u00e2da islamique : pas de Dieu hormis Dieu.<\/p>\n

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Rappelons ensuite que l’affirmation : \u00ab\u00a0Tout \u00eatre a la nature de Bouddha\u00a0\u00bb, est tenue pour v\u00e9rit\u00e9 de base dans toutes les \u00e9coles du Mah\u00e2y\u00e2na. Donc (\u00e0 moins d’\u00eatre un imb\u00e9cile, ce que l’histoire ne pr\u00e9cise pas) \u00a0le moine questionneur devait chercher autre chose qu’une r\u00e9ponse factuelle. A ce niveau d’interrogation, la n\u00e9gaffirmation appara\u00eet comme une invite \u00e9nergique\u00a0 \u00e0 d\u00e9passer le plan conceptuel de l’avoir ou de l’\u00eatre, du non et du oui, et \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer dans l’au-del\u00e0. Ce que confirme avec \u00e9vidence l’usage technique de M\u00fb comme moyen de purification-concentration mentale et d’\u00e9vacuation des processus dialectiques.<\/p>\n

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Si, quittant L’\u00e9cole de Lin-Tsi qui utilise le koan, ou l’\u00e9cole japonaise Rinza\u00ef, qui lui fait suite, nous nous tournons vers l’\u00e9cole japonaise Soto, moins abrupte car n’utilisant gu\u00e8re le koan, on ne manquera pas, l\u00e0 non plus, de motifs de perplexit\u00e9. Voyons les \u00ab\u00a0R\u00e8gles g\u00e9n\u00e9rales pour encourager \u00e0 la m\u00e9ditation assise\u00a0\u00bb, ou Fukanzazengi, de Ma\u00eetre D\u00f4gen, son fondateur au Japon (11, p.19).<\/p>\n

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\u00ab\u00a0Pensez \u00e0 ne pas penser. Comment penser \u00e0 ne pas penser ? Non-pens\u00e9e. Ceci est en soi l’art essentiel du Zazen<\/em>.\u00a0\u00bb<\/p>\n

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Nous apprenons donc que la non-pens\u00e9e est la clef de la m\u00e9ditation, mais la fr\u00e9quentation des textes chinois et japonais, condens\u00e9s po\u00e9tiques et souvent pour nous obscurs, ne nous apporte pas facilement les clart\u00e9s didactiques que nous pouvons esp\u00e9rer. Il vaut mieux sans doute remonter aux \u00e9critures en p\u00e2li ou sanscrit, de traduction plus ais\u00e9e, dont les textes canoniques servent d’ailleurs de base aux ouvrages sino-japonais, qui les ont simplement reformul\u00e9s dans leurs id\u00e9ogrammes et leur g\u00e9nie propre. Contrairement \u00e0 ce que croient quelques sectateurs occidentaux du Zen, ignorants et aveugl\u00e9s, le Zen n’existe pas, mais bien le Bouddhisme dans sa forme Zen.<\/p>\n

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Allons donc en chercher la source dans le Canon et les grands Soutras du Mahayana et demandons-nous, d’abord ce qu’il faut r\u00e9ellement entendre par m\u00e9ditation dans le Bouddhisme, ensuite ce qu’est ce non-mental dont D\u00f4gen affirme qu’il en est la clef.<\/p>\n

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II – LA MEDITATION <\/strong><\/p>\n

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On traduit assez vaguement par m\u00e9ditation le terme technique bh\u00e2van\u00e2, qui signifie litt\u00e9ralement faire devenir, produire, d\u00e9velopper, et recouvre en fait la totalit\u00e9 des exercices spirituels du Bouddhisme (17, p.45). Le terme m\u00e9ditation serait moins impropre si l’on se souvenait de son \u00e9tymologie, qui le fait d\u00e9river de meditari, s’entra\u00eener, s’exercer, et si l’on \u00e9liminait le sens actuel de r\u00e9flexion intellectuelle. Par rapport au vocabulaire de la spiritualit\u00e9 chr\u00e9tienne, bh\u00e2van\u00e2 recouvre lectio, meditatio, oratio et contemplatio, tout en couvrant un champ de techniques qui n’ont pas d’\u00e9quivalent exact en Occident.<\/p>\n

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La Voie du Milieu, comme le Bouddhisme se nomme lui-m\u00eame, distribue ses pratiques en trois cat\u00e9gories : l’\u00e9thique (s\u00eela), la concentration (sam\u00e2dhi) et la sagesse (praj\u00f1\u00e2), toutes trois n\u00e9cessaires. En bref, l’\u00e9thique vise \u00e0 \u00e9viter de nuire \u00e0 soi-m\u00eame et \u00e0 autrui et, inversement, cultive les actes b\u00e9n\u00e9fiques. La sagesse recouvre l’\u00e9tude des enseignements, mais aussi les pratiques m\u00e9ditatives sp\u00e9cifiques de la vision p\u00e9n\u00e9trante (p\u00e2li : vipassana, sanscrit : vipasyan\u00e2). Celles-ci, jointes \u00e0 la concentration, constituent la m\u00e9ditation. Ces deux familles comportent des centaines de techniques dont le Bouddhisme, v\u00e9ritable Arche de No\u00e9, constitue le conservatoire. C’est l\u00e0 son cadeau le plus pr\u00e9cieux \u00e0 l’Occident, gr\u00e2ce aux ma\u00eetres encore vivants susceptibles de les transmettre, dans certains cas pour peu de temps encore car le Bouddhisme, lui aussi, est bien menac\u00e9 en Orient.<\/p>\n

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1) La concentration <\/strong><\/p>\n

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La caract\u00e9ristique g\u00e9n\u00e9rale de la voie de la concentration (sam\u00e2dhi) ou de la tranquillit\u00e9 (samatha) est le contr\u00f4le, la composition de l’activit\u00e9 mentale, qui se focalise progressivement, mais exclusivement, sur l’objet de la m\u00e9ditation, si bien qu’elle peut arriver \u00e0 se concentrer, longtemps, sur un seul point, chose inconnue de l’homme ordinaire.<\/p>\n

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La phase pr\u00e9liminaire est celle de la ma\u00eetrise progressive du fonctionnement mental profane, \u00e9parpill\u00e9 et chaotique, qui se pacifie, au fur et \u00e0 mesure que s’att\u00e9nuent les emp\u00eachements (nivarana) constitu\u00e9s par les d\u00e9sirs et r\u00e9pulsions, la baisse de la vigilance ou son contraire la tension mentale, et ce vice fondamental, le doute sceptique qui est, en fait, l’oubli de la dignit\u00e9 propre au m\u00e9ditant, la nature de Bouddha. La longue bataille gagn\u00e9e, la concentration r\u00e9ussie, peuvent alors se d\u00e9velopper les \u00e9tats b\u00e9atifiques, extatiques ou eustatiques, comme il vous plaira (jh\u00e2na en p\u00e2li, dhy\u00e2na en sanscrit) minutieusement d\u00e9crits dans les textes (5,19).<\/p>\n

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Avant d’en dire quelques mots, il convient de pr\u00e9ciser que l’objet de la concentration peut \u00eatre tr\u00e8s variable et naturellement conf\u00e9rer \u00e0 celle-ci des caract\u00e8res et r\u00e9sultats sp\u00e9cifiques. Ces supports de la concentration peuvent \u00eatre :<\/p>\n

\u2014 un objet ext\u00e9rieur simple, naturel (flamme de bougie) ou artificiel (cercle color\u00e9), complexe (diagramme g\u00e9om\u00e9trique ou mandala), figur\u00e9 (statue ou image de Bouddha), etc.<\/p>\n

\u2014 un son, la r\u00e9p\u00e9tition vocale d’une formule (mantra) puis son int\u00e9riorisation mentale, etc.<\/p>\n

\u2014 un ph\u00e9nom\u00e8ne corporel (la respiration)<\/p>\n

\u2014 un sentiment (l’amour, la compassion, etc.)<\/p>\n

\u2014 une id\u00e9e (les qualit\u00e9s du Bouddha, etc.)<\/p>\n

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Nous ne pouvons \u00e9videmment \u00e9tudier les effets sp\u00e9cifiques tenant aux qualit\u00e9s particuli\u00e8res de l’objet m\u00e9dit\u00e9, le champ serait trop vaste, et nous nous limiterons aux effets g\u00e9n\u00e9raux du processus de concentration lui-m\u00eame.<\/p>\n

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Le premier point \u00e0 souligner est que cet effort de ma\u00eetrise de l’activit\u00e9 mentale se heurte imm\u00e9diatement aux emp\u00eachements cit\u00e9s plus haut. L’histoire de cette lutte, souvent longue et difficile, est celle de la ma\u00eetrise, au moins temporaire, du \u00ab\u00a0vieil homme\u00a0\u00bb (Eph\u00e9siens, IV, 20-22) dont parle Saint Paul.<\/p>\n

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Lorsque les emp\u00eachements sont domin\u00e9s, en tout cas pour la dur\u00e9e des exercices m\u00e9ditatifs, l’esprit stable et concentr\u00e9 voit surgir des ph\u00e9nom\u00e8nes dont le Bouddhisme fournit sans doute les descriptions et classifications les plus pr\u00e9cises (1, 5, 6, 17, 19), mais fondamentalement identiques aux \u00e9tats \u00ab\u00a0mystiques\u00a0\u00bb des saints et asc\u00e8tes des autres Traditions. L\u00e0 encore, nous ne pouvons songer \u00e0 \u00e9tudier dans le d\u00e9tail les correspondances entre les \u00ab\u00a0jh\u00e2na\u00a0\u00bb et leurs \u00e9quivalents hindous, chr\u00e9tiens ou musulmans.<\/p>\n

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Le point important est que la pratique de la concentration n\u00e9cessite une activit\u00e9 mentale orient\u00e9e vers la recherche d’un r\u00e9sultat, la concentration sur tel objet d\u00e9fini, donc une attitude mentale s\u00e9lective de fermeture \u00e0 ce qui n’est pas l’objet de la m\u00e9ditation. Cette attitude fondamentalement dualiste (si elle n’est pas un jour transcend\u00e9e) engendre n\u00e9cessairement certaines cons\u00e9quences.<\/p>\n

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a- Les \u00ab\u00a0emp\u00eachements\u00a0\u00bb ne sont pas examin\u00e9s pour ce qu’ils sont, mais, au mieux, att\u00e9nu\u00e9s, \u00e9cart\u00e9s, sans \u00eatre totalement extirp\u00e9s.<\/p>\n

b- La recherche d’un r\u00e9sultat, la fixation d’un id\u00e9al plus ou moins \u00e9lev\u00e9 et limit\u00e9, comporte le danger implicite d’un arr\u00eat dans le d\u00e9veloppement spirituel.<\/p>\n

c- Le caract\u00e8re heureux, voire b\u00e9atifique, des exp\u00e9riences m\u00e9ditatives de type \u00ab\u00a0jh\u00e2nique\u00a0\u00bb, comporte le danger intrins\u00e8que d’un attachement et d’un enfermement dans un \u00ab\u00a0paradis\u00a0\u00bb qui serait la prison du sage.<\/p>\n

d- La survenue, fr\u00e9quente sur la voie de la concentration, de ph\u00e9nom\u00e8nes supranormaux, de pouvoirs, peut \u00eatre une source de tentations, pour la volont\u00e9 de puissance d’un moi insuffisamment purifi\u00e9.<\/p>\n

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Tel est, nous semble-t-il, le fond des mises en garde prof\u00e9r\u00e9es dans le Bouddhisme, qu’il soit Therav\u00e2din du Grand V\u00e9hicule, de l’\u00e9cole Ch’an du Sud, etc.., contre l’usage exclusif, limit\u00e9, donc d\u00e9nu\u00e9 de sagesse, des m\u00e9thodes de la voie de la concentration. Nous ne citerons que l’aphorisme lapidaire de Chen Houei : \u00ab\u00a0…toute culture de la concentration est, d\u00e8s l’origine, esprit d’erreur<\/em>.\u00a0\u00bb (12, p.34).<\/p>\n

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2) La vision p\u00e9n\u00e9trante <\/strong><\/p>\n

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Elle est essentielle au Bouddhisme et conduit seule directement au Nirv\u00e2na, m\u00eame si un certain niveau de concentration est n\u00e9cessaire pour sa r\u00e9ussite et si, de ce fait, un minimum de pratique pr\u00e9liminaire de la voie de la tranquillit\u00e9 est recommand\u00e9, ou la culture \u00e9quilibr\u00e9e concomitante des deux m\u00e9thodes. Les ma\u00eetres des trois v\u00e9hicules r\u00e9p\u00e8tent \u00e0 sati\u00e9t\u00e9 des conseils de ce genre, dont nous nous contenterons de citer cet aphorisme tib\u00e9tain, qu’un oiseau a besoin de deux ailes pour voler.<\/p>\n

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Nous emprunterons au v\u00e9n\u00e9rable Nyanatiloka, Therav\u00e2din, la d\u00e9finition de la vision p\u00e9n\u00e9trante, comme cette …\u00a0\u00bblumi\u00e8re intuitive apparaissant brusquement et r\u00e9v\u00e9lant la v\u00e9rit\u00e9 sur l’impermanence, la mis\u00e8re et l’impersonnalit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes corporels et mentaux de l’existence<\/em>.\u00a0\u00bb (17, p.265).<\/p>\n

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On peut ainsi commenter cette d\u00e9finition :<\/p>\n

\u2014 lumi\u00e8re nous rappelle l’\u00e9vidence avec laquelle la vision nous informe, mais aussi les exp\u00e9riences lumineuses des \u00e9tats \u00ab\u00a0mystiques\u00a0\u00bb et l’utilisation du mot lumi\u00e8re pour qualifier l’\u00e9tat fondamental ou ultime de l’esprit, dans le Bouddhisme tantrique (2).<\/p>\n

\u2014 intuitive marque le caract\u00e8re trans-dialectique de la r\u00e9alisation spirituelle.<\/p>\n

\u2014 brusquement : son jaillissement fulgurant, issu de l’intemporel.<\/p>\n

\u2014 r\u00e9v\u00e9lant, est allusif de ce que la seule chose \u00e0 faire est de soulever des voiles.<\/p>\n

\u2014 la V\u00e9rit\u00e9 t\u00e9moigne de ce que le Bouddhisme n’est pas agnostique…<\/p>\n

\u2014 les trois caract\u00e9ristiques du monde ph\u00e9nom\u00e9nal : impermanence, caract\u00e8re insatisfaisant et vide de nature propre (anatt\u00e2 du Therav\u00e2da ou s\u00fbnyat\u00e2\u00a0 du Grand V\u00e9hicule), constituent \u00e9videmment le point de vue propre au Bouddhisme, la voie qu’il utilise pour mener\u00a0 \u00e0 son souverain bien, le Nirvana.<\/p>\n

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Une telle vision intuitive constitue l’axe de la Voie du Milieu qui, sur le fil du rasoir, passe A travers tous les extr\u00eames, toutes les dualit\u00e9s. Elle est ce qui justifie les prescriptions techniques de la pratique m\u00e9ditative vipassan\u00e2 dont on peut bien dire, quelle que soit l’\u00e9cole bouddhique en cause, qu’elles ne sont pas sans d\u00e9sorienter, \u00e9tonner, parfois rebuter, le d\u00e9butant. Notre mental dualiste peut-il \u00eatre autrement que choqu\u00e9 par le paradoxe d’un non-dualisme central ? Ainsi que dit Asanga, le corps de la Loi (dharmak\u00e2ya) …\u00a0\u00bba pour caract\u00e8re la non-dualit\u00e9 d’existence et de non-existence… de conditionn\u00e9 et d’inconditionn\u00e9… de pluralit\u00e9 et d’unicit\u00e9<\/em>.\u00a0\u00bb (1, tome II, p.271).<\/p>\n

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Examinons rapidement les conditions pratiques de la m\u00e9ditation. Le m\u00e9ditant est invit\u00e9 \u00e0 s’asseoir dans une des postures classiques, \u00e9prouv\u00e9es (19, p.62), susceptibles, avec l’entra\u00eenement, de devenir confortables et d’\u00eatre conserv\u00e9es de longues heures. Ult\u00e9rieurement, la pratique doit pouvoir s’\u00e9tendre \u00e0 toutes les situations et activit\u00e9s corporelles. Le m\u00e9ditant est alors invit\u00e9 \u00e0 examiner les ph\u00e9nom\u00e8nes corporels et mentaux avec une attention et une vigilance sans d\u00e9faillances mais, de surcro\u00eet, \u00e0 les contempler du point de vue propre au Bouddhisme. Cette r\u00e8gle fondamentale peut \u00e9ventuellement \u00eatre communiqu\u00e9e sous une forme non d\u00e9routante pour le candidat. Etre invit\u00e9 \u00e0 voir les choses telles qu’elles sont ou \u00e0 les consid\u00e9rer suivant les caract\u00e9ristiques de l’impermanence, de la souffrance et de l’absence de nature propre, n’est pas \u00e9tonnant pour celui qui est familiaris\u00e9 avec la doctrine. M\u00eame si la simplicit\u00e9 de la consigne cache de notables difficult\u00e9s dans la pratique. Nous allons envisager les cas o\u00f9 la formulation volontairement obscure, n\u00e9gative, auto-contradictoire, soul\u00e8ve l’inqui\u00e9tude de l’auditeur, ce qui est souvent le cas dans la litt\u00e9rature de la Prajn\u00e2p\u00e2ramit\u00e2 et de ses successeurs Ch\u2019an et Zen.<\/p>\n

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III – LE NON-MENTAL<\/strong><\/p>\n

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Rappelons quelques vigoureuses boutades de l’enseignement. La premi\u00e8re, tir\u00e9e du Soutra du diamant coupeur (Vajracchedika soutra), \u00e9vacue toute doctrine :<\/p>\n

\u2014 \u00ab\u00a0Le Tathagata pr\u00eache-t-il quelque chose ? Subhuti dit au Bouddha : Bienheureux, le Tathagata ne pr\u00eache rien<\/em>. \u00ab\u00a0(23, p.44). Ce qui est bien dans la ligne radicale de la voie moyenne repr\u00e9sent\u00e9e par l’\u00e9cole Madhyamika, qui r\u00e9cuse ultimement toute pratique et toute doctrine, ne tol\u00e9rant que le silence des sages. Il faut bien comprendre que sa dialectique d\u00e9vastatrice n’est destin\u00e9e qu’\u00e0 ravager nos illusions, attachements et points de vue partiels, et exerce essentiellement une fonction purificatrice.<\/p>\n

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Dans le m\u00eame style, le ma\u00eetre Chen Houei nous dit :\u00a0\u00bbComment obtient-on la compr\u00e9hension ? Obtenez seulement l’absence de pens\u00e9e et ce sera la compr\u00e9hension<\/em>.\u00a0\u00bb (12, P.12). L’absence de pens\u00e9e, chinois wou-nien, aussi traduit par non-pens\u00e9e, non-mental, non-c\u0153ur, non-sentiment, est aussi appel\u00e9e par Hui-Neng (13, p.20) sans-souvenir (wou-i), sans-attachement (wou- cho).<\/p>\n

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Cette cascade de termes n\u00e9gatifs est classique dans la litt\u00e9rature du Grand V\u00e9hicule, qu’on songe au Soutra du c\u0153ur de la grande perfection de sagesse (Mah\u00e2-prajn\u00e2-p\u00e2ramit\u00e2-hridaya) journellement r\u00e9cit\u00e9 par les Tib\u00e9tains et dans le Zen. Elle renvoie \u00e9videmment \u00e0 la position, \u00e9galement famili\u00e8re \u00e0 l’Occident, de la th\u00e9ologie n\u00e9gative ou apophatique, qui tente de parler de l’ultime, de l’absolu, \u00e0 travers ce qu’il n’est pas. Mais la r\u00e9v\u00e9rence que nous portons \u00e0 Denys l’Ar\u00e9opagite et \u00e0 la sublimit\u00e9 de ces doctrines, nous emp\u00eache peut-\u00eatre de saisir que cette abstruse m\u00e9taphysique, voil\u00e9e de sanscrit, de chinois ou de grec, est aussi, d’abord, affaire de pratique quotidienne, car l’absolu est install\u00e9 sur la table de la cuisine.<\/p>\n

\n

Chen-Houei n’avait fait que rendre en chinois \u00ab\u00a0la pens\u00e9e non-pens\u00e9e\u00a0\u00bb (cittam acittam) du sanscrit (Vimalakirti, 25, p.57). Donn\u00e9e commune du Grand V\u00e9hicule, selon laquelle le caract\u00e8re ultime lumineux et vide de la pens\u00e9e ne peut \u00eatre \u00e9voqu\u00e9 que par la suppression des caract\u00e9ristiques de la pens\u00e9e ordinaire. Quant\u00a0 \u00e0 cette r\u00e9alit\u00e9 ultime … certains, fid\u00e8les \u00e0 eux-m\u00eames, s’abstiennent de la d\u00e9nommer :<\/p>\n

\u00ab\u00a0…Quel nom lui donnez-vous ? Je ne lui en donne pas…elle est indicible… exempte de particularit\u00e9s empiriques<\/em>…\u00a0\u00bb, nous dit Chen-Houei (11, p.31-32). Ou bien ils conservent le th\u00e8me n\u00e9gatif : non-mental, en accord avec la d\u00e9finition n\u00e9gative du Nirvana : arr\u00eat du d\u00e9sir, de la r\u00e9pulsion et de l’ignorance.<\/p>\n

\n

\n

D’autres se r\u00e9signent \u00e0 user d’un mot positif. L’\u00e9cole Yog\u00e2c\u00e2ra par exemple utilise dharmat\u00e2, ou tathat\u00e2 le fait d’\u00eatre ainsi, mais pr\u00e9vient aussit\u00f4t qu’au-del\u00e0 de tout dualisme, elle se d\u00e9finit par la non-opposition d’un sujet et d’un objet. Bref, ce mot est un non-mot. Et il en va de m\u00eame pour le corps de la Loi (dharmak\u00e2ya) dont nous avons vu plus haut la d\u00e9finition d’Asanga, qui est identique \u00e0 l’embryon de Tath\u00e2gata (tath\u00e2gatagarbha) et \u00e0 la conscience de tr\u00e9fonds (\u00e2layavijn\u00e2na), ou \u00e0 la conscience pure (amalavijin\u00e2na) , dont les fonctions concernent pr\u00e9cis\u00e9ment notre propos.<\/p>\n

\n

Cette conscience lumineuse, claire et lucide, d\u00e9nu\u00e9e de toute caract\u00e9ristique, ce qui lui permet de laisser surgir et se r\u00e9sorber toutes les caract\u00e9ristiques, appel\u00e9e non-pens\u00e9e (acittam), est la matrice des pens\u00e9es. Non per\u00e7ue, insaisissable, elle est ce par quoi un je illusoire per\u00e7oit et saisit. Une des formulations possibles du probl\u00e8me pos\u00e9 par le Bouddhisme, comme le dit Guy Bugault, \u00e9tant de savoir s’il est possible de \u00ab\u00a0comprendre (BUDH) sans prendre (GRAH)\u00a0\u00bb (6, p.172) , \u00e0 quoi nous r\u00e9pondons oui bien s\u00fbr, mais cela suppose :<\/p>\n

\u2014 la disparition du moi qui prend : but de l’asc\u00e8se purificatrice et de la vision p\u00e9n\u00e9trante d\u00e9sidentificatrice.<\/p>\n

\u2014 l’abandon, non pas du fonctionnement mental, mais des charges affectives qui s’y investissent, et de la r\u00e9duction et de la scl\u00e9rose qui en r\u00e9sultent. Son inverse lib\u00e9rateur est la pratique de la non-fixation (asth\u00e2nayoga) pr\u00e9conis\u00e9e par la Prajn\u00e2p\u00e2ramit\u00e2. La libert\u00e9 supr\u00eame du jeu mental dans l’instant est particuli\u00e8rement bien illustr\u00e9e par l’exemple des ma\u00eetres Ch’an ou Zen. Bien entendu, la non-pens\u00e9e n’est en aucune fa\u00e7on \u00ab\u00a0un n\u00e9ant de pens\u00e9e\u00a0\u00bb, comme le dit Guy Bugault (6, p.176), r\u00e9sumant les recommandations de nombreux ma\u00eetres. Il ne s’agit pas de tomber dans le qui\u00e9tisme. Et Chen-Houei pr\u00e9cise vigoureusement : \u00ab\u00a0L’absence de pens\u00e9e c’est, au sein de la pens\u00e9e, demeurer sans pens\u00e9e<\/em>\u00a0\u00bb (p.13). C’est la pr\u00e9sence, au sein m\u00eame des encha\u00eenements dialectiques, d’un au-del\u00e0 non-limit\u00e9, qui r\u00e9alise la connaissance par inconnaissance (nirvikalpajn\u00e2na), expression et r\u00e9alit\u00e9 qui nous renvoient \u00e0 ce texte fr\u00e8re qu’est le \u00ab\u00a0Nuage d’inconnaissance\u00a0\u00bb (16).<\/p>\n

\n

La v\u00e9ritable pratique du non-mental, c’est cette pratique d’expression paradoxale (mais solidement enracin\u00e9e dans la technique m\u00e9ditative) de la lib\u00e9ration, pens\u00e9e par pens\u00e9e : voir juste, sans attachement, sans fixation, sans demeure (apratisthita ou asth\u00e2na)…\u00a0\u00bblorsque chaque pens\u00e9e, pr\u00e9sente, pass\u00e9e et future est non-demeure<\/em>…\u00a0\u00bb (T’an King, cit\u00e9 in 12, p.6).<\/p>\n

\n

La v\u00e9ritable pratique de l’absence de pens\u00e9e c’est… \u00ab\u00a0rester au milieu des six poussi\u00e8res, ne pas s’\u00e9loigner d’elles et cependant ne pas en \u00eatre souill\u00e9<\/em>\u00ab\u00a0… (Chen-Houei, 12, p.13).<\/p>\n

\n

Concr\u00e8tement, lors d’une technique m\u00e9ditative de la vision p\u00e9n\u00e9trante (vipassan\u00e2), telle que la contemplation du corps ou du mental, la consigne fondamentale est de voir et abandonner. Observant le ph\u00e9nom\u00e8ne du point de vue du Nirvana, le m\u00e9ditant, postul\u00e9 \u00e9quanime, d\u00e9laissant le pour et le contre, enregistre le ph\u00e9nom\u00e8ne et le laisse se dissoudre spontan\u00e9ment sans y ajouter quoi que ce soit : r\u00e9action affective, construction mentale, jugement, etc… C’est seulement cette attention nue qui satisfait \u00e0 la consigne de laisser passer les productions mentales comme nuage au ciel. Un minimum de r\u00e9flexion-d\u00e9montre qu’ajouter le moindre commentaire serait aussit\u00f4t s’exposer \u00e0 la situation ridicule (mais v\u00e9cue par nombre de m\u00e9ditants) de se fabriquer un petit discours int\u00e9rieur sur la n\u00e9cessit\u00e9 d’\u00e9liminer le discours int\u00e9rieur. Il faut s’abstenir…\u00a0\u00bbde toute r\u00e9flexion, m\u00eame sur la non-r\u00e9flexion<\/em>\u00ab\u00a0, dit le moine M\u00e2n\u00e2yana (9, p.158). En pareil cas, la non-pens\u00e9e est donc le minimum vital.<\/p>\n

\n

Cette abstention vigilante, c’est la sagesse, prajna, la sixi\u00e8me, ultime et indispensable perfection. Modestement \u00e0 l’\u0153uvre d\u00e8s la premi\u00e8re seconde du premier jour, car sans elle, comment le premier pas aurait-il pu \u00eatre fait? Elle est l\u00e0, cach\u00e9e au d\u00e9but, \u00e9panouie \u00e0 la fin, mais sans elle, rien ne serait fait, et tout ce qui est fait de juste dans le travail m\u00e9ditatif est fait par elle : \u00ab\u00a0…l’esprit originel de Bouddha essaye sans cesse de se manifester et de nous aider<\/em>\u00ab\u00a0, \u00e9crit D\u00f4gen (10, T.1, p.32).<\/p>\n

\n

Si cette puissance transcendante n’\u00e9tait pas, jamais le m\u00e9ditant ne pourrait \u00e9chapper aux enfermements dualistes, jamais le moindre conflit ne pourrait trouver de solution, dans la soudaine perception du tiers m\u00e9diateur, de l’espace de libert\u00e9 ou peut se relativiser ce qui apparaissait comme opposition irr\u00e9ductible.<\/p>\n

\n

Cette dimension sup\u00e9rieure de non-limitation, cette conscience lumineuse et vide, qui se traduit dans la r\u00e9alit\u00e9 v\u00e9cue de l’exp\u00e9rience m\u00e9ditative par la capacit\u00e9 de voir sereinement en se d\u00e9gageant (si peu que ce soit) des implications, est le t\u00e9moin permanent de l’absolu dans le relatif, et du d\u00e9passement de cette opposition m\u00eame.<\/p>\n

\n

Cette qualit\u00e9 tout-embrassante de la conscience constitue le fondement n\u00e9cessaire de la vie et de l’unit\u00e9 de l’organisme d\u00e8s le niveau biologique. Le Dr Th\u00e9r\u00e8se Brosse, chercheur scientifique qui a consacr\u00e9 sa vie A l’\u00e9tude du yoga (3), a r\u00e9sum\u00e9 dans son ouvrage \u00ab\u00a0La conscience-\u00e9nergie<\/em>\u00a0\u00bb (4) son exp\u00e9rience (qui joint l’Orient et l’Occident), et pos\u00e9 notamment le probl\u00e8me de l’instance synth\u00e9tique et de ses qualit\u00e9s. Le fait que l’organisme fonctionne suivant un sch\u00e9ma hi\u00e9rarchique pyramidal, o\u00f9 chaque niveau est contr\u00f4l\u00e9 par en haut et contr\u00f4leur du bas, suppose une instance sup\u00e9rieure de contr\u00f4le, qui apparait \u00e0 Th\u00e9r\u00e8se Brosse comme devant \u00eatre une conscience pure et une attention vigilante d\u00e9nu\u00e9e de r\u00e9f\u00e9rence \u00e9go\u00efste (4). La th\u00e8se est d\u00e9fendue par des arguments nombreux auxquels nous souscrivons volontiers, en renvoyant le lecteur \u00e0 son ouvrage.<\/p>\n

\n

D’autant plus que nous arrivons aux m\u00eames conclusions, par une autre voie, \u00e0 partir des textes bouddhiques et de notre exp\u00e9rience de la m\u00e9ditation et de la psychoth\u00e9rapie.<\/p>\n

\n

Tout conflit psychique suppose la perception de deux forces comme devant fatalement s’opposer. Ce caract\u00e8re de fatalit\u00e9 tient\u00a0 \u00e0 la limitation rigide de la perception, confort\u00e9e par des facteurs affectifs puissants et\/ou un fonctionnement intellectuel \u00e9troitement d\u00e9termin\u00e9. Echapper au conflit suppose un changement de la perception de la situation par la prise en compte de dimensions nouvelles, qui permettent aux vecteurs, oppos\u00e9s dans un seul plan, de jouer dans une nouvelle distribution spatiale, o\u00f9 ils peuvent appara\u00eetre comme compl\u00e9mentaires par exemple.<\/p>\n

\n

Cet \u00e9largissement suppose une non-fixation qui est justement, nous l’avons vu, une des caract\u00e9ristiques du non-mental, autrement dit de la conscience pure. Son attitude \u00e9quanime, qui ne s’enferme dans aucun point de vue, est exactement cela seul qui permet d’envisager compl\u00e8tement tout ph\u00e9nom\u00e8ne (il n’y a pas d’obstruction, dirait un Tib\u00e9tain) dont sa parfaite lucidit\u00e9 rend compte. C’est dans la mesure el ces qualit\u00e9s sont effectivement mises en \u0153uvre dans une situation concr\u00e8te que s’op\u00e8rent les \u00e9clairs intuitifs lib\u00e9rateurs, qu’il s’agisse de vie quotidienne ou de psychanalyse.<\/p>\n

\n

Pour int\u00e9grer des \u00e9l\u00e9ments ou r\u00e9soudre un conflit, il faut \u00e9videmment disposer d’informations compl\u00e8tes autant qu’exactes. Cela suppose une instance int\u00e9grante parfaitement perm\u00e9able, d\u00e9nu\u00e9e de toute pr\u00e9formation qui alt\u00e8rerait la singularit\u00e9 des informations ou en omettrait une partie. C’est d\u00e9finir la conscience pure ou le non-mental, la lucidit\u00e9 et la vacuit\u00e9 conjointes comme disent les Tib\u00e9tains (24). Le processus de la lib\u00e9ration ici et maintenant.<\/p>\n

\n

Ce qui pouvait appara\u00eetre comme une formulation n\u00e9gative paradoxale et une sp\u00e9culation lointaine est bien le c\u0153ur m\u00eame de la vie. Comme dit Hui-Neng (in 23, p.87) dans son Tan-Ching, il n’y a pas de diff\u00e9rence entre notre Nature Propre et la perfection de Sagesse, et celle-ci est toujours \u00e0 l’\u0153uvre.<\/p>\n

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BIBLIOGRAPHIE <\/strong><\/p>\n

\n

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23- SUZUKI D.T. – Manuel de Bouddhisme Zen<\/em>, trad. Pierre Dupin, Dervy-livres, Paris 1981.<\/p>\n

24- GYAMTSO (Khempo) – M\u00e9ditation sur la vacuit\u00e9<\/em>. Kagyu Tekchen Shedra, Montignac, 1980.<\/p>\n

25- VIMALAK\u00ceRTI – L’enseignement de Vimalaktrti<\/em> (Vimalakirtinirdesa). Trad. Etienne Lamotte. Institut Orientaliste, Louvain, 1962.<\/p>\n

26- WEI-WU-WEI – La voie n\u00e9gative<\/em>. La diff\u00e9rence, Paris, 1977.<\/p>\n

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Le point important est que la pratique de la concentration n\u00e9cessite une activit\u00e9 mentale orient\u00e9e vers la recherche d’un r\u00e9sultat, la concentration sur tel objet d\u00e9fini, donc une attitude mentale s\u00e9lective de fermeture \u00e0 ce qui n’est pas l’objet de la m\u00e9ditation. 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