{"id":110,"date":"2008-09-05T00:00:00","date_gmt":"2008-09-05T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=110"},"modified":"2010-01-10T16:40:09","modified_gmt":"2010-01-10T15:40:09","slug":"les-fondements-psychologiques-de-la-dmocratie-par-robert-linssen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-fondements-psychologiques-de-la-dmocratie-par-robert-linssen\/","title":{"rendered":"Les Fondements psychologiques de la démocratie par Robert Linssen"},"content":{"rendered":"

Apr\u00e8s la deuxi\u00e8me guerre mondiale R. Linssen a \u00e9t\u00e9 un des travailleurs acharn\u00e9s pour la reconstruction de l\u2019Europe. Ce texte d\u00e9montre l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019il entretenait \u00e0 \u00e9tablir un v\u00e9ritable dialogue, qui n\u2019est pas seulement verbale, entre tous. <\/em><\/p>\n

(Revue \u00catre Libre Num\u00e9ros 155-157, Novembre 1958 \u2013 Janvier 1959)<\/p>\n

La d\u00e9mocratie est l’expression sur le plan social d\u2019une loi fondamentale r\u00e9gissant l’Univers : la loi des relations.<\/p>\n

Cette derni\u00e8re est en rapport direct avec la pens\u00e9e du sociologue Dewey \u00ab La d\u00e9mocratie n’est qu’un grand processus de communication \u00bb.<\/p>\n

Nous avons, \u00e0 diverses reprises, montr\u00e9 l’importance du fait des relations dans les diff\u00e9rents domaines de la mati\u00e8re et de la vie.<\/p>\n

Le comportement des constituants atomiques illustre de fa\u00e7on saisissante l’importance du fait des relations : relations continuelles entre le noyau central et les \u00e9lectrons plan\u00e9taires, relations plus intenses encore au c\u0153ur m\u00eame du noyau atomique, o\u00f9 nous assistons aux inter\u00e9changes continuels entre protons et neutrons par l’entremise de pions neutres, positifs ou n\u00e9gatifs. A ce niveau ultime de la mat\u00e9rialit\u00e9, nous avons mis en \u00e9vidence l’existence d’une loi fondamentale : le fait des relations est beaucoup plus important que l’individualit\u00e9 des \u00e9l\u00e9ments reli\u00e9s.<\/p>\n

C’est dans un esprit semblable, appliqu\u00e9 enti\u00e8rement au domaine des relations humaines, que le professeur Guido Calogera exposa les rapports existants entre ce qu’il appelle \u00ab une \u00e9thique du dialogue et les fondements de la d\u00e9mocratie \u00bb.<\/p>\n

Au cours de trois le\u00e7ons remarquables, donn\u00e9es a l’Universit\u00e9 Libre de Bruxelles, en mars 1958,\u00a0 le penseur italien d\u00e9finit l’\u00e9thique du dialogue comme une doctrine morale fond\u00e9e non seulement sur la volont\u00e9 de se comprendre l’un autre, mais aussi sur la prise de conscience du fait qu’une telle volont\u00e9 de comprendre ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e que comme une r\u00e8gle absolue.<\/p>\n

La nature de cette \u00ab loi du dialogue \u00bb constituant une v\u00e9ritable science des relations humaines. Elle d\u00e9termine l’id\u00e9al m\u00eame de la d\u00e9mocratie. Le comportement d\u00e9mocratique se r\u00e9alise en effet dans tout homme dans la mesure o\u00f9 il tient compte de la volont\u00e9 des autres. Nous comprenons alors imm\u00e9diatement l’importance d’une \u00e9tude attentive de la fa\u00e7on dont nous approchons les autres. Pour \u00eatre f\u00e9cond et r\u00e9v\u00e9lateur, le dialogue n\u00e9cessite de notre part une attitude d’esprit ouverte, une disponibilit\u00e9, une souplesse int\u00e9rieure.<\/p>\n

Une soci\u00e9t\u00e9 r\u00e9ellement d\u00e9mocratique ne se forme qu’\u00e0 partir du moment o\u00f9 les rapports humains individuels s’inspireront d’une telle loi du dialogue. Il est \u00e9vident que la transformation du monde en tant que collectivit\u00e9 ne se r\u00e9alisera qu\u2019\u00e0 partir de l’instant le comportement de chaque individu \u2014 ces \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l’humanit\u00e9 \u2014 subira une m\u00e9tamorphose compl\u00e8te.<\/p>\n

Il peut sembler, de prime abord, que la \u00ab loi du dialogue \u00bb puisse se heurter \u00e0 des difficult\u00e9s insurmontables. Celles, par exemple, pouvant se pr\u00e9senter du fait d’un refus syst\u00e9matique de l’id\u00e9al d\u00e9mocratique auquel nous donnons notre adh\u00e9sion.<\/p>\n

Le professeur Calogero, envisageant cette hypoth\u00e8se, signale notamment que dans certaines phases de l’histoire \u00ab la conscience individuelle a non seulement le droit mais le devoir de ne pas s’incliner devant la majorit\u00e9, de maintenir sa position, si isol\u00e9e et solitaire qu’elle se trouve \u00eatre. Ne dit-on pas, en effet, que pendant certaines p\u00e9riodes obscures de l’histoire, des voix isol\u00e9es et non conformistes, ont exprim\u00e9 la plus profonde et v\u00e9ritable conscience d’une nation ou d’une soci\u00e9t\u00e9 ?… \u00bb<\/p>\n

Comment trouver une r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale capable de r\u00e9soudre de telles difficult\u00e9s ?<\/p>\n

\u00ab C’est en nous-m\u00eames, par la r\u00e9flexion attentive sur ce qui advient dans notre conscience que nous devons chercher la voie pour sortir de l’impasse \u00bb, nous dit le professeur Calogero.<\/p>\n

Par cette d\u00e9marche particuli\u00e8re de sa pens\u00e9e, tenant compte de l’importance du facteur psychologique dans les relations entre l’individu et la soci\u00e9t\u00e9, entre la capacit\u00e9 r\u00e9elle de relations individuelles dans le dialogue et la d\u00e9mocratie, l’\u00e9minent penseur italien rejoint \u00e0 de nombreux points de vue la position du psychologue indou J. Krishnamurti.<\/p>\n

Analysant l’aboutissement d’une pens\u00e9e attentive sur les processus de sa conscience int\u00e9rieure, le professeur Calogero distingue deux formes de l’angoisse. D’abord une angoisse m\u00e9taphysique r\u00e9sultant de la d\u00e9couverte d’une solitude absolue, d’une part, et, d’autre part, que nous ne pouvons sortir de nous-m\u00eames \u00ab et que le monde, dans ce sens, n’est autre chose que notre perspective, sans coh\u00e9rence d’\u00eatre jet\u00e9 dans ce monde \u00bb.<\/p>\n

Cette angoisse m\u00e9taphysique est en r\u00e9alit\u00e9 pour Krishnamurti et le bouddhisme Zen le signe pr\u00e9curseur d’un d\u00e9passement de l’angoisse. Comment se r\u00e9alise ce d\u00e9passement de l’angoisse ? Par la prise de conscience du processus mental qui l’engendre.<\/p>\n

Ce processus mental constitue, du point de vue de Krishnamurti, un facteur d’isolement. Lorsque cesse l’\u00e9nergie qui engendre l’identification avec la s\u00e9parativit\u00e9, il y a pour Krishnamurti \u00ab relation v\u00e9ritable \u00bb\u00a0 et d\u00e9livrance de l’angoisse.<\/p>\n

C’est indiscutablement vers cet \u00e9tat de relation v\u00e9ritable que le professeur Calogero arrive par une approche diff\u00e9rente du probl\u00e8me.<\/p>\n

Pour lui, l’angoisse n’est pas \u00ab l’angoisse de l’existence \u00bb, mais l’angoisse du choix… Elle est le poids de la responsabilit\u00e9 \u00ab de devoir choisir \u00bb.<\/p>\n

La pens\u00e9e de Krishnamurti et le bouddhisme Zen nous montrent \u00e9galement les limitations inh\u00e9rentes \u00e0 tout acte de choix. Un \u00e9crivain Zen, le Dr. Hubert Benoit, nous dit \u00ab que nous croyons choisir, mais nous sommes en r\u00e9alit\u00e9 choisis \u00bb.<\/p>\n

Il est remarquable de constater que pour Krishnamurti et Calogero, l’acte de choix s’oppose \u00e0 la compr\u00e9hension. Il y a ph\u00e9nom\u00e8ne d’angoisse dans l’acte de choix, car cet acte m\u00eame constitue le maillon essentiel de la chaine de nos servitudes, de notre isolement et de l\u2019identification avec cette condition d’isolement. L\u00e0, o\u00f9 il y a choix, il n’y a pas relation v\u00e9ritable, nous fait comprendre Krishnamurti. Le dialogue est donc impossible.<\/p>\n

Examinant de plus en plus pr\u00e8s la solution \u00e0 porter aux probl\u00e8mes pos\u00e9s par cette \u00ab \u00e9thique du dialogue \u00bb, le professeur Calogero examine le probl\u00e8me fondamental des relations. Il met en \u00e9vidence l’importance du fait des relations, fait essentiel et continuellement renouvel\u00e9 dans lequel s’exprime le processus m\u00eame de la vie. Ainsi se trouvent d\u00e9finies, en d’autres termes que Krishnamurti, les bases d’une disponibilit\u00e9, d’une attitude d’approche faite d’ouverture, de non conditionnement par les \u00e9l\u00e9ments qui font l’objet m\u00eame des relations.<\/p>\n

\u00ab Celui qui veut comprendre est toujours aux \u00e9coutes, et les autres finissent par lui parler, m\u00eame s’ils ne sont pas la tout de suite. L’histoire ne se termine jamais. Nous continuons \u00e0 vivre. La volont\u00e9 de comprendre est le seul fonctionnaire, en ce monde, qui n’est jamais autoris\u00e9 \u00e0 prendre sa retraite \u00bb.<\/p>\n

Peu \u00e0 peu se pr\u00e9cise la pens\u00e9e du penseur italien, qui finit par mettre nettement en \u00e9vidence le caract\u00e8re de priorit\u00e9 qu’il faut accorder au dialogue par rapport aux v\u00e9rit\u00e9s qui s’y trouvent confront\u00e9es. Il y a, nous dit-il, \u00ab sup\u00e9riorit\u00e9 du devoir du dialogue sur toute v\u00e9rit\u00e9 qui pourra \u00eatre soutenue dans le dialogue. Toute\u00a0 th\u00e9orie peut \u00eatre chang\u00e9e, et toute r\u00e9v\u00e9lation peut \u00eatre corrig\u00e9e par une r\u00e9v\u00e9lation nouvelle : mais le devoir du dialogue reste toujours le m\u00eame.<\/strong> \u00bb Il reste toujours le m\u00eame parce qu’il correspond pleinement \u00e0 la nature des choses et que les relations constituent le langage universel de la vie, physiquement, biologiquement et psychologiquement.<\/p>\n

La r\u00e8gle des r\u00e8gles d\u00e9finissant l’attitude fondamentale du dialogue est \u00e9nonc\u00e9e comme suit : \u00ab notre volont\u00e9 de comprendre les autres doit toujours aller au del\u00e0 de ce que nous avons d\u00e9j\u00e0 compris<\/strong> \u00bb.<\/p>\n

Encore faut-il insister sur le fait que cette volont\u00e9 de comprendre n’est pas absolument un acte de choix du moi. Elle est l’expression naturelle de la nature profonde des choses. Dans l’optique du Zen et de Krishnamurti, cette nature profonde sera celle d’une intelligence inconditionn\u00e9e, totalement \u00e9trang\u00e8re aux confections mentales, aux images, aux habitudes qui nous sont famili\u00e8res. La mission la plus haute de l’homme est la r\u00e9alisation d’une lucidit\u00e9 et cette lucidit\u00e9 n’est atteinte qu’en relation, nous dit Krishnamurti.<\/p>\n

Dans cette perspective particuli\u00e8re une v\u00e9rit\u00e9 apparait de plus en plus \u00e9vidente : il y a priorit\u00e9 indiscutable du fait des relations par rapport aux id\u00e9es \u00e9mises sous pr\u00e9texte de les \u00e9tablir. Dans sa doctrine du \u00ab Non-Mental \u00bb, le Zen va m\u00eame jusqu’\u00e0 enseigner, que la o\u00f9 il y a des id\u00e9es, il n’y a pas de relation r\u00e9elle ni r\u00e9v\u00e9latrice.<\/p>\n

\u00ab Une volont\u00e9 de comprendre qui va toujours au del\u00e0 de ce que nous avons compris \u00bb, comme l’exprime le professeur Calogero, n’est m\u00eame plus \u00e0 proprement parler une volont\u00e9. Nous la voyons plus exactement comme une force de la nature, comme la manifestation impersonnelle dans un point particulier d’une force de vie cosmique. Si nous sommes disponibles \u00e0 cette pouss\u00e9e int\u00e9rieure, nous r\u00e9alisons la \u00ab condition du miroir \u00bb\u00a0 employ\u00e9e par Chuang Tzu, le disciple c\u00e9l\u00e8bre de Lao-Tzu : \u00ab le miroir voit tout, mais il ne prend rien \u00bb. Tout voir, tout enregistrer mais ne rien garder, ne rien choisir. R\u00e9aliser \u00e0 chaque instant une attitude de disponibilit\u00e9, d’ouverture. Ne pas permettre aux pr\u00e9jug\u00e9s et automatismes m\u00e9moriels du pass\u00e9 de projeter une ombre sur la lumi\u00e8re des relations pr\u00e9sentes qui sont toujours nouvelles. Telles sont les lois essentielles du dialogue au point de vue desquelles ils semblent que de nombreuses similitudes existent entre les positions du professeur Calegero, celles de Krishnamurti et du Zen.<\/p>\n

Lorsque nous parlions, il y a quelques instants, d’une \u00ab force de la nature \u00bb et d’une \u00ab manifestation impersonnelle d’une vie cosmique \u00bb, nous n’avons pas employ\u00e9 l\u00e0, en d\u00e9pit des apparences un langage subjectif et sentimental. Nous constatons que des physiciens \u00e9minents, tels Niels Bohr, R. Oppenheimer, Einstein, des biologistes r\u00e9put\u00e9s, des penseurs de toutes tendances s’accordent \u00e0 reconnaitre \u00e0 la structure la plus intime de l’Univers et de nous-m\u00eames, des caract\u00e8res d’une conscience cosmique compl\u00e9t\u00e8rent d\u00e9santhropomorphis\u00e9e.<\/p>\n

Le cot\u00e9 exp\u00e9rimental de cette r\u00e9alit\u00e9 ultime et impensable fait l’objet le plus essentiel de l’enseignement profond du bouddhisme Zen et de la pens\u00e9e de Krishnamurti.<\/p>\n

Les consid\u00e9rations qui pr\u00e9c\u00e8dent mettent en \u00e9vidence l\u2019importance d’une religion du la\u00efcisme. Ainsi que l’exprime Calogero, \u00ab la religion du la\u00efcisme est plus importante et universelle que toute autre religion.<\/strong> \u00bb<\/p>\n

La religion du la\u00efcisme peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une religion naturelle respectant toutes les donn\u00e9es de l’\u00e9thique du dialogue. A la base de cette religion se trouve une v\u00e9ritable science des relations, non seulement des titres humains entre eux, mais aussi de celles existant entre l’homme et l’Univers.<\/p>\n

Les religions traditionnelles ne sont en fait que \u00ab la pens\u00e9e congel\u00e9e des hommes \u00bb, nous dit Krishnamurti. Ces cristallisations mentales forment des conditionnements paralysant toute possibilit\u00e9 d’\u00e9tablir des relations ad\u00e9quates. Le dialogue v\u00e9ritable est alors impossible. Il n’y a donc pas de religion authentique.<\/p>\n

Dans l’optique g\u00e9n\u00e9ralement admise aujourd’hui, la pens\u00e9e occupe une place de priorit\u00e9 dans tout dialogue. Calogero et Krishnamurti nous proposent au contraire la pr\u00e9\u00e9minence du dialogue par rapport aux pens\u00e9es qui pr\u00e9tendent \u00e0 elles seules en \u00eatre le pr\u00e9texte.<\/p>\n

Dans le bouddhisme Zen, par exemple, il est enseign\u00e9 que les pens\u00e9es ou confections mentales s’interposent entre les faits et nous. Elles corrompent la spontan\u00e9it\u00e9 de notre approche.<\/p>\n

Ainsi que l’exprime le professeur Calogero, \u00ab c’est notre volont\u00e9 de comprendre qui cr\u00e9e nos fr\u00e8res r\u00e9els, et non pas nos fr\u00e8res naturels qui cr\u00e9ent notre volont\u00e9 de comprendre \u00bb.<\/p>\n

\u00ab Le la\u00efcisme \u00bb n’est pas une doctrine oppos\u00e9e \u00e0 d’autres doctrines. Il est la volont\u00e9 de donner sa chance \u00e0 toute doctrine, et de ne donner \u00e0 aucune autre doctrine une situation de privil\u00e8ge dans le dialogue… La religion du la\u00efcisme est plus haute que toutes les religions au d\u00e9bat desquelles il pr\u00e9side<\/strong> \u00bb.<\/p>\n

Le psychologue fran\u00e7ais Carlo Suar\u00e8s a d\u00e9montr\u00e9 dans sa \u00ab Com\u00e9die Psychologique \u00bb que dans tout acte de compr\u00e9hension se trouve impliqu\u00e9 un facteur d’acuit\u00e9 de conscience. Mais cette derni\u00e8re ne trouve son maximum d’acuit\u00e9 que si nous laissons fonctionner librement en nous le m\u00e9canisme du doute. Autrement dit, force nous est de mourir \u00e0 nous-m\u00eames, de nous affranchir de l\u2019emprise de nos pr\u00e9jug\u00e9s, de nos conclusions pass\u00e9es, afin qu’une disponibilit\u00e9, une ouverture puissent se r\u00e9aliser d’instant en instant au cours du dialogue.<\/p>\n

L’acuit\u00e9 de conscience li\u00e9e au processus \u00e0 la fois destructeur et cr\u00e9ateur du doute, implique la mise \u00e0 n\u00e9ant en nous des processus inhibiteurs de l’identification. L’identification et l\u2019attachement aux id\u00e9es constituent les principaux obstacles \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement de tout dialogue v\u00e9ritable.<\/p>\n

Pour \u00eatre v\u00e9ritablement en relation, il est donc n\u00e9cessaire de nous lib\u00e9rer de l\u2019attachement \u00e0 tout ce que nous pourrions avoir compris dans le pass\u00e9, afin de r\u00e9aliser une totale ouverture au pr\u00e9sent.<\/p>\n

Dans cette disponibilit\u00e9 au pr\u00e9sent par un d\u00e9passement continuel de ce que nous avons appris ou compris dans le pass\u00e9, r\u00e9side l\u2019une des bases psychologiques essentielles de l\u2019esprit d\u00e9mocratique. Par elle nous nous ouvrons \u00e0 la possibilit\u00e9 de comprendre toujours plus profond\u00e9ment les autres.<\/p>\n

Ainsi que l’exprime le professeur Calogero, \u00ab tout ce que nous consid\u00e9rons comme le bien, la morale et la civilisation ne d\u00e9pend de rien \u00ab d’autre que de notre volont\u00e9 de comprendre les autres… et cette volont\u00e9 de comprendre les autres ne d\u00e9pend que de chacun de nous, car personne d’autre ne peut ni lui imposer, ni lui retirer la responsabilit\u00e9 d’un tel choix \u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La d\u00e9mocratie est l’expression sur le plan social d\u2019une loi fondamentale r\u00e9gissant l’Univers : la loi des relations. Cette derni\u00e8re est en rapport direct avec la pens\u00e9e du sociologue Dewey \u00ab La d\u00e9mocratie n’est qu’un grand processus de communication \u00bb. 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