{"id":11147,"date":"2012-04-05T17:28:20","date_gmt":"2012-04-05T16:28:20","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=11147"},"modified":"2012-04-05T17:31:11","modified_gmt":"2012-04-05T16:31:11","slug":"le-probleme-de-la-foi-par-pierre-dangkor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-probleme-de-la-foi-par-pierre-dangkor\/","title":{"rendered":"Le probl\u00e8me de la foi par Pierre D’Angkor"},"content":{"rendered":"

L’auteur r\u00e9pond ici au livre de Luc Estang; \u00ab\u00a0Ce que je crois\u00a0\u00bb<\/em><\/strong><\/p>\n

(Extrait de Humanisme Int\u00e9gral, \u00e9dition \u00catre Libre 1957)<\/p>\n

Il me semble que votre formule : \u00ab J’aime et j’esp\u00e8re ce que je crois qui est<\/em> \u00bb (p. 14), n’implique pas n\u00e9cessairement que vous aimiez la V\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame et pour elle-m\u00eame, mais que vous aimez de croire que vous \u00eates dans la v\u00e9rit\u00e9 : ce qui, vous en conviendrez, est tout diff\u00e9rent. Vous nous parlez d’une exigence fondamentale de votre \u00eatre en ajoutant\u00a0: \u00ab Si la foi qui seule la satisfait venait \u00e0 me d\u00e9serter, je m’effondrerais<\/em> \u00bb (p. 40). Vous dites encore : \u00ab Sous peine de consentir \u00e0 n’\u00eatre plus, je suis fond\u00e9 sur les 3 vertus th\u00e9ologales<\/em> \u00bb : autrement dit, je ne puis renoncer \u00e0 ma foi, \u00e0 mon esp\u00e9rance, \u00e0 mon amour; je m’identifie \u00e0 mes possessions, je ne puis renoncer moi-m\u00eame.<\/p>\n

Ce n’est pas l\u00e0 \u00e0 coup s\u00fbr l’amour d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 quelle qu’elle soit, et d\u00fbt-on en mourir! Pour justifier votre attitude, vous dites encore en parlant toujours de la v\u00e9rit\u00e9 : \u00ab Je ne la poss\u00e8de que pour autant qu’elle me poss\u00e8de<\/em> \u00bb (p. 17). N’y a-t-il pas ici tout simplement de l’autosuggestion? je me persuade que la v\u00e9rit\u00e9 me poss\u00e8de et j’y adh\u00e8re. Si encore la source authentique pouvait en \u00eatre garantie. Si vous me disiez : \u00ab Je sais que c’est Dieu qui me parle, je n’ai qu’\u00e0 ob\u00e9ir\u00a0\u00bb. Mais vous ne le dites pas. Vous dites m\u00eame tout le contraire : \u00ab Je ne sais pas si Dieu existe mais je le crois<\/em> \u00bb.<\/p>\n

Quand Sartre \u00e9crit : \u00ab Je sais que Dieu n’existe pas<\/em> \u00bb, il se trompe sans doute et sa science n’est vraisemblablement que la fausse science d’un aveugle. Mais quand vous \u00e9crivez : \u00ab Je crois que Dieu existe mais je ne le sais pas<\/em> \u00bb, votre foi est pareillement une foi aveugle, peu digne apparemment de l’homo sapiens puisque vous voulez croire tout de m\u00eame ce que vous ignorez ou que vous ne pouvez justifier par la raison. Or, cette raison, en d\u00e9pit de sa faiblesse et de ses lacunes, n’en est pas moins le flambeau mis en nous pour nous guider dans la vie, dans nos croyances et dans notre conduite. La raison est en l’homme le reflet suppos\u00e9 de la Raison divine. Votre foi \u00e9trang\u00e8re \u00e0 votre raison et que celle-ci ne peut justifier \u00e0 vos yeux est donc une foi aveugle. Sans doute la raison humaine, que nous devons suivre avec humilit\u00e9 et en restant conscient de ses limites, doit s’\u00e9clairer d’une lumi\u00e8re sup\u00e9rieure \u00e0 elle-m\u00eame. Mais cette lumi\u00e8re \u2014 que vous nommez la Gr\u00e2ce \u2014 n’est pas un don gratuit du ciel, une faveur arbitraire \u00e9manant d’un Dieu totalement \u00e9tranger \u00e0 notre nature. Elle nous appara\u00eet au contraire comme une puissance latente en nous-m\u00eame, comme l’efflorescence en l’homme d’une fleur divine, en puissance seulement dans l’homme-animal que nous sommes tous encore, mais qui d\u00e9j\u00e0 s’\u00e9panouit r\u00e9ellement dans toute sa splendeur en certains \u00eatres exceptionnels, tandis que quelque vague reflet de sa clart\u00e9 filtre parfois en nous en tant qu’intuition sup\u00e9rieure, que les uns attribuent \u00e0 une superconscience myst\u00e9rieuse de leur \u00eatre et les autres \u00e0 une gr\u00e2ce surnaturelle. Les \u00catres exceptionnels dont je parle ne sont pas les dieux mythologiques, ni les h\u00e9ros l\u00e9gendaires de la pr\u00e9histoire, dont nous ne savons rien de certain. Ce sont ces quelques personnages r\u00e9els qui ont effectivement transform\u00e9 le monde et nous apparaissent vraiment comme des personnages divins plut\u00f4t que comme des hommes comme nous \u2014 tels Bouddha et le Christ \u2014 d’autres encore, dont nous ne nous permettrons pas de supputer le rang, un Zoroastre, un Orph\u00e9e, un Pythagore, un Lao-Ts\u00e9, un Mo\u00efse, dont l’influence fut grande sur le d\u00e9veloppement spirituel et moral de leur \u00e9poque et de leur peuple. Tous ces \u00catres, s’ils ne t\u00e9moignent pas tous en faveur du Dieu catholique, t\u00e9moignent \u00e0 coup s\u00fbr en faveur de la Grandeur de l’homme.<\/p>\n

Vous doutez, dites-vous, que l’on puisse savoir de science rien qu’humaine, que Dieu existe. Tout d’abord il faudrait ici s’accorder, dissiper l’\u00e9quivoque qui p\u00e8se sur ce que Dieu signifie, repr\u00e9sente, tant aux yeux de qui affirme son existence que de qui la nie. Si on entend par Dieu le Principe premier, l’Essence unique de tout ce qui existe universellement, ou bien un \u00catre personnel, c’est-\u00e0-dire une limitation de l’\u00catre n\u00e9cessaire, en tant que Cr\u00e9ateur d’autres \u00eatres dits contingents qui ne sont pas Lui ; ou encore si par le mot Dieu on pr\u00e9tend signifier le Tout existant (Parm\u00e9nide, Pindare, H\u00e9raclite) ou seulement l’Intelligence-une de ce tout (Anaxagore) ; ou encore une myst\u00e9rieuse Entit\u00e9 impersonnelle ou personnelle qui transcende le tout et soit sans rapport avec lui, on envisage apparemment sous un m\u00eame vocable des r\u00e9alit\u00e9s enti\u00e8rement diff\u00e9rentes.<\/p>\n

Bien des notions confuses, contradictoires \u00e0 premi\u00e8re vue, divisent ainsi les esprits qui se disputent et s’anath\u00e9matisent mutuellement sur une R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame que tant les th\u00e9ologiens que les philosophes d\u00e9clarent pourtant \u00eatre ind\u00e9finissable, ineffable, inconcevable. Aussi monoth\u00e9isme, polyth\u00e9isme, panth\u00e9isme, ne sont en fait que des aspects ou des degr\u00e9s diff\u00e9rents de manifestation de la m\u00eame R\u00e9alit\u00e9, la myst\u00e9rieuse Unit\u00e9. Dans cette manifestation s’opposent 2 p\u00f4les de nom contraire, mais pareillement n\u00e9cessaires \u00e0 cette manifestation m\u00eame. Ces p\u00f4les ont re\u00e7u des noms divers : l’Esprit et la Mati\u00e8re, Dieu et la Nature, le P\u00e8re et la M\u00e8re, l’\u00c9ternel Masculin et l’Eternel F\u00e9minin, engendrant la Vie \u2014 ou encore symboliquement le Soleil et la Lune, le Ciel et la Terre, etc. Le Monde est construit par les forces contraires, nous dit aujourd’hui la Science ; d’o\u00f9 r\u00e9sulte la loi universelle des cycles, des rythmes, loi d’alternance, d’harmonie, d’\u00e9quilibre, qui se constate partout dans l’Univers, tant dans le grand cycle de la Nature universelle (aspir et expir de Brahma Manvantaras et Pralayas \u2014 rythme des astres et des saisons, etc.) que dans les petits cycles des \u00eatres particuliers (rythmes du corps et de l’\u00e2me \u2014 rythmes sociaux, etc.).<\/p>\n

Tout cela est-il l’effet d’une m\u00e9canique sans \u00e2me ? Ou d’une Vie cosmique sans intelligence ?<\/p>\n

La science, c’est-\u00e0-dire la raison, ne peut prouver de fa\u00e7on certaine, nous dites-vous ni l’existence, ni la non-existence de Dieu. \u00cates-vous bien s\u00fbr que, du seul point de vue de la raison, cette affirmation et cette n\u00e9gation doivent \u00eatre mises sur le m\u00eame rang ? D’autre part, est-il vraiment soutenable que le Pyrrhonisme, ainsi que vous le dites aussi, doive c\u00e9der le pas \u00e0 une foi aveugle, sous le pr\u00e9texte que celle-ci, en l’occurrence, r\u00e9pond \u00e0 un besoin vital ? Il me semble que notre besoin vital ne justifie aucunement la foi irrationnelle que pr\u00e9tendent nous imposer les \u00c9glises. Pour des \u00eatres de raison, c’est une foi raisonn\u00e9e et raisonnable que postule leur besoin vital. La religion nous enseigne que c’est l’Intelligence divine qui a cr\u00e9\u00e9 le monde. D’accord. Mais cette intelligence, comme la vie, est immanente au Monde lui-m\u00eame, puisque c’est le Monde qui la produit dans une proportion grandissante au cours de son propre d\u00e9veloppement, c’est-\u00e0-dire au cours de l’\u00e9volution des 4 r\u00e8gnes. Suivant les vues de la Sagesse \u00e9sot\u00e9rique, l’Univers tout entier c’est l’\u00catre, l’Un, manifest\u00e9 en tant que\u00a0 dualit\u00e9 oppos\u00e9e de forces ou d’aspects r\u00e9alisant un tout \u00e9quilibr\u00e9.<\/p>\n

Il en r\u00e9sulte n\u00e9cessairement que l’Intelligence est immanente en la Nature. \u2014 O\u00f9 est l’Intelligence dans la n\u00e9buleuse primitive, nous objectera-t-on ? Mais o\u00f9 est l’intelligence dans le petit enfant qui vient de na\u00eetre, peut-on r\u00e9pondre ? Non pas en un Dieu, ext\u00e9rieur \u00e0 lui, mais immanente et en puissance en lui-m\u00eame. Il en est de m\u00eame de l’intelligence cosmique. La n\u00e9buleuse est le sein maternel renfermant en germes la vie, l’intelligence et toutes les puissances futures de l’Univers en formation. Immanente et potentielle donc en l’Univers \u00e0 son origine, l’Intelligence cosmique se traduit non seulement dans l’ordre universel, mais dans le d\u00e9veloppement progressif et hi\u00e9rarchique des r\u00e8gnes de la Nature visible et invisible. Ainsi se r\u00e9alise l’incarnation universelle du Logos, la Vie, la Raison Divine transformant graduellement le Chaos en Cosmos.<\/p>\n

Pourquoi donc le th\u00e9ologien veut-il s\u00e9parer ce qui manifestement ne fait qu’un tout sous trois aspects : Dieu, le Monde et l’Intelligence qui les unit ? Mais ce Logos, cette Intelligence cosmique quel est son rapport \u00e0 l’Absolu ? Saint Paul appelle le Logos (Verbum en latin) \u00ab\u00a0la premi\u00e8re des cr\u00e9atures \u00bb, expression assur\u00e9ment \u00e9trange pour exprimer Ce qui est Dieu au m\u00eame titre que le P\u00e8re. Quoiqu’il en soit, le Logos est pour nous l’Unit\u00e9 de l’\u00catre, l’Absolu, mais en tant que limit\u00e9, incarn\u00e9, pour ainsi dire, dans le monde, \u00ab l’Agneau immol\u00e9 d\u00e8s la fondation du monde \u00bb est-il dit dans Saint-Jean, pour signifier le sacrifice qu’implique la cr\u00e9ation, par la limitation volontaire de l’Esprit infini dans les formes de la Mati\u00e8re, c’est-\u00e0-dire dans les cadres d’espace, de temps, de causalit\u00e9, etc. C’est donc aussi \u00e0 cet Esprit, \u00e0 cette Raison divine, laquelle est pour nous, je le r\u00e9p\u00e8te, l’Absolu, que doivent se r\u00e9f\u00e9rer toutes nos valeurs humaines. Voil\u00e0 pourquoi je ne puis envisager celles-ci sous l’angle purement pragmatique, ainsi que vous le faites. Le Monde est une aventure magnifique et non \u00ab priv\u00e9e de signification ni la morale de fondement \u00bb. Je pense bien d’ailleurs que sur ce point l’\u00c9glise vous condamne. Le monde, l’\u00e9volution, c’est le plan divin, le plan du Logos. Mais la question subsiste pour le m\u00e9taphysicien. Ce Logos \u2014 l’Intelligence cosmique \u2014 se r\u00e9f\u00e8re-t-il \u00e0 un Absolu, auquel nous serions reli\u00e9s nous-m\u00eames comme au Principe ou \u00e0 l’Essence unique de toute chose ou de tout \u00eatre existant ? Et cet Absolu, quelle que soit au surplus sa Nature intime, avons-nous une preuve quelconque de son Etret\u00e9 r\u00e9elle [1]<\/a> ? \u2014 Oui, et cette preuve est inscrite au fond de nous-m\u00eame. Comment, en effet, expliquer autrement ce sens positif de l’Absolu, de l’Infini, de l’Eternel, que nous d\u00e9couvrons en nous-m\u00eame comme une R\u00e9alit\u00e9 vivante que, dans notre ignorance de sa Nature, nous appelons Dieu, alors que nos sens qui ont \u00e9difi\u00e9 notre intelligence \u2014 \u00ab Nihil in intellectu quod non prius fuerit in sensu \u00bb, disaient les anciens scolastiques \u2014 ne nous donnent jamais que l’exp\u00e9rience du fini, du limit\u00e9, du contingent ? (c’est-\u00e0-dire du Monde lui-m\u00eame). Qu’est-ce qui imprime en nous ce sentiment, cette tendance irr\u00e9pressible, aujourd’hui surtout, vers l’Unit\u00e9, dans un monde o\u00f9 les int\u00e9r\u00eats, les antagonismes, divisent tous les esprits et o\u00f9 la multiplicit\u00e9 innombrable des \u00eatres et des choses nous submerge de toute part ?<\/p>\n

Le grand savant, le P. Teilhard, de Chardin, a \u00e9crit cette phrase \u00e9tonnante : \u00ab L’unit\u00e9 ne grandit que support\u00e9e par un accroissement de conscience, c’est-\u00e0-dire de vision. L’Histoire de la Vie se ram\u00e8ne \u00e0 l’\u00e9laboration d’yeux toujours plus parfaits<\/em> [2]<\/a>. \u00bb Il en r\u00e9sulterait que l’adage scolastique pr\u00e9cit\u00e9 serait applicable \u00e0 l’extension de la vision, du monde visible au monde invisible, correspondant \u00e0 un accroissement de l’intelligence elle-m\u00eame. Nous croyons toutefois que la perception de l’unit\u00e9 du tout ressortit, je l’ai dit, \u00e0 l’\u00e9closion d’une facult\u00e9 sup\u00e9rieure \u00e0 l’intelligence proprement dite \u2014 celle-ci instrument adapt\u00e9 \u00e0 l’analyse, au raisonnement inductif et d\u00e9ductif, plut\u00f4t qu’\u00e0 la synth\u00e8se. Elle ressortit \u00e0 l’intuition directe de l’esprit, et, plus haut encore qu’\u00e0 une simple vue du mental, \u00e0 une exp\u00e9rience vivante qui progresse en chacun suivant la purification int\u00e9rieure de sa conscience. Comme le disait Andr\u00e9 Niel dans un article suggestif sur l’\u00e9minent penseur hindou Krishnamurti : \u00ab Notre chair est faite de la substance essentielle de l’Infini… C’est l’appartenance de chacun \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9 qui lui donne son prix inestimable en valeur d’\u00eatre<\/em> \u00bb (Revue \u00ab Synth\u00e8ses \u00bb). Et il ne s’agit pas ici d’une abstraction de l’esprit, mais du Supr\u00eame Concret. L’Infini, l’\u00catre, la R\u00e9alit\u00e9 absolue, c’est en derni\u00e8re analyse nous-m\u00eame et tout ce qui est : mais n’appartenant pas au domaine sensible, l’approche de son Unit\u00e9 ne peut en \u00eatre effectu\u00e9e que par la voie psychologique et postule cet affinement de la conscience qu’il importe de r\u00e9aliser en soi. Le grand philosophe Henri Bergson n’entrevoyait-il pas cette v\u00e9rit\u00e9 au Congr\u00e8s de philosophie de Bologne (1911), lorsqu’il disait : \u00ab Les forces qui travaillent en toute chose, nous les sentons en nous : quelle que soit l’essence de ce qui est et de ce qui se fait, nous en sommes <\/em>\u00bb, v\u00e9rit\u00e9 qu’exprimaient d\u00e9j\u00e0 depuis des mill\u00e9naires les vieux philosophes de l’Inde : \u00ab Tat twam asi \u00bb \u2014 \u00ab tu es Cela \u00bb, Cela, l’Unique.<\/p>\n

C’est un fait en tout cas que l’homme est un \u00eatre religieux \u2014 on l’a constat\u00e9 dans tous les temps \u2014 et qu’il le demeure en d\u00e9pit des d\u00e9n\u00e9gations mat\u00e9rialistes que lui oppose sans cesse son mental analytique et diviseur. Si l’Absolu, l’Infini, r\u00e9pond \u00e0 un besoin secret vital, essentiel, de lui-m\u00eame, c’est donc qu’il est le fond de lui-m\u00eame. La religion nous propose ici l’explication surnaturelle : Dieu a mis en nous ce sentiment profond pour nous amener \u00e0 Lui [3]<\/a>. Plus logique, moins artificielle, nous appara\u00eet l’explication naturelle. La Nature ne cr\u00e9e rien d’inutile. Si elle a mis en nous telle tendance, c’est que, de quelque fa\u00e7on, elle est \u00e0 m\u00eame de la satisfaire. Concluons que c’est du tr\u00e9fonds de notre nature sup\u00e9rieure que vient en nous l’appel divin. Et, comme nous le montre l’\u00e9sot\u00e9risme chr\u00e9tien, tel est aussi l’enseignement du Christ. Mais je ne veux pas anticiper. C’est aussi parce que cet appel divin vient du plus profond de nous-m\u00eame et non d’un Dieu \u00e9tranger \u00e0 notre nature que le \u00ab comment \u00bb des choses ne nous suffit pas, il nous faut en conna\u00eetre le \u00ab pourquoi \u00bb, la raison derni\u00e8re.<\/p>\n

Il semble aujourd’hui, \u00e0 un nombre toujours croissant d’esprits libres, que la distinction th\u00e9ologique entre le surnaturel et le naturel est une distinction moyen\u00e2geuse, factice, p\u00e9rim\u00e9e. \u00ab La Nature est surnaturelle \u00bb, nous dit le po\u00e8te Browning. Qui a pu mesurer les bornes de l’Univers ? est-il \u00e9crit dans la Bible. Ce qu’on nomme le surnaturel ne peut \u00eatre autre chose que l’aspect invisible, transcendant, de la Nature int\u00e9grale. Pourrions-nous d’ailleurs rien comprendre de ce qui serait totalement \u00e9tranger \u00e0 cette Nature int\u00e9grale du tout existant ? Vous dites Vous-m\u00eame : \u00ab L’intelligence veut comprendre \u00bb. Or le surnaturel, s’il existe au sens th\u00e9ologique, est, par d\u00e9finition, au-dessus de notre intelligence et de nos raisonnements et la foi aveugle n’en est \u00e0 coup s\u00fbr pas un instrument de connaissance. Au surplus, m\u00eame dans l’ordre naturel, notre instrument rationnel n’est pas l’unique moyen de connaissance ainsi que vous le reconnaissez vous-m\u00eame (p. 20).<\/p>\n

Je l’ai dit, notre raison doit s’\u00e9clairer des lumi\u00e8res de l’intuition. Mais cette intuition \u00e9tant pareillement une facult\u00e9 de l’homme, comment serait-elle plus apte que la raison \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer le domaine surnaturel ? Saint Paul nous dit : \u00ab Spiritus omnia scrutatur etiam mysteria Dei \u00bb. Mais ces secrets de Dieu que p\u00e9n\u00e8tre l’Esprit, ce sont, pour l’ap\u00f4tre, les profondeurs secr\u00e8tes de la Nature et non des sp\u00e9culations abstraites sur l’Un ineffable.<\/p>\n

L’intuition sup\u00e9rieure de l’Esprit \u2014 ce que le grand philosophe et Yogi hindou Shri Aurobindo appelle le supramental \u2014 appartient donc \u00e0 l’ordre naturel, mais \u00e0 un degr\u00e9, \u00e0 une octave plus \u00e9lev\u00e9e, de cet ordre naturel, et qui nous \u00e9chappe encore.<\/p>\n

L’intuition moderne rejoint ici l’antique sagesse \u00e9sot\u00e9rique dans son irr\u00e9sistible tendance \u00e0 l’Unit\u00e9 du tout existant, contrairement au dualisme irr\u00e9ductible que pr\u00e9tendent maintenir les th\u00e9ologiens entre l’Esprit cr\u00e9ateur et la Nature cr\u00e9\u00e9e, alors que cette dualit\u00e9 oppos\u00e9e ne repr\u00e9sente en fait, je le r\u00e9p\u00e8te, que les deux p\u00f4les d’orientation contraire d’une unique R\u00e9alit\u00e9 indivisible, transcendante et inconnaissable en son essence premi\u00e8re. Nous trouvons donc ici la vraie base philosophique de toutes ces trinit\u00e9s religieuses, personnifi\u00e9es ou repr\u00e9sent\u00e9es symboliquement : l’Unit\u00e9 ineffable dont la manifestation rev\u00eat le triple aspect : le Principe actif, le P\u00e8re cr\u00e9ateur ; le Principe passif, la M\u00e8re, la Nature, le Principe f\u00e9minin [4]<\/a>, et la conjonction des deux Principes engendrant le Fils, le Fils macrocosmique, l’univers, ou le Fils microcosmique, l’homme, ceux-ci reli\u00e9s d’ailleurs par la grande loi d’analogie exprim\u00e9e sur la \u00ab Table d’\u00e9meraude \u00bb : \u00ab le petit est comme le grand… et le tout est Un \u00bb. Bien avant l’\u00e8re Chr\u00e9tienne les sculptures anciennes repr\u00e9sentaient symboliquement le Fils comme un petit enfant sur les genoux de sa M\u00e8re. Sur cette Trinit\u00e9 philosophique les divagations religieuses ont brod\u00e9 \u00e0 l’infini.<\/p>\n

Il est remarquable de constater que les principaux dogmes chr\u00e9tiens re\u00e7oivent de l’antique tradition \u00e9sot\u00e9rique une interpr\u00e9tation que notre raison ne rejette nullement, tandis que la d\u00e9formation qui r\u00e9sulte d’une interpr\u00e9tation trop \u00e9troite et trop rigide de la lettre nous en pr\u00e9sente un sens irrationnel et absurde que notre raison se refuse \u00e9nergiquement \u00e0 admettre. Les apologistes chr\u00e9tiens le reconnaissent d’ailleurs. \u00ab Credo quia absurdum \u00bb, disait Tertullien, bien que la th\u00e9ologie orthodoxe se soit toujours efforc\u00e9e de nous persuader que le tout de la foi \u00e9tait au-dessus de notre raison et jamais contre elle. Au \u00ab Credo quia absurdum \u00bb, vous opposez la formule de saint Augustin \u00ab Credo ut intelligam \u00bb pour nier ce divorce, trop visible, entre la foi et la raison. Le malheur est que cette foi n’\u00e9veille en rien notre intelligence, laquelle se butte toujours aux m\u00eames absurdit\u00e9s, r\u00e9v\u00e9rencieusement et craintivement enseign\u00e9es depuis des si\u00e8cles et d\u00e9votement recueillies par nous depuis l’enfance, parce que nous les avons suc\u00e9es avec le lait maternel et qu’elles ont ataviquement moul\u00e9 les cerveaux d’innombrables g\u00e9n\u00e9rations depuis deux mill\u00e9naires.<\/p>\n

Absurdes, disons-nous, pour notre raison, le dogme du p\u00e9ch\u00e9 originel qui nous rend tous responsables du p\u00e9ch\u00e9 d’Adam au Paradis terrestre (l’\u00e9pisode devant \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme historique), alors qu’il est de justice \u00e9l\u00e9mentaire de ne rendre chacun responsable que de ses propres actes ; le dogme de la r\u00e9demption de l’Humanit\u00e9, coupable de ce p\u00e9ch\u00e9 originel, par le sacrifice et la mort pr\u00e9m\u00e9dit\u00e9s d’un Dieu innocent ; le dogme de la r\u00e9surrection de la chair, c’est-\u00e0-dire d’un corps mort, d\u00e9truit, d\u00e9compos\u00e9 et dont les \u00e9l\u00e9ments ont subi d’innombrables m\u00e9tamorphoses dans le creuset de l’immense nature \u2014ce dogme barbare de la r\u00e9surrection des corps, ramen\u00e9 par les Juifs de leur captivit\u00e9 de Babylone, \u00e9tant la d\u00e9formation de l’antique id\u00e9e \u00e9sot\u00e9rique de la renaissance ou r\u00e9incarnation des \u00e2mes dans des corps nouveaux, etc.<\/p>\n

Admirables au contraire ces m\u00eames dogmes, si on en per\u00e7oit le vrai sens symbolique que nous en a transmis une tradition de la sagesse secr\u00e8te, tradition aussi ancienne et plus v\u00e9n\u00e9rable que l’autre. Pourquoi secr\u00e8te? \u00ab Non margaritas ante porcos \u00bb, nous explique l’\u00c9vangile. Et puis encore les anath\u00e8mes et les b\u00fbchers n’\u00e9taient pas de vaines menaces du Pouvoir en ces temps de fanatisme et de barbarie. J\u00e9sus d\u00e9clare qu’il ne parle aux foules, que par paraboles, et le sens figur\u00e9 de bien des enseignements qu’il donna est d\u00e9montr\u00e9 de nos jours par la science compar\u00e9e des religions qui en souligne le parall\u00e9lisme souvent \u00e9tonnant avec d’autres mythes et r\u00e9cits l\u00e9gendaires appartenant aux cultes \u00e9trangers dits pa\u00efens. C’est par cet usage de l’all\u00e9gorie et du symbole, que fut \u00e9vit\u00e9 que ne se perdent les V\u00e9rit\u00e9s sup\u00e9rieures que dissimulaient, sous le voile d’apparences parfois saugrenues, bien des r\u00e9cits po\u00e9tiques ou mythologiques. Prendre \u00e0 la lettre les dogmes chr\u00e9tiens n’est sans doute pas plus raisonnable que d’en agir ainsi vis-\u00e0-vis des fables du paganisme. Se tourner vers l’\u00e9sot\u00e9risme, ce n’est pas se livrer aux risques et aux fantaisies de l’imagination personnelle, c’est retrouver une lumi\u00e8re que les Princes et Pontifes de l’\u00c9glise ont perdue, s’ils l’ont jamais per\u00e7ue. De tout temps, la Sagesse demeura toujours \u00e9sot\u00e9rique.<\/p>\n

Parlant de la foi, vous dites qu’elle \u00ab lance l’esprit vers plus de r\u00e9alit\u00e9<\/em> \u00bb. Oui, \u00e0 la condition expresse de ne heurter ni notre raison, ni notre c\u0153ur ; condition indispensable pour \u00eatre accept\u00e9e par une conscience, honn\u00eate envers elle-m\u00eame. Autrement, ce n’est qu’\u00e0 l’autosuggestion qu’elle doit infailliblement nous mener, c’est-\u00e0-dire \u00e0 une illusion plus profonde encore, plus ancr\u00e9e au fond de nous-m\u00eame, \u00e0 un pr\u00e9jug\u00e9 d’autant plus difficile \u00e0 extirper que ses racines depuis 2.000 ans ont p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 davantage et inform\u00e9 notre mentalit\u00e9. C’est d\u00e8s lors \u00e0 plus de r\u00e9alit\u00e9 compr\u00e9hensible que la foi doit nous conduire pour n’\u00eatre pas suspecte \u00e0 nos yeux. Ne dites-vous pas vous-m\u00eame : \u00ab Pour \u00eatre, j’ai besoin que tout ait un sens<\/em> \u00bb. Vous pr\u00e9sentez votre foi comme une r\u00e9volte contre l’incompr\u00e9hensible, l’inexplicable. Pourtant, la ligne d’apr\u00e8s, vous proclamez votre foi \u00e0 l’inexplicable, au myst\u00e8re, parce que, dites-vous, il vous donne au moins \u00e0 conna\u00eetre pourquoi vous ne comprenez pas. Voil\u00e0 un raisonnement qu’un esprit cart\u00e9sien ne parviendra pas \u00e0 saisir, car si l’on admet que cette incompr\u00e9hensibilit\u00e9 puisse \u00e0 la rigueur ne pas entraver votre foi, on ne comprend pas qu’elle la d\u00e9termine. \u00ab Je crois parce que je ne sais pas<\/em> \u00bb, dites-vous. Non, vraiment, je ne vois pas de lien logique entre cette ignorance et votre foi ! Il est vrai que votre foi elle-m\u00eame fait quelques discriminations. Vous ne croyez pas \u00e0 l’enfer \u00e9ternel, mais que l’empire des t\u00e9n\u00e8bres sera envahi par la Lumi\u00e8re, \u00e0 la fin des temps. En ceci \u00e9videmment vous n’\u00eates pas catholique, mais comme saint Augustin avant sa conversion, manich\u00e9en. Toutefois si vous rejetez un dogme, pourquoi pas les autres, qui, pris \u00e0 la lettre, sont tout aussi impensables ?<\/p>\n

Mais la foi ne se raisonne pas, dites-vous, elle est une \u00ab substance vivante \u00bb. \u2014 D’accord. Mais cette \u00ab substance vivante \u00bb ne constitue-t-elle pas aussi des fois diff\u00e9rentes ? Elle fait vivre \u00e9galement le Catholique, le Protestant, le Bouddhiste, le Musulman, etc. Et chacun se persuade de sa vraie foi, foi subjective, \u00e9galement efficace d’ailleurs, pourvu qu’elle soit sinc\u00e8re. Seul le pr\u00e9jug\u00e9 ou l’ignorance pourrait soutenir le contraire. La V\u00e9rit\u00e9 est Une certes, mais au sommet seulement. Aussi, peu de diff\u00e9rence s\u00e9pare-t-elle les plus hautes exp\u00e9riences des saints v\u00e9ritables de toutes les religions qui se rapprochent singuli\u00e8rement les uns des autres dans la perception de la m\u00eame R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame, alors que leurs docteurs et fid\u00e8les respectifs qui n’en per\u00e7oivent que des reflets vari\u00e9s, obscurcis par la contrainte des cr\u00e9dos diff\u00e9rents et la crainte qu’ils inspirent, s’hypnotisent et s’immobilisent dans leurs rites, leurs croyances fig\u00e9es et leurs c\u00e9r\u00e9monies propres. Le catholique romain ne croit-il pas que Dieu ne r\u00e9side que dans ses seules \u00e9glises, \u00e0 l’exclusion des temples, synagogues, pagodes ou mosqu\u00e9es, des cultes voisins ? Et comment pr\u00eatres et pontifes interpr\u00e8tent-ils cette parole, par deux fois r\u00e9p\u00e9t\u00e9e dans les \u00ab Actes \u00bb, que \u00ab Dieu n’habite pas dans les temples de pierre, construits de la main des hommes \u00bb? (Discours de saint Etienne, proto-martyr, et de saint Paul aux Ath\u00e9niens.)<\/p>\n

Voici pourtant un texte explicite qui pourrait \u00eatre pris \u00e0 la lettre et qui n\u00e9anmoins fut sans cesse m\u00e9connu par nos constructeurs de basiliques et de cath\u00e9drales, oubliant que c’est au c\u0153ur de l’homme et de la Nature que le Divin r\u00e9side [5]<\/a>. Que penser aussi de la splendeur des rites liturgiques, de la pompe des offices, de la somptuosit\u00e9 vestimentaire \u2014 le violet des \u00e9v\u00eaques, la pourpre cardinalice, toutes les richesses de la Cour Vaticane \u2014 le tout en regard de l’extr\u00eame simplicit\u00e9 \u00e9vang\u00e9lique ? Et quand j’entends mon cur\u00e9 enjoindre \u00e0 ses ouailles de se tenir agenouill\u00e9es devant le Saint-Sacrement et d’adorer en silence J\u00e9sus-Dieu pr\u00e9sent dans l’hostie, je ne puis m’emp\u00eacher de songer en \u00e9coutant les chants d’\u00e9glise, en voyant les prosternations des fid\u00e8les, ces cierges allum\u00e9s et l’encens qui monte en symbole d’adoration, que J\u00e9sus, en son vivant, n’exigeait pas autant des foules assembl\u00e9es autour de lui. Il leur disait de s’asseoir tout simplement, les nourrissait et les enseignait sans plus de fa\u00e7on.<\/p>\n

De fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, que convient-il de penser aussi de cette vaste superstructure de doctrines et de rites, \u00e9chafaud\u00e9e par les docteurs sur la pure substance de l’\u00c9vangile ? Le Christ a fond\u00e9 une \u00c9glise. Il y appelait les hommes de toute croyance, mais de bonne volont\u00e9. Il la mettait au service de l’humanit\u00e9 et de son salut. Mais les docteurs ont mis les hommes au service de l’\u00c9glise d\u00e9ifi\u00e9e, ils ont fait de l’institution une idole \u00e0 laquelle ils ont sacrifi\u00e9 la pens\u00e9e et la libert\u00e9 humaines [6]<\/a>. De la grande \u00c9glise catholique universelle, accueillante \u00e0 tous les hommes sinc\u00e8res et de bonne foi, ils ont fait une secte \u00e9troite, soup\u00e7onneuse, pers\u00e9cutrice, qui lance des condamnations et des anath\u00e8mes ! La notion de la Gr\u00e2ce m\u00eame a \u00e9t\u00e9 alt\u00e9r\u00e9e. La foi, gr\u00e2ce divine, ne peut, nous dit-on, surgir que dans une \u00e2me qui abdique sa raison. C’est une puissance objective et surnaturelle, gratuitement accord\u00e9e par Dieu. Elle ne peut nous arriver que par le canal de l’\u00c9glise, interm\u00e9diaire indispensable. Pour la tradition de l’\u00e9sot\u00e9risme, au contraire, la Gr\u00e2ce est une Puissance subjective, inh\u00e9rente au tr\u00e9fonds secret de nous-m\u00eame, car c’est dans les profondeurs cach\u00e9es de notre \u00eatre que r\u00e9side cette \u00ab Lumi\u00e8re qui \u00e9claire tout homme venant en ce monde \u00bb (saint Jean). Et c’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette m\u00e9connaissance du vrai caract\u00e8re du surnaturel divin \u2014 lequel ne doit pas \u00eatre oppos\u00e9 mais int\u00e9gr\u00e9 dans les profondeurs secr\u00e8tes de la Nature et de l’homme \u2014 qui fut cause de tous les errements des exot\u00e9rismes religieux. Ceux-ci ont ignor\u00e9 la v\u00e9ritable nature de l’homme et du Christ : car l’Esprit divin, issu du P\u00e8re, n’est pas \u00e9tranger \u00e0 l’homme mais la partie divine de son \u00eatre et le Christ n’est pas cette incarnation unique d’un Dieu \u00e9tranger \u00e0 notre nature, d’un Dieu extra-cosmique, inimaginable. Le Christ fut r\u00e9ellement le \u00ab\u00a0fr\u00e8re aim\u00e9 \u00bb des hommes, le prototype historique, pour nous Occidentaux, d’un \u00e9tat divin auquel tout homme est appel\u00e9, l’\u00e9tat de l’Homme-Christ ou l’Homme-Dieu, parce que la divine \u00e9tincelle de l’Esprit est le tr\u00e9fonds m\u00eame de tout homme. Tout homme doit d\u00e8s lors atteindre \u00e0 la conscience de cet Esprit en lui, et y parviendra lorsqu’il aura r\u00e9ussi \u00e0 d\u00e9passer, \u00e0 transcender son moi. Notre moi, en effet, c’est l’obstacle, un complexe instable d’\u00e9l\u00e9ments \u00e9ph\u00e9m\u00e8res, ainsi que nous l’enseigne le Bouddhisme. C’est, nous dit pareillement l’\u00c9vangile, le \u00ab vieil homme \u00bb en nous qui doit souffrir symboliquement la passion et la mort, \u00eatre crucifi\u00e9, autrement dit qui doit \u00eatre renonc\u00e9, transcend\u00e9, pour que l’homme vrai puisse ressusciter en nous, transfigur\u00e9 comme Homme-Christ.<\/p>\n

Tel est donc le sens profond des \u00c9vangiles qui sont, avant tout, une all\u00e9gorie de la condition humaine et une initiation au but de la vie. Ce but c’est la r\u00e9surrection de l’homme-Christ hors du cycle altern\u00e9 de la vie et de la mort et son ascension au ciel int\u00e9rieur de l’\u00e2me, car le Royaume des Cieux est au-dedans de vous, nous a \u00e9galement enseign\u00e9 J\u00e9sus.<\/p>\n

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[1]<\/a> Au surplus, le monde est la manifestation de l’\u00catre. Comment le n\u00e9ant pourrait-il se manifester ?<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Cit\u00e9 par Maurice Lambilliotte : Synth\u00e8ses avril-mai 1956.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> On nous opposerait \u00e0 tort ici le Bouddhisme, en nous pr\u00e9sentant le Bouddha comme un agnostique et un ath\u00e9e, sous le pr\u00e9texte qu’il ne faisait intervenir dans la connaissance que des facteurs d’ordre humain et psychologique. Sans doute le sage hindou se refusait-il \u00e0 se prononcer sur tout probl\u00e8me m\u00e9taphysique, estimant \u00e0 l’\u00e9poque, que ceux-ci d\u00e9passaient la connaissance positive de l’homme. D\u00e8s lors, affirmer ou nier, soit l’existence de Dieu, soit en l’homme l’existence d’un principe permanent survivant \u00e0 la mort, e\u00fbt \u00e9t\u00e9, de sa part, pareillement induire en erreur ses disciples qui l’interrogeaient anxieusement sur le sujet. De tels probl\u00e8mes repr\u00e9sentent donc ce qu’on a nomm\u00e9 les \u00ab questions r\u00e9serv\u00e9es \u00bb du Bouddha, c’est-\u00e0-dire qu’il se refusa toujours \u00e9nergiquement, vu l’incompr\u00e9hension de ses auditeurs, soit \u00e0 l’affirmation soit \u00e0 la n\u00e9gation. N\u00e9anmoins \u2014 et on l’a trop oubli\u00e9 \u2014 le Maitre a positivement enseign\u00e9 le \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb, notion purement m\u00e9taphysique, soit la d\u00e9livrance du \u00ab Sams\u00e2ra \u00bb, le cycle des vies et des morts altern\u00e9es. Le \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb est, disait-il sans plus. Le \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb, r\u00e9alit\u00e9 ou \u00e9tat supr\u00eame, au-del\u00e0 de notre conscience actuelle, \u00e9tat de pl\u00e9nitude o\u00f9 il avait acc\u00e9d\u00e9 lui-m\u00eame et non le n\u00e9ant, comme l’ont interpr\u00e9t\u00e9 si souvent les Indianistes occidentaux.<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Dans le Christianisme primitif, le Saint-Esprit \u00e9tait symbolis\u00e9 par la Colombe, signe de la Puissance f\u00e9minine dans tous les temples de l’Asie. Cfr. le bapt\u00eame de J\u00e9sus par Jean-Baptiste.<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> Si vous voulez prier, enseignait J\u00e9sus, \u00ab\u00a0retirez-vous dans votre demeure et priez votre P\u00e8re c\u00e9leste qui est dans le secret \u00bb. Aurait-il approuv\u00e9 ce d\u00e9bordement de sentimentalit\u00e9 \u00e9motionnelle qui se d\u00e9ploie dans les \u00e9glises et que l’on exploite, sentimentalit\u00e9 qui n’a que peu de rapport avec la spiritualit\u00e9 v\u00e9ritable ? Cette \u00e9motivit\u00e9 religieuse pr\u00e9dispose \u00e0 des visions suspectes, contre lesquelles la grande sainte Th\u00e9r\u00e8se elle-m\u00eame mettait en garde ses compagnes, tableaux psychiques de sensualisme sublime, d’\u00e9rotisme mystique, extases voluptueuses menant \u00e0 d’extravagantes aberrations, \u00e0 ce d\u00e9r\u00e8glement pseudo-spirituel, dont telle ou telle sainte proclam\u00e9e par l’\u00c9glise, ou telle nonne v\u00e9n\u00e9r\u00e9e pour sa pi\u00e9t\u00e9, nous ont apport\u00e9 le troublant et affligeant t\u00e9moignage. Le spirituel v\u00e9ritable est bien au-del\u00e0 de ces visions d’images.<\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> \u00ab L’\u00c9glise seule me donne le Christ gr\u00e2ce \u00e0 l’Esprit-Saint qui l’anime… L’\u00c9glise ne doit rien \u00e0 ceux qui la servent. C’est un privil\u00e8ge surhumain de lui appartenir<\/em> \u00bb, p. 133.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

C’est un fait en tout cas que l’homme est un \u00eatre religieux \u2014 on l’a constat\u00e9 dans tous les temps \u2014 et qu’il le demeure en d\u00e9pit des d\u00e9n\u00e9gations mat\u00e9rialistes que lui oppose sans cesse son mental analytique et diviseur. Si l’Absolu, l’Infini, r\u00e9pond \u00e0 un besoin secret vital, essentiel, de lui-m\u00eame, c’est donc qu’il est le fond de lui-m\u00eame. La religion nous propose ici l’explication surnaturelle : Dieu a mis en nous ce sentiment profond pour nous amener \u00e0 Lui . Plus logique, moins artificielle, nous appara\u00eet l’explication naturelle. La Nature ne cr\u00e9e rien d’inutile. 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