(Revue \u00catre Libre Num\u00e9ros 139-141, Sept.-D\u00e9c.1957)<\/p>\n
Le Satori \u00e9chappe \u00e0 toute description, \u00e0 toute image. Certaines expressions peuvent \u00eatre n\u00e9anmoins f\u00e9condes comme aides de r\u00e9alisation pratique pour autant qu’elles soient approch\u00e9es par le c\u0153ur et non par le mental. (Koan n\u00b0 1)<\/p>\n
Ayant \u00e9nonc\u00e9 les r\u00e9serves d’usage quant \u00e0 la fragilit\u00e9 de toute repr\u00e9sentation symbolique, nous dirons que la Satori est \u00e0 certains points de vue, semblable \u00e0 une Flamme \u00e9ternellement pure, sans fum\u00e9e.<\/p>\n
La Flamme reste pure et sans fum\u00e9e aussi longtemps que n’appara\u00eet pas la conscience dualiste de l’exp\u00e9rience et de l’exp\u00e9rimentateur.<\/p>\n
Dans cette conscience dualiste appara\u00eet le seul enfer authentique : celui que nous cr\u00e9ons nous-m\u00eames de toutes pi\u00e8ces dans les mirages de l’identification et de l’attachement.<\/p>\n
La Flamme \u00e9ternellement pure demeure non affect\u00e9e par les mirages.<\/p>\n
La Flamme est une r\u00e9alit\u00e9 impensable brillant de sa propre lumi\u00e8re.<\/p>\n
La clart\u00e9 de la Flamme est impensable. Elle ne peut \u00eatre que v\u00e9cue dans l’int\u00e9gration non dualiste de l’Acte Pur. La Flamme est elle-m\u00eame r\u00e9alit\u00e9 translumineuse. La vision de la Flamme comme lumi\u00e8re est une objectivation, par cons\u00e9quent une d\u00e9gradation n’affectant que nous-m\u00eames.<\/p>\n
La Flamme est \u00ab Prajna \u00bb ou Sagesse. La Flamme n’a aucun nom, elle n’en a jamais port\u00e9, elle n’en portera jamais. (Koan n\u00b0 2)<\/p>\n
Quoiqu’en elle-m\u00eame, la Flamme n’ait ni source, ni centre, nous dirons que \u00ab pour nous \u00bb sa source et son centre sont \u00ab Prajna \u00bb ou Sagesse.<\/p>\n
Quoiqu’en elle-m\u00eame la Flamme n’ait aucune \u00ab couronne \u00bb, nous dirons que \u00ab pour nous \u00bb la couronne de la Flamme est l’Ananda ou f\u00e9licit\u00e9 spirituelle.<\/p>\n
La fum\u00e9e de la Flamme appara\u00eet \u00ab pour nous \u00bb d\u00e8s l’instant o\u00f9 nous objectivons l’Ananda ou f\u00e9licit\u00e9. La fum\u00e9e s’\u00e9paissit et devient suffocante \u00e0 partir du moment o\u00f9 nous nous complaisons dans la jouissance de l’Ananda ou f\u00e9licit\u00e9 en nous identifiant \u00e0 sa saveur \u00ab rasa \u00bb. La f\u00e9licit\u00e9 infinie est inconsciente d’elle-m\u00eame. L’objectivation de la f\u00e9licit\u00e9 lui fait perdre son caract\u00e8re insondable. Quoique la Flamme n’ait en elle-m\u00eame aucun lieu privil\u00e9gi\u00e9 dans le Temps et l’Espace \u2014 (elle n’est pas une chose mais Acte Pur) \u2014 sa manifestation en nous peut \u00eatre localis\u00e9e.<\/p>\n
La Flamme ne se \u00ab per\u00e7oit \u00bb pas comme nous percevons g\u00e9n\u00e9ralement les choses. Le Sage, conscient de sa sagesse, n’est pas un sage. L’illumin\u00e9 conscient de son illumination n’est pas un illumin\u00e9.<\/p>\n
L’\u00e9veill\u00e9 conscient de son \u00e9veil n’est pas v\u00e9ritablement un \u00e9veill\u00e9.<\/p>\n
N\u00e9anmoins, dans le corps d’un \u00e9veill\u00e9, affranchi de toute perception dualiste et de toute conscience de soi, la Flamme de Prajna ou Sagesse se manifeste dans la proximit\u00e9 de deux centres psycho-physiologiques : l’un situ\u00e9 \u00e0 la base de la colonne vert\u00e9brale, l’autre pr\u00e8s du centre ombilical.<\/p>\n
Cette localisation qui para\u00eet absurde ne concerne que l’activation psycho-physiologique r\u00e9sultant de la manifestation en nous, de l’\u00e9veil de Prajna ou Sagesse. La Flamme est en Elle-m\u00eame omnipr\u00e9sente et ne poss\u00e8de aucune demeure privil\u00e9gi\u00e9e.<\/p>\n
La Flamme est toujours neuve, cr\u00e9atrice. Elle ne laisse pas de traces. Elle est compl\u00e8te en elle-m\u00eame \u00e0 chaque instant. Elle est le Grand Travail. Son rythme est celui d’une cr\u00e9ation pure, \u00e9ternellement pr\u00e9sente alimentant les mondes de l’infiniment petit \u00e0 l’infiniment grand.<\/p>\n
La Flamme n’est pas le flux de \u00ab quelque chose \u00bb. Elle est au del\u00e0 de la mobilit\u00e9 et de l’immobilit\u00e9.<\/p>\n
La f\u00e9licit\u00e9 de la Flamme (Ananda) se per\u00e7oit par le c\u0153ur. Elle peut se diffuser dans tout l’organisme physique. La f\u00e9licit\u00e9 de la Flamme peut laisser des traces. Ces traces forment les rasas \u00bb ou saveurs.<\/p>\n
La fum\u00e9e de la Flamme appara\u00eet au moment de la perception de la saveur. Elle s’\u00e9paissit au moment de l’attachement et de l’identification avec la saveur. Cet attachement \u00e9mane du mental. Ce qui reste du \u00ab moi \u00bb tente de s’emparer de la saveur pour s’affirmer, pour jouer un r\u00f4le, pour se donner une importance.<\/p>\n
Nos races hyper-intellectualis\u00e9es sont asphyxi\u00e9es par les fum\u00e9es de l’activit\u00e9 mentale. L’agitation de la pens\u00e9e et les saveurs (rasas) ne sont que des sensations dont s’empare l’illusion du \u00ab moi \u00bb dans son avidit\u00e9 d’exister (Tanha).<\/p>\n
La Flamme est pure cr\u00e9ation et non cr\u00e9ation de \u00ab quelque chose \u00bb. La fum\u00e9e tend \u00e0 s’immobiliser dans les rythmes de l’habitude, de l’identification. La fum\u00e9e est une cr\u00e9ation de notre esprit au m\u00eame titre que la notion de \u00ab chose \u00bb.<\/p>\n
Lorsque les habitudes mentales et sensorielles sont toutes-puissantes, le si\u00e8ge de la conscience semble s’\u00e9tablir dans le cerveau. Telle est la condition de la \u00ab norme \u00bb actuelle dans son \u00e9tat d’inattention et de n\u00e9gligence g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9es.<\/p>\n
Le d\u00e9placement de la conscience dans le cerveau est le dernier stade d’une d\u00e9gradation de nos facult\u00e9s de perception. Ces derni\u00e8res sont d\u00e9form\u00e9es par le d\u00e9sir d’objectivation. Le d\u00e9sir d’objectivation ou de projection de soi est l’une des formes les plus subtiles de l’attachement et de l’identification.<\/p>\n
L’Inconscient Zen \u2014 cette conscience infinie inconsciente d’elle-m\u00eame dans son insondabilit\u00e9 \u2014 se vit, lorsque la conscience objectivis\u00e9e n’a plus son si\u00e8ge dans le cerveau et se transforme en conscience non-objectiv\u00e9e. (Koan n\u00b0 3)<\/p>\n
La conscience non-objectiv\u00e9e, c’est-\u00e0-dire l’\u00e9tat d’\u00e9veil non-mental a, pour nous, sa zone de manifestation entre le centre ombilical et le centre de base de la colonne vert\u00e9brale. Pour cette raison certaines \u00e9coles du Zen conseillent de diriger la conscience ou la perception de la conscience vers l’abdomen. Telle est la fa\u00e7on de proc\u00e9der de l’\u00e9cole Rinza\u00ef.<\/p>\n
N\u00e9anmoins, la pratique de cette m\u00e9thode peut engendrer une objectivation d’un autre ordre ou aboutir \u00e0 une autohypnose.<\/p>\n
Il est important d’insister qu’il ne faut rien attendre d’un tel d\u00e9placement de la conscience. Le Satori n’est pas une chose qui s’attend. La pratique d’un simple \u00ab truc \u00bb de l’esprit ne peut engendrer une exp\u00e9rience authentique, c’est-\u00e0-dire un \u00e9veil d’int\u00e9gration dans lequel s’est d\u00e9finitivement \u00e9vanouie la dualit\u00e9 de l’exp\u00e9rience et de l’exp\u00e9rimentateur.<\/p>\n
Ceci \u00e9quivaudrait \u00e0 une tentative de reformation de la Flamme \u00e0 l’aide de la fum\u00e9e. La Flamme de \u00ab Prajna \u00bb n’est pas un r\u00e9sultat. Elle se suffit \u00e0 Elle-m\u00eame. Elle est enti\u00e8rement neuve.<\/p>\n
De la Flamme \u00e0 la fum\u00e9e, le processus de transformation (qui n’existe que dans notre esprit et n’affecte nullement la (Flamme) est irr\u00e9versible.<\/p>\n
M\u00e9fions-nous donc de l’exercice des cons\u00e9quences pr\u00e9sum\u00e9es du Satori en vue de l’obtention du Satori. Du Satori \u00e0 ses cons\u00e9quences \u00ab pour nous \u00bb existe le m\u00eame processus irr\u00e9versible que celui de la Flamme \u00e0 la fum\u00e9e.<\/p>\n
N\u00e9anmoins, des choses concr\u00e8tes sont \u00e0 mettre en place, et ce, tout simplement parce que nous les avons d\u00e9plac\u00e9es. C’est le cas de la tendance qu’\u00e0 la conscience en nous de s’\u00e9prouver dans le cerveau.<\/p>\n
L’acuit\u00e9 de conscience totale inh\u00e9rente \u00e0 l’\u00e9veil du Satori n’a pas son centre d’activation psycho-physiologique dans le cerveau.<\/p>\n
Il semble qu’au contraire, l’intensit\u00e9 d’\u00e9veil s’exprime sur le plan psycho-physiologique par l’interm\u00e9diaire d’un centre situ\u00e9 dans l’abdomen pour la naissance du Satori et dans le c\u0153ur pour la perception des transformations in\u00e9vitables qu’entra\u00eene le Satori.<\/p>\n
Les automatismes mentaux r\u00e9sultant de l’attachement aux engrammes c\u00e9r\u00e9braux ont pour si\u00e8ge le cerveau. Leur emprise sur la conscience est d’autant plus grande que celle-ci ne r\u00e9sulte que de nos op\u00e9rations mentales.<\/p>\n
Si nous laissons \u0153uvrer la conscience non-mentale \u00e9manant des centres abdominaux, sans interf\u00e9rence de la conscience c\u00e9r\u00e9brale, la puissance globale d’attention et l’acuit\u00e9 de lucidit\u00e9 r\u00e9sultant d’un tel d\u00e9placement ont un effet imm\u00e9diat : les mots, les r\u00e9f\u00e9rences, les symboles qui pr\u00e9tendaient \u00ab contenir \u00bb la conscience \u00ab \u00e9clatent \u00bb litt\u00e9ralement et se dissolvent. L’acuit\u00e9 de l’attention non-mentale est plus grande que les mots pr\u00e9tendant la contenir.<\/p>\n
La Flamme de Prajna ou Sagesse est une lucidit\u00e9 sans id\u00e9e.<\/p>\n
Mais pour que \u00ab Prajna \u00bb ou la Sagesse puisse effectivement se vivre il est n\u00e9cessaire de r\u00e9aliser \u00ab Dhy\u00e2na \u00bb. \u00ab Dhy\u00e2na \u00bb est la base du Zen. \u00ab Dhy\u00e2na \u00bb est le symbole de la disponibilit\u00e9, de la transparence int\u00e9rieure, de la non-attente. Pour Hui-Neng, Dhy\u00e2na est synonyme de d\u00e9tachement.<\/p>\n
Le d\u00e9tachement ne peut \u00eatre le r\u00e9sultat d’une r\u00e9action du \u00ab moi \u00bb, luttant pour se d\u00e9tacher, se disciplinant pour apprendre \u00e0 devenir indiff\u00e9rent ou insensible.<\/p>\n
Le d\u00e9tachement ne peut r\u00e9sulter d’un acte de volont\u00e9. Il r\u00e9sulte d’un acte d’attention. La volont\u00e9 \u00e9mane de la violence fondamentale du processus du \u00ab moi \u00bb. L’attention v\u00e9ritable, quoiqu’exerc\u00e9e par le \u00ab moi \u00bb (ou ce qu’il en reste) \u00e9mane de l’Inconscient Zen. Dans le fait m\u00eame d’un d\u00e9tachement correct d\u00e9gag\u00e9 de tout mobile personnel, il y a \u00ab acte pur \u00bb. Tout acte pur est la Flamme de Prajna ou Sagesse.<\/p>\n
Dans le fait de laisser op\u00e9rer la Flamme-Elle-m\u00eame, sans aucune attente, sans aucun espoir, se trouve l’une des cl\u00e9s du Satori. (Koan n\u00b0 4)<\/p>\n
R. LINSSEN.<\/p>\n
P.S. \u2014 La faiblesse de tout discours r\u00e9side dans le fait que les mots et les images meublant l’esprit sont essentiellement dualistes. Toute affirmation poss\u00e8de sa contrepartie. Toute th\u00e8se poss\u00e8de son antith\u00e8se. Ce qui vient d’\u00eatre \u00e9nonc\u00e9 ici est absurde si nous consid\u00e9rons le monde relatif mais devient vrai dans le monde de la R\u00e9alit\u00e9 Unique. Afin d’inciter l’esprit au d\u00e9passement des processus dualistes qui l’emprisonnent, le Zen utilise les \u00ab Koans \u00bb. L’impasse dans laquelle nous placent les \u00ab Koans \u00bb ne peut \u00eatre r\u00e9solue par le Mental. Devant la simultan\u00e9it\u00e9 de deux affirmations contradictoires faces oppos\u00e9es mais compl\u00e9mentaires d’une R\u00e9alit\u00e9 plus vaste \u2014 la logique se trouve dans l’obligation de suspendre ses processus habituels. Pour cette raison nous avons entrecoup\u00e9 le pr\u00e9c\u00e9dent article de \u00ab Koans \u00bb. Certains constituent la n\u00e9gation de la phrase qui les pr\u00e9c\u00e8de. Cette n\u00e9gation est, du point de vue transcendantal, aussi vraie. L’affrontement de ces n\u00e9gations est indispensable \u00e0 la compr\u00e9hension du texte \u00e0 \u00ab une octave sup\u00e9rieure \u00bb. Il est n\u00e9anmoins conseill\u00e9 d’approfondir la version originale de l’article avant de proc\u00e9der \u00e0 la m\u00e9ditation des \u00ab Koans \u00bb qui en forment la contrepartie.<\/p>\n
Koan n\u00b0 1<\/em> : Le c\u0153ur v\u00e9ritable est Intelligence, l’Intelligence v\u00e9ritable est Amour. R. LINSSEN.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le Satori \u00e9chappe \u00e0 toute description, \u00e0 toute image. Certaines expressions peuvent \u00eatre n\u00e9anmoins f\u00e9condes comme aides de r\u00e9alisation pratique pour autant qu’elles soient approch\u00e9es par le c\u0153ur et non par le mental. (Koan n\u00b0 1) Ayant \u00e9nonc\u00e9 les r\u00e9serves d’usage quant \u00e0 la fragilit\u00e9 de toute repr\u00e9sentation symbolique, nous dirons que la Satori est \u00e0 certains points de vue, semblable \u00e0 une Flamme \u00e9ternellement pure, sans fum\u00e9e.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[],"class_list":["post-112","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen"],"acf":[],"yoast_head":"\n
\nKoan n\u00b0 2<\/em>: Il n’y a ni pass\u00e9, ni futur tels que nous les concevons.
\nKoan no 3<\/em> : La conscience objectiv\u00e9e ayant son si\u00e8ge dans le cerveau n’a pas de r\u00e9alit\u00e9 en soi.
\nKoan no 4<\/em> : Dans la R\u00e9alit\u00e9 il n’y a rien qui puisse \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 une flamme ou \u00e0 quoi que ce soit. La comparaison est un processus dualiste.<\/p>\n