{"id":11450,"date":"2012-05-31T03:16:04","date_gmt":"2012-05-31T02:16:04","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=11450"},"modified":"2012-06-01T03:11:18","modified_gmt":"2012-06-01T02:11:18","slug":"elements-sous-forme-de-dictionnaire-pour-un-yoga-du-coeur-par-yves-albert-dauge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/elements-sous-forme-de-dictionnaire-pour-un-yoga-du-coeur-par-yves-albert-dauge\/","title":{"rendered":"\u00c9l\u00e9ments sous forme de dictionnaire pour un yoga du c\u0153ur par Yves Albert Dauge"},"content":{"rendered":"

(Revue Epignosis.\u00a0 No<\/sup> III, 1er<\/sup>Cahier. F\u00e9vrier 1984)<\/p>\n

\u2014 AMOUR :<\/strong>\u00a0 L’homme est un \u00eatre assoiff\u00e9 d’amour. Parce que les sph\u00e8res sup\u00e9rieures d’o\u00f9 il vient l’ont habitu\u00e9 \u00e0 une densit\u00e9 d’amour qu’il ne retrouve plus sur terre. Il cherche alors d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment \u00e0 recr\u00e9er ce paradis perdu, ce Jardin des d\u00e9lices, dont la disparition \u00e0 la fois le traumatise et le stimule.<\/p>\n

Dieu est l’\u00eatre affam\u00e9 d’amour. Il a cr\u00e9\u00e9 l’univers pour la joie de se donner. Mais la cr\u00e9ation est aussi, n\u00e9cessairement, retrait du Divin, et l’homme ne parvient gu\u00e8re \u00e0 reconnaitre les voies de l’Amour. Celui-ci, alors, s’incarne dans la lign\u00e9e des Avatars et des Bodhisattvas.<\/p>\n

\u00c9volution du mystique. Il commence par penser: \u00ab\u00a0J’aime Dieu, j’aime tous les \u00eatres\u00a0\u00bb. Il finit par comprendre: \u00ab\u00a0Dieu, par moi, S’aime en tout\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u2014 B\u00c9N\u00c9DICTION :<\/strong> Le bourreau et la victime, celui qui nuit et celui qui subit, le mutilateur et le mutil\u00e9, le violenteur et le violent\u00e9, demeurent li\u00e9s l’un \u00e0 l’autre par-del\u00e0 la mort dans une intrication complexe de haine, de ressentiment, de fureur, de m\u00e9chancet\u00e9, de vengeance. C’est pour les psych\u00e9s ainsi enchain\u00e9es une sorte d’enfer qui se nourrit de lui-m\u00eame, une possession r\u00e9ciproque qui se perp\u00e9tue d’incarnation en incarnation.<\/p>\n

Ce lien infernal ne peut \u00eatre rompu que d’une seule mani\u00e8re: par un acte de pardon, c’est-\u00e0-dire de\u00a0 compr\u00e9hension et d’amour, venant de la victime. C’est l\u00e0, le feu qui brulera tous ces d\u00e9chets psychiques, la lumi\u00e8re qui abolira toutes ces t\u00e9n\u00e8bres. C’est l’acte souverain et difficile qui consacre le Sage et le Fils de Dieu. \u00ab\u00a0Qui est bon, je suis bon avec lui; qui n’est pas bon, je suis bon quand m\u00eame. Voil\u00e0 la vraie bont\u00e9\u00a0\u00bb (Lao-tseu). \u00ab\u00a0Moi je vous dis: Aimez vos ennemis, faites du bien \u00e0 ceux qui vous ha\u00efssent\u00a0\u00bb (Mt. 5, 44). Briser le cycle de la violence, pardonner en nous ins\u00e9rant dans le circuit d’Amour (cf. Mt. 6, 11-12).<\/p>\n

Pardonner ne se peut faire que par qui poss\u00e8de le \u00ab\u00a0regard divin\u00a0\u00bb, habitu\u00e9 \u00e0 discerner les essences et les ph\u00e9nom\u00e8nes. Ainsi que le d\u00e9clare R\u00e2makrishna (Enseignement, n\u00b01504): \u00ab\u00a0Quand je vois les hommes dissemblables, je me dis: Dieu sous la forme du saint, Dieu sous la forme du p\u00e9cheur, Dieu sous la forme du juste, Dieu sous la forme du m\u00e9chant\u00a0\u00bb. \u2014 Par qui a compris la nature du triple Amour suressentiel, par qui est capable de prier pour les d\u00e9mons eux-m\u00eames (cf. saint Isaac le Syrien). Dans la l\u00e9gende jud\u00e9o-chr\u00e9tienne qui montre Satan disputant \u00e0 Micha\u00ebl le corps de Mo\u00efse, on voit le d\u00e9mon se laisser persuader par l’archange de renoncer \u00e0 sa volont\u00e9 propre pour l’aider \u00e0 enlever Mo\u00efse au ciel. Pourquoi ce r\u00e9sultat? Parce que Micha\u00ebl ne l’avait pas maudit… (A. Volguine, L’\u00e9sot\u00e9risme\u00a0 de l’astrologie<\/em>. Paris, Dangles, 1953, p.56).<\/p>\n

Pardonner, aimer, b\u00e9nir, c’est l’acte cr\u00e9atif par excellence, le seul moyen de venir \u00e0 bout de la violence et de l’opacit\u00e9 des \u00e2mes. A Keshab, partisan de r\u00e9formes brutales, Ramakrishna propose ce programme magnifique: \u00a0\u00bb Le Progr\u00e8s v\u00e9ritable est suscit\u00e9 par celui qui b\u00e9nit. Serez-vous capable de faire d\u00e9ferler sur nous la vague de b\u00e9n\u00e9dictions qui inondera et transfigurera tous les rivages de notre vie?\u00a0\u00bb (D. G. Mukerji, Le Visage du silence<\/em>. \u00c9dit. Victor Attinger, 1932, p.100).<\/p>\n

\u2014 BIEN-ET-MAL<\/strong> (Par-del\u00e0 le) :<\/strong> Pour sauter dans l’infini de la libert\u00e9 spirituelle, il faut sortir de la \u00ab\u00a0morale\u00a0\u00bb par en haut, d\u00e9passer le plan de la dualit\u00e9 bien-et-mal, de l’ordre et de la d\u00e9fense, de la comptabilit\u00e9 orgueilleuse et de la transgression r\u00e9p\u00e9titive, de la satisfaction et du d\u00e9sordre.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Celui qui a uni son intelligence (au Divin) rejette, m\u00eame ici-bas, le bien et le mal\u00a0\u00bb (G\u00eeta 11, 50). De Ramakrishna (Ens., n\u00b01438): \u00ab\u00a0Le bien et le mal ne lient plus celui qui a r\u00e9alis\u00e9 l’unit\u00e9 de nature entre Brahman et lui\u00a0\u00bb. Le bouddhisme d\u00e9clare: \u00ab\u00a0Celui qui vit pleinement et fid\u00e8lement selon la Doctrine, qui, par la sagesse, a surmont\u00e9 ce que le monde appelle le bien et le mal, qui vit dans la clairvoyance, celui-l\u00e0 peut vraiment \u00eatre appel\u00e9 un asc\u00e8te\u00a0\u00bb (Dhammapada). Selon ‘Attar, l’homme qui a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 dans la sph\u00e8re de l’Amour s’est \u00e9lev\u00e9 par-del\u00e0 les distinctions du mental et le domaine de la Loi: \u00ab\u00a0Je suis hors de bien-et-mal, hors de m\u00e9cr\u00e9ante et religion, hors de th\u00e9orie et pratique\u2026\u00a0\u00bb M\u00eame consid\u00e9ration dans le Message retrouv\u00e9<\/em> (XI, 63b) : \u00ab\u00a0Celui qui s’est d\u00e9livr\u00e9 de la volont\u00e9 de bien faire et de la peur de mal faire, est pr\u00e8s de la libert\u00e9 de Dieu\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Il faut donc s’affranchir des vices et des vertus, qui repr\u00e9sentent en fait des blocages \u00e9nerg\u00e9tiques, des obstacles \u00e0 l’Amour v\u00e9ritable.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Nul ne peut entrer au Paradis avec ses limites, vices ou vertus\u00a0\u00bb (sentence cabbalistique). Les bouddhistes disent: \u00ab\u00a0Apr\u00e8s s’\u00eatre purifi\u00e9 de ses d\u00e9fauts, il faut se purifier de ses vertus\u00a0\u00bb (F. Schuon, Perspectives spirituelles et faits humains<\/em>, Les Cahiers du Sud, 1953, p. 265) ; les chr\u00e9tiens disent: \u00ab\u00a0Seul est digne de contempler le Divin celui qui n’est l’esclave de rien, pas m\u00eame de ses vertus\u00a0\u00bb (Ruysbroeck). Et le Message retrouv\u00e9<\/em> (XI, 64b) : \u00ab\u00a0Le saint qui veut aller \u00e0 Dieu doit se lib\u00e9rer des liens du p\u00e9ch\u00e9 et de ceux de la vertu\u00a0\u00bb (Louis Cattiaux, Le Message retrouv\u00e9<\/em> Bruxelles, 1978).<\/p>\n

Le Codex D (Bezae, Cambridge), \u00e0 la place de Luc 6, 5, comporte ce court r\u00e9cit: \u00ab\u00a0Le m\u00eame jour, voyant quelqu’un travailler alors que c’\u00e9tait le sabbat, J\u00e9sus lui dit: Mon ami, si tu sais ce que tu fais, bienheureux es-tu. Mais si tu ne le sais pas, tu es un maudit et un transgresseur de la Loi\u00a0\u00bb. On ne peut s’\u00e9lever au-dessus des r\u00e8gles et des devoirs moraux ou religieux que si l’on a compris leur relativit\u00e9 par rapport \u00e0 l’essentiel, qui est l’Amour pour Dieu et pour tous les \u00eatres. Comme le pr\u00e9cise Angelus Silesius (P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique<\/em> V, 276): \u00ab\u00a0Le saint ne fait rien selon les commandements. Le saint, en ce qu’il fait, ne fait rien selon la Loi: il le fait purement, par amour de Dieu\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Ainsi doit-on quitter le plan de la \u00ab\u00a0morale\u00a0\u00bb: polaris\u00e9 par des \u00c9nergies sup\u00e9rieures, par l’Intellect-Amour, par la Beaut\u00e9 de Dieu.<\/p>\n

\u2014 CIRCUIT (le) DES ENERGIES DIVINES<\/strong> : \u00ab\u00a0Nous sommes tous en Dieu, mais peu le savent, et quelques-uns \u00e0 peine l’exp\u00e9rimentent dans ce monde\u00a0\u00bb (Message retrouv\u00e9<\/em> XIII, 5b).<\/p>\n

Nous naviguons tous sur l’oc\u00e9an des b\u00e9n\u00e9dictions divines. Cependant, les uns, ferm\u00e9s, enroul\u00e9s sur eux-m\u00eames, capara\u00e7onn\u00e9s contre l’Amour, refusent de se laisser p\u00e9n\u00e9trer par ces influx b\u00e9n\u00e9fiques qui deviennent alors pour eux mal\u00e9fiques; les autres acceptent ces forces, mais veulent les retenir pour eux, les mettre au service de leur ego, ce qui constitue en eux une source d’empoisonnement; quelques-uns, peu nombreux, laissent libre passage \u00e0 ces b\u00e9n\u00e9dictions, qui les vivifient, et ils les irradient autour d’eux comme autant de relais de l’Amour divin.<\/p>\n

Le Lama Anagarika Govinda \u00e9crit: \u00ab\u00a0Au lieu de r\u00e9aliser les \u00e9l\u00e9ments d’immortalit\u00e9 qui se trouvent dans le processus m\u00eame du devenir, nous nous accrochons \u00e0 ses formes ext\u00e9rieures, \u00e0 ses sous-produits mat\u00e9riels, et ainsi nous endiguons le fleuve vivant qui nous relie \u00e0 l’univers. Lao-tseu exprime une id\u00e9e analogue lorsqu’il compare l’homme \u00e0 une vall\u00e9e basse dans laquelle coule une rivi\u00e8re ou un canal de forces universelles. Une rivi\u00e8re ou un canal a deux fonctions: recevoir et donner, mais non pas conserver. Celui qui essaie de conserver la vie ou l’un quelconque de ses dons perd la vie et ses dons. L’ego ferme le canal et en fait un \u00e9tang putride, un bouillon de culture pour la mort et la d\u00e9ch\u00e9ance\u00a0\u00bb (M\u00e9ditation cr\u00e9atrice et conscience multidimensionnelle<\/em> (Albin Michel, 1979, p. 259). Tout l’enseignement des Dialogues avec l’Ange est une illustration de cette v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

\u2014 C\u0152UR<\/strong> :\u00a0\u00a0 Il faut distinguer avec soin le \u00ab\u00a0c\u0153ur\u00a0\u00bb, ou psych\u00e9 profonde, et le \u00ab\u00a0C\u0153ur\u00a0\u00bb (avec une majuscule), qu’on appelle aussi l\u2019\u00a0\u00bb\u00e2me du c\u0153ur\u00a0\u00bb ou le \u00ab\u00a0c\u0153ur du c\u0153ur\u00a0\u00bb. Ainsi la sagesse de l’\u00c9gypte ancienne ne confondait-elle pas le c\u0153ur Hati, correspondant \u00e0 la psych\u00e9 profonde, et le C\u0153ur Ab, le \u00ab\u00a0roi du corps\u00a0\u00bb, la clef secr\u00e8te de la Vie pour l’homme, le lieu o\u00f9 se combinent les courants involutifs et \u00e9volutifs.<\/p>\n

Donc, au sens large, le c\u0153ur n’est autre que la psych\u00e9 profonde (volitive, affective, intellective), qui est comme le reflet et l’enveloppe du C\u0153ur central, et qui, selon les modalit\u00e9s de la conscience individuelle, est plus ou moins proche ou distante de lui. Ce c\u0153ur-l\u00e0 peut alors \u00eatre opaque ou transparent, mauvais ou bon, hostile ou reli\u00e9 \u00e0 son noyau immortel. Il doit \u00eatre purifi\u00e9 pour que le principe-germe de la divinit\u00e9 et du Je v\u00e9ritable en nous (le C\u0153ur) puisse se d\u00e9velopper et transformer notre personne. Lorsque J\u00e9sus dit: \u00ab\u00a0Heureux les c\u0153urs purs, car ils verront Dieu\u00a0\u00bb (Mt. 5,8), il fait allusion \u00e0 la transparente unit\u00e9 de la psych\u00e9, condition d’\u00e9veil \u00a0de l’\u0153il du C\u0153ur.<\/p>\n

Le C\u0153ur est en nous la \u00ab\u00a0racine des puissances\u00a0\u00bb, la \u00ab\u00a0mine des secrets\u00a0\u00bb, la \u00ab\u00a0source des lumi\u00e8res\u00a0\u00bb (Philocalie); il est feu divin et c\u00e9leste, royaume solaire; il est le \u00ab\u00a0lieu de Dieu\u00a0\u00bb et de ses \u00c9nergies (Sephiroth) dans ce microcosme que nous sommes.<\/p>\n

Essai de d\u00e9finition:<\/p>\n

C\u0153ur: incarnation du Principe divin, du Je; concentration de l’Esprit et de l’Ame essentielle pour former le noyau fondamental de l’\u00eatre humain; point de jonction des champs th\u00e9o- et bio-\u00e9nerg\u00e9tiques; source de vie pour la psych\u00e9 et le corps; agent du retour vers le Je divin. Il comporte sept modalit\u00e9s ou fonctions, qui sont: la M\u00e9moire (vis\u00e9e: le Soi), la Volont\u00e9 (vis\u00e9e: le Reliement), la K\u00e9nose (vis\u00e9e: le Vide, l’Ouverture), l’Intellect (vis\u00e9e: la Gnose), l’Amour (vis\u00e9e: le Reliement), la Cr\u00e9ativit\u00e9 (vis\u00e9e: l’Art, la Th\u00e9urgie), et l’Unification (vis\u00e9e: la Paix).<\/p>\n

Lorsque la psych\u00e9, livr\u00e9e \u00e0 elle-m\u00eame, n’est pas reli\u00e9e au C\u0153ur, il y a d\u00e9gradation de ces fonctions. A la M\u00e9moire s’oppose l’accumulation quantitative; \u00e0 la Volont\u00e9 d\u00e9ificatrice, la volont\u00e9 de puissance; \u00e0 la K\u00e9nose, l’enroulement de l’ego sur lui-m\u00eame; \u00e0 l’Intellect, le mental diviseur; \u00e0 l’Amour, le complexe impulsif amour\/haine; \u00e0 la Cr\u00e9ativit\u00e9, le complexe construction\/destruction; \u00e0 l’Unification, l’activit\u00e9 fragmentaire et la discorde.<\/p>\n

Une peinture indienne du XIXe<\/sup> si\u00e8cle nous pr\u00e9sente le dieu-singe Hanuman: il contient dans son C\u0153ur l’image des grands dieux (Shiva, Parvati), ce qui symbolise la pr\u00e9sence des forces spirituelles au sein de la forme de chair (David V. Tansley, Le Corps subtil<\/em> (Seuil, 1977, p. 7). D’autre part, lorsque le \u00ab\u00a0voyageur\u00a0\u00bb du Livre des Morts des anciens \u00c9gyptiens d\u00e9clare: \u00ab\u00a0En v\u00e9rit\u00e9, je porte en moi les germes et possibilit\u00e9s de tous les dieux\u00a0\u00bb, ou encore: \u00ab\u00a0Je suis le Seigneur des m\u00e9tamorphoses, car je poss\u00e8de en moi, virtuellement, les Formes et les Essences de tous les dieux\u00a0\u00bb (\u00c9dition par G. Kolpaktchy, \u00ab\u00a0Omnium Litt\u00e9raire\u00a0\u00bb, 1973, pp. 166 et 312.), c’est de son C\u0153ur qu’il porte t\u00e9moignage.<\/p>\n

Quelques r\u00e9flexions de Ramana Maharshi sur le C\u0153ur.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le C\u0153ur n’est pas physique, il est spirituel. L’expression hridaya, c\u0153ur, (hrid + ayam), veut dire: ‘Ceci est le centre’. () Le C\u0153ur est le centre de tout. () Brahman est le ‘C\u0153ur’… Le Soi, c’est le C\u0153ur. Le C\u0153ur est lumineux par lui-m\u00eame. La lumi\u00e8re part du C\u0153ur, puis atteint le cerveau, qui est le si\u00e8ge du mental. () Si le mental est orient\u00e9 vers la source de lumi\u00e8re, la connaissance objective s’abolit, et le Soi seul demeure, en tant que C\u0153ur resplendissant\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Le lieu de la r\u00e9alisation, c’est le C\u0153ur\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Le C\u0153ur est la seule r\u00e9alit\u00e9. Le mental n’est qu’une phase passag\u00e8re. Rester soi-m\u00eame, c’est entrer dans le C\u0153ur\u00a0\u00bb. Et le sage d’Arun\u00e2chala souscrit \u00e0 cette d\u00e9claration: \u00ab\u00a0Du c\u00f4t\u00e9 droit, dans la poitrine, il y a le C\u0153ur, le si\u00e8ge de l’Atman. L’illumination est dans ce centre lorsque le Soi est r\u00e9alis\u00e9\u00a0\u00bb (L’enseignement de Ramana Maharshi<\/em>, Albin Michel, 1972, pp. 92 -93, 112, 198, et 84).<\/p>\n

Suivons le conseil d’un autre sage: \u00ab\u00a0Alors, dans l’ombre de la terre (le monde mat\u00e9riel et psychique), consid\u00e8re le triangle de ton C\u0153ur, et vois le myst\u00e8re, le H\u00fbm (c’est-\u00e0-dire l’Infini \u00ab\u00a0personnalis\u00e9\u00a0\u00bb), qui y r\u00e9side; au milieu du lac calme (th\u00e8me du miroir), il y a une sainte montagne (th\u00e8me de la mont\u00e9e vers le Divin). Au sommet est ton Guru qui, la t\u00eate tourn\u00e9e vers le Levant, le chapelet entre les doigts, contemple la Lumi\u00e8re de l’Ineffable (th\u00e8me du m\u00e9diateur, du Ma\u00eetre int\u00e9rieur). Mon fils, \u00e9coute les paroles du Supr\u00eame Guru qui r\u00e9side en toi (c’est Dieu, le Satguru de Kabir, dont le Ma\u00eetre int\u00e9rieur est un aspect). Tout compos\u00e9 est p\u00e9rissable (= l’individualit\u00e9). Mais ton C\u0153ur est un monast\u00e8re pur et resplendissant qui renferme la merveille des merveilles (c’est l’Amour du Dieu-P\u00e8re et du Dieu-Fils, ou la Pierre de Lumi\u00e8re)\u00a0\u00bb (Jean M. Rivi\u00e8re, A l’ombre des monast\u00e8res thib\u00e9tains<\/em>. \u00c9ditions Victor Attinger, 1956, p.180. Et aussi Petite Philocalie de la pri\u00e8re du C\u0153ur<\/em>, trad. et pr\u00e9sent\u00e9e par J. Gouillard, \u00a0Seuil, 1968 et Epign\u00f4sis I, 1 \u00ab\u00a0Pour une anthropologie globale et op\u00e9rative<\/a>\u00ab\u00a0).<\/p>\n

\u2014 COMPASSION :<\/strong>\u00a0\u00a0 Le Bouddha envoya Manjushri prendre des nouvelles de Vimalakirti (la\u00efc et grand bodhisattva) malade. \u00ab\u00a0De quoi souffrez-vous, demanda Manjushri, et que pourrait-on y faire ? \u2014 Je souffre, dit Vimalakirti, d’\u00eatre n\u00e9 de l’amour d’un homme et d’une femme. Ma maladie est l\u2019impermanence, le mal dont souffre tout le genre humain. Gu\u00e9rissez l’humanit\u00e9 et mon mal cessera. La maladie est un accident dans la rotation des naissances et des morts. Pour la supprimer, il faudrait supprimer cette rotation. Je ne veux pas gu\u00e9rir, pour ne pas me distinguer des autres \u00eatres, au sort desquels j’unis le mien. \u2014 Et comment vous consolez-vous, dans vos souffrances ? s’enquit Manjushri. \u2014 Je me console, r\u00e9pondit Vimalakirti, non pas en pensant que la fin de mon corps approche, que vient le repos du nirvana, que l’extinction de mon moi est imminente. Je me console en pensant, d’abord, que par ma patience et ma r\u00e9signation, je dissous le mauvais karma amass\u00e9 au cours des \u00e2ges; ensuite, que par ma patience et ma r\u00e9signation, j’apprends \u00e0 faire de m\u00eame \u00e0 beaucoup d’\u00eatres. Je me console en m’unissant aux souffrances de tous les \u00eatres qui expient, au travail de tous les \u00eatres qui progressent. Je me consid\u00e8re comme un m\u00e9decin universel, et m’occupe \u00e0 gu\u00e9rir les malades. Cette id\u00e9e change mes pens\u00e9es en joie\u00a0\u00bb (Il s’agit du r\u00e9cit intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Manjushri visitant Vimalakirti malade\u00a0\u00bb. Voir Dr Ed. Bertholet, La R\u00e9incarnation.<\/em> Lausanne, 1978, pp. 94-95).<\/p>\n

Telle est la v\u00e9ritable compassion.<\/p>\n

\u2014 CONCENTRATION (la) SUR LE POSITIF :<\/strong> La m\u00e9ditation ne doit pas porter sur le vide, ni se concentrer sur la vacuit\u00e9 de la psych\u00e9: travail p\u00e9nible, trop grand consommateur d’\u00e9nergie, et qui laisse libre passage \u00e0 n’importe quel influx.<\/p>\n

La m\u00e9ditation doit porter sur une force qui, une fois \u00e9veill\u00e9e, va s’accroitre d’elle -m\u00eame, sur un \u00e9l\u00e9ment divin qui, \u00e0 mesure qu’il remplit l’\u00eatre, en \u00e9limine la n\u00e9gativit\u00e9 et en transmue le caract\u00e8re.<\/p>\n

De m\u00eame, pour se corriger d’un d\u00e9faut, il ne faut pas se concentrer sur son \u00e9radication, comme s’il s’agissait de quelque chose qui puisse \u00eatre retranch\u00e9. Ce qu’on nomme d\u00e9faut n’est autre que l’aspect n\u00e9gatif ou excessif d’un ensemble \u00e9nerg\u00e9tique qui ne doit pas \u00eatre mutil\u00e9, mais seulement modifi\u00e9. Il suffit donc de d\u00e9velopper son aspect positif, cr\u00e9ateur, pour que disparaisse de lui-m\u00eame, peu \u00e0 peu, l’aspect contraire.<\/p>\n

Laisser les combats dans l’\u00e2me; se concentrer sur l’accroissement du Divin. Ne pas s’hypnotiser sur les forces n\u00e9gatives, faire siennes les forces positives. Appeler la lumi\u00e8re, pour que l’aurore remplace la nuit.<\/p>\n

\u2014 CONNAISSANCE (Le chemin de la) :<\/strong> L’esprit humain, toujours, n’a que trop tendance \u00e0 s ‘enfermer dans un syst\u00e8me, par peur du \u00ab\u00a0Sans Fin\u00a0\u00bb et d\u00e9sir du \u00ab\u00a0repos\u00a0\u00bb. Il faut sans cesse m\u00e9diter cette page du Mantiq ut-ta\u00efr<\/em> (Le Langage des Oiseaux) de \u2018Attar, concernant la vall\u00e9e \u2014 ou le chemin \u2014 de la Connaissance (ma’rifat) [Mantiq ut-ta\u00efr, <\/em>\u00c9ditions d’Aujourd’hui, 1975, chap. XL, p.194. Voir aussi P\u00c8LERIN) :<\/p>\n

\u00ab\u00a01. Lorsque le soleil de la connaissance brille \u00e0 la vo\u00fbte de ce chemin, qu’on ne saurait d\u00e9crire convenablement, chacun est \u00e9clair\u00e9 selon son m\u00e9rite, et il trouve le rang qui lui est assign\u00e9 dans la connaissance de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

2. Quand le myst\u00e8re de l’essence des \u00eatres se montrera clairement \u00e0 lui, la fournaise du monde deviendra un jardin de fleurs. L’adepte verra l’amande bien qu’entour\u00e9e de sa pellicule (= Dieu \u00e0 travers ses voiles). Il ne se verra plus lui-m\u00eame, il n’apercevra que son ami; dans tout ce qu’il verra, il verra Sa Face; dans chaque atome il verra le tout; il contemplera sous le voile des millions de secrets aussi brillants que le soleil.<\/p>\n

3. Mais combien d’individus ne se sont pas perdus dans cette recherche pour un seul qui a pu d\u00e9couvrir ces myst\u00e8res? Il faut \u00eatre parfait si l’on veut franchir cette route difficile et se plonger dans cet oc\u00e9an orageux.<\/p>\n

4. Quand on a un go\u00fbt v\u00e9ritable pour ces secrets, on ressent \u00e0 chaque instant une nouvelle ardeur pour les conna\u00eetre. On est r\u00e9ellement alt\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir de p\u00e9n\u00e9trer ces myst\u00e8res, et on s’offrirait mille fois en sacrifice pour y parvenir.<\/p>\n

5. Quand m\u00eame tu atteindrais de la main le Tr\u00f4ne glorieux, ne cesse pas un instant de prononcer ces mots du Qor\u00e2n: ‘N’y a-t-il rien de plus?’ Plonge-toi dans l’oc\u00e9an de la connaissance, sinon mets du moins sur ta t\u00eate la poussi\u00e8re du chemin\u00a0\u00bb.<\/p>\n

1. Chacun re\u00e7oit selon sa capacit\u00e9, mais cette capacit\u00e9 est susceptible d’accroissement constant. \u2014 2. Pour celui qui sait, l’ici-bas et l’au-del\u00e0, le temps et l’\u00e9ternit\u00e9, le samsara (monde ph\u00e9nom\u00e9nal) et le nirvana (royaume des Essences), constituent une seule et m\u00eame R\u00e9alit\u00e9; Dieu \u2014 ou le Soi \u2014 se r\u00e9v\u00e8le partout; chaque \u00e9l\u00e9ment contient tous les autres et se refl\u00e8te dans tous les autres (cf. la vision de la nouvelle physique). \u20143. Th\u00e8me de l’aventure p\u00e9rilleuse et de l’h\u00e9ro\u00efsme lucide. \u2014 4. Th\u00e8me de l’ardent d\u00e9sir, du Feu sacr\u00e9. \u2014 5. Ne jamais s’arr\u00eater, pousser toujours par-del\u00e0 (avis a ceux qui parlent d’initiation supr\u00eame, d’exp\u00e9rience d\u00e9finitive).<\/p>\n

\u2014 CONTINUIT\u00c9 (la) DE LA CONSCIENCE-\u00c9NERGIE :<\/strong> C’est sur quoi doit porter notre effort principal: non seulement s’\u00e9veiller \u00e0 la conscience, mais disposer contin\u00fbment de cet \u00e9veil, sans plus de coupure ni d’interruption. Qu’un m\u00eame courant de conscience parvienne \u00e0 relier, \u00e0 travers le sommeil, les jours aux jours, comme ensuite, \u00e0 travers la mort, les vies aux vies!<\/p>\n

\u00ab\u00a0L’id\u00e9al de Bodhisattva\u00a0\u00bb, dit le Lama Govinda, \u00ab\u00a0c’est-\u00e0-dire la ferveur \u00e0 atteindre un but spirituel, peut seul transformer la conscience en une force vitale unifi\u00e9e et dirig\u00e9e vers une fin unique, et ainsi permettre de franchir l’ab\u00eeme de la mort, et donner l’impulsion qui relie une vie \u00e0 l’autre dans un \u00e9veil toujours plus subtil et conscient de ses responsabilit\u00e9s comme de la pl\u00e9nitude de son but\u00a0\u00bb (Les fondements de la mystique tib\u00e9taine<\/em>. Albin Michel, 1960, pp. 371 sq., illustrent clairement cette phrase, extraite du Chemin des nuages blancs<\/em>, ibid., 1969, p.197) .<\/p>\n

 <\/p>\n

Quant \u00e0 Gustav Meyrink, il d\u00e9clare dans Le Visage vert: \u00ab\u00a0Ne te laisse pas effrayer par la peur de ne pas pouvoir, peut-\u00eatre, atteindre le but dans cette vie! Celui qui a mis une fois le pied sur notre chemin (celui de l’\u00e9volution\u00a0 consciente) revient toujours au monde avec une maturit\u00e9 int\u00e9rieure qui lui permet de continuer son travail. Il na\u00eet comme \u2018g\u00e9nie\u2019\u00a0\u00bb (Paris, La Colombe, 1964, p.227).<\/p>\n

\u2014 CR\u00c9ATION \/ POURQUOI LA CR\u00c9ATION ?<\/strong> Un c\u00e9l\u00e8bre hadith pr\u00eate \u00e0 Dieu cette d\u00e9claration fondamentale: \u00ab\u00a0J’\u00e9tais un tr\u00e9sor cach\u00e9: J’ai voulu \u00eatre connu et J’ai cr\u00e9\u00e9 le monde\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Voil\u00e0, transpos\u00e9e dans le temps, l’\u00e9ternelle intention de l’activit\u00e9 cr\u00e9atrice d\u00e9ploy\u00e9e par la D\u00e9it\u00e9: former des miroirs de sa Beaut\u00e9, des partenaires pour son Amour, des regards pour son regard, des visages pour son visage, des ic\u00f4nes de sa Splendeur, des conqu\u00e9rants de sa V\u00e9rit\u00e9; projeter aux alentours de sa puissance, sur les rives de son ab\u00eeme, des dieux avides de libert\u00e9 et d’exp\u00e9riences, pour les rappeler ensuite vers Elle des extr\u00e9mit\u00e9s du cosmos, charg\u00e9s des soieries de la connaissance, des \u00e9pices de vies sans nombre, et des gemmes de l’art sacr\u00e9.<\/p>\n

Chacun, en fait, doit consid\u00e9rer cette parole divine comme prof\u00e9r\u00e9e pour lui personnellement: car chacun d’entre nous, \u00e9manation du Feu essentiel, monade fulgur\u00e9e par l’\u00c9ternel, microcosme ordonn\u00e9 \u00e0 la totale compr\u00e9hension du monde, est l\u00e0, en cet instant, pour d\u00e9couvrir le \u00ab\u00a0tr\u00e9sor cach\u00e9\u00a0\u00bb qu’est en lui \u2014 comme en tout \u2014 la Pr\u00e9sence divine, et pour r\u00e9pondre, par un d\u00e9sir ardent, \u00e0 cet incommensurable d\u00e9sir d’\u00eatre\u00a0 connu qui donne \u00e0 Dieu son visage.<\/p>\n

\u2014 D\u00c9COUVERTE (la) DU SOI :<\/strong> \u00ab\u00a0L’homme est un dieu qui ne sait pas qu’il est tel \u2014 et c’est uniquement ce non-savoir qui le fait homme\u00a0\u00bb (J. Evola, La doctrine de l’\u00e9veil. <\/em>Adyar, 1956, p.117). La connaissance du Soi en soi est donc le moyen infaillible de d\u00e9passer la condition humaine.<\/p>\n

Ne rien chercher hors de soi-m\u00eame, car tout se trouve, depuis toujours, au c\u0153ur, au centre, au sommet de notre \u00eatre, dans ce mode original du Soi qu’est r\u00e9ellement chacun d’entre nous. \u00ab\u00a0Purifie-toi des attributs du moi\u00a0\u00bb, d\u00e9clare Rumi, \u00ab\u00a0afin de pouvoir contempler ta propre Essence pure, et contemple dans ton propre C\u0153ur toutes les sciences des proph\u00e8tes, sans livres, sans professeurs, sans maitres\u00a0\u00bb (Mathnawi II, 159).<\/p>\n

On demande \u00e0 Ramana Maharshi: \u00ab\u00a0Est-ce que Vaikuntha (le paradis de Vishnou) est compris dans le Paramapada, le Soi transcendant?\u00a0\u00bb Sa r\u00e9ponse: \u00ab\u00a0O\u00f9 voulez-vous que soient Vaikuntha et Paramapada si ce n’est en vous?\u00a0\u00bb(L’enseignement de Ramana Maharshi<\/em>, p.330. Voir aussi \u00c9VEIL). Angelus Silesius, quant \u00e0 lui, affirme: \u00ab\u00a0Le Royaume des cieux est en nous. Chr\u00e9tien, mon ami, o\u00f9 cours-tu? Le ciel est en toi. Pourquoi donc le chercher \u00e0 la porte d’un autre?\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub., I, 298). Il dit \u00e9galement: \u00ab\u00a0La Pierre philosophale est en toi\u00a0\u00bb (III, 118), cette Pierre de Lumi\u00e8re tiss\u00e9e de l’Amour r\u00e9ciproque du P\u00e8re et du Fils. La \u00ab\u00a0conversion\u00a0\u00bb consiste donc \u00e0 tourner toute son \u00e9nergie vers l’int\u00e9rieur, vers cet ab\u00eeme int\u00e9rieur qui implique celui de la D\u00e9it\u00e9.<\/p>\n

Tout est ici, en face de moi, pr\u00e8s de moi, en moi, depuis le commencement des temps: les puissances du C\u0153ur, la Connaissance totale, l’Amour suressentiel, les Energies cr\u00e9atrices, le Royaume de Dieu, la Vie de l’Arbre s\u00e9phirothique, la lumi\u00e8re du Bouddha et du Christ, les vingt-et-une Taras, Khezr et le XIIe<\/sup> Imam, la Cour des Abeilles, Shambhala, la J\u00e9rusalem c\u00e9leste, la Merkabah, tous les saints, tous les sages, tous les maitres, tous les Amis de Dieu… Mais par aveuglement, par opacit\u00e9, par ignorance, par fermeture, je n’en ai pas conscience : je crois que tout cela est \u00e9loign\u00e9 de moi, hors de port\u00e9e. Il me faut donc devenir vide, vide de t\u00e9n\u00e8bres et d’obstacles, transparent, r\u00e9ceptif, hypersensible au souffle divin. Je renonce au n\u00e9ant pour gagner le Tout. Et, selon\u00a0 l’adage, \u00ab\u00a0rien n’est atteint: tout est d\u00e9couvert\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u2014 D\u00c9SIR (le) ARDENT DE DIEU :<\/strong> C’est la clef de la r\u00e9ussite sur la voie fulgurante de la transfiguration. De R\u00e2makrishna : \u00ab\u00a0Ceux dont la concentration et le d\u00e9sir d’atteindre Dieu sont tr\u00e8s ardents, L’atteignent (Le d\u00e9couvrent en eux) plus rapidement que les autres hommes\u00a0\u00bb (Ens., n\u00b0933). Le Message retrouv\u00e9 va dans le m\u00eame sens: \u00ab\u00a0Dieu d\u00e9livre seulement ceux qui L’implorent avec un d\u00e9sir furieux et un amour insens\u00e9\u00a0\u00bb (V, 17).<\/p>\n

Que faire de mieux que de m\u00e9diter ces vers extraits du Diwan de Rumi, le musulman?<\/p>\n

\u00ab\u00a0Je ne suis ni chr\u00e9tien, ni juif, ni gu\u00e8bre, ni musulman;<\/p>\n

Je ne suis ni d’Orient, ni d’Occident, ni de la terre, ni de la mer;<\/p>\n

Je ne proviens pas de la nature, ni des cieux en leur r\u00e9volution. ( )<\/p>\n

Je ne suis pas de l’empyr\u00e9e, ni de la poussi\u00e8re; pas de l’existence ni de l’\u00eatre…<\/p>\n

Je ne suis pas de ce monde, ni de l’autre, ni du paradis ni de l’enfer…<\/p>\n

Ma place est d’\u00eatre sans place, ma trace d’\u00eatre sans trace;<\/p>\n

Ce n’est ni le corps ni l’\u00e2me,\u00a0 car j’appartiens \u00e0 l’Ame du Bien-Aim\u00e9.<\/p>\n

J’ai renonc\u00e9 \u00e0 la dualit\u00e9, j’ai vu que les deux mondes sont un:<\/p>\n

Un seul je cherche, Un seul je sais, Un seul je vois, Un seul j’appelle.<\/p>\n

Il est le Premier, Il est le Dernier, Il est le Manifeste, Il est le Cach\u00e9. ()<\/p>\n

Je suis enivr\u00e9 de la coupe de l’Amour, je n’ai que faire des deux mondes…\u00a0\u00bb<\/p>\n

Eva de Vitray-Meyerovitch, Anthologie du soufisme<\/em> (Paris, Editions Sindbad, 1978), p.262.<\/p>\n

\u00a0\u2014 D\u00c9TACHEMENT<\/strong> Qu’est-ce que le d\u00e9tachement, ou le non-attachement ? Ce n’est ni l’indiff\u00e9rence, ni l’\u00e9loignement, ni la s\u00e9cheresse.<\/p>\n

\u00a0C’est avoir plac\u00e9 son C\u0153ur dans le Soleil, ou r\u00e9sider dans son Je v\u00e9ritable, par-del\u00e0 les \u00e9v\u00e9nements, les ph\u00e9nom\u00e8nes, les mirages de l’ego et tous les prestiges de Maya. C’est \u00eatre, quoi qu’il arrive, inattaquable, invuln\u00e9rable, hors de port\u00e9e.<\/p>\n

 <\/p>\n

Et c’est \u00e9galement, gr\u00e2ce \u00e0 cette sagesse toute-puissante, \u00e0 cette \u00e9nergie in\u00e9puisable, s’int\u00e9resser \u00e0 tout \u00e9v\u00e9nement et aimer tout \u00eatre, librement, efficacement, souverainement, sans aucun risque de tomber dans les pi\u00e8ges passionnels.<\/p>\n

 <\/p>\n

Le d\u00e9tachement, c’est la pl\u00e9nitude invincible du Soi qui se manifeste partout et toujours en pluie de b\u00e9n\u00e9dictions et en courants de lumi\u00e8re.<\/p>\n

\u2014 DEVENIR Ce que nous sommes :<\/strong>\u00a0\u00a0 Nous sommes des dieux, mais ignorants de notre condition divine. Chacun de nous porte en lui, virtuellement, la gloire tout enti\u00e8re du Fils unique de Dieu. Chacun de nous poss\u00e8de un C\u0153ur, \u00e9tincelle du Feu divin, principe-germe de son immortalit\u00e9, garant de son appartenance au Circuit trinitaire, de sa ressemblance avec Dieu.<\/p>\n

Si seulement nous prenons conscience de cette r\u00e9alit\u00e9 fondamentale, si nous comprenons qu’il nous faut devenir pleinement ce que potentiellement nous sommes, c’est le premier pas vers l’\u00c9veil, le premier pas sur la route sans fin qui nous m\u00e8nera de l’ego s\u00e9par\u00e9 et ent\u00e9n\u00e9br\u00e9 au Je de lumi\u00e8re reli\u00e9 \u00e0 tous les modes du Divin, et de l’agitation illusoire \u00e0 la toute-puissance b\u00e9n\u00e9fique.<\/p>\n

Une race de dieux: c’est la n\u00f4tre, si nous le voulons vraiment. \u00ab\u00a0Vous \u00eates des dieux et vous \u00eates tous des fils du Tr\u00e8s-Haut\u00a0\u00bb, d\u00e9clare \u00c9lohim \u00e0 l’adresse de ceux qui participent du Feu sacr\u00e9 (Psaume 82, 6), et J\u00e9sus reprend cette formule dans un contexte franchement universaliste (Jn. 10, 34). C’est donc bien de nous qu’il s’agit.<\/p>\n

Certains, plus avanc\u00e9s que les autres sur la voie, nous prouvent la r\u00e9alit\u00e9 de cette affirmation, et ils nous appellent \u00e0 leur suite. C’est leur enseignement qu’il faut m\u00e9diter et mettre en \u0153uvre pour se trouver soi-m\u00eame en trouvant Dieu et tous les \u00eatres. Et c’est cet enseignement que nous proposons \u00e0 nouveau, immuable noyau de fruits divers, pour nous stimuler nous-m\u00eame, pour aider tous ceux qui l’attendent, pour r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer et accro\u00eetre notre race divine.<\/p>\n

Voir aussi \u00c9VEIL.<\/p>\n

\u2014 DIALECTIQUE ENTRE PR\u00c9SENCE ET ABSENCE :<\/strong> La ma\u00eetrise de la dialectique est la clef de l’\u00e9volution, de l’\u00e9quilibre, de l’efficacit\u00e9. Dialectique entre au-dessus et au-dedans, au-del\u00e0 et ici-bas, retraite et retour, absence et pr\u00e9sence, contemplation et action, repos et mouvement, etc.<\/p>\n

Il faut des \u00eatres capables de vivre \u00ab\u00a0essentiellement\u00a0\u00bb dans le monde des \u00ab\u00a0formes\u00a0\u00bb, des \u00eatres pour qui nirvana et samsara peuvent s’interp\u00e9n\u00e9trer. Il faut des \u00e2mes citoyennes de la Cit\u00e9 du sommet, commensales du P\u00f4le, et p\u00e9r\u00e9grinant avec autant d’intelligence que de compassion parmi toutes les cases de l’\u00e9chiquier cosmique.<\/p>\n

Les quatre hommes et le jardin clos (Enseignement de R\u00e2makrishna<\/em>, n\u00b0 1066). \u00ab\u00a0Il y avait une fois un jardin enclos de grands murs, et ceux qui \u00e9taient au dehors ne pouvaient le voir. Quatre hommes bien d\u00e9cid\u00e9s \u00e0 le d\u00e9couvrir apport\u00e8rent un jour une \u00e9chelle pour escalader le mur. Quand le premier eut grimp\u00e9 en haut de l’\u00e9chelle, il \u00e9clata de rire: \u00ab\u00a0Ha, ha, ha!\u00a0\u00bb et sauta dans le jardin. Le second monta \u00e0 son tour, se mit \u00e0 rire et sauta, lui aussi. Le troisi\u00e8me fit de m\u00eame. Quand le quatri\u00e8me arriva au faite du mur, il vit devant lui un grand jardin avec de beaux vergers pleins de fruits d\u00e9licieux. Bien que fortement tent\u00e9 de s’y\u00a0 rendre et de jouir de ce qu’il y trouverait, il r\u00e9sista \u00e0 cette impulsion, redescendit l’\u00e9chelle, et s’en alla raconter \u00e0 ceux qui n’avaient pas vu le jardin la beaut\u00e9 de celui-ci.<\/p>\n

Brahman est comme ce jardin clos; ceux qui Le voient oublient leur existence propre et se pr\u00e9cipitent en Lui pour \u00eatre absorb\u00e9s dans Son essence. Ce sont les hommes saints et les lib\u00e9r\u00e9s. Mais les Sauveurs de l’humanit\u00e9 sont ceux qui, ayant vu Dieu, et d\u00e9sirant en m\u00eame temps faire partager \u00e0 d’autres la Vision divine, refusent l’occasion de passer dans le nirv\u00e2na et se r\u00e9incarnent volontairement dans ce monde pour instruire l’humanit\u00e9 et la conduire \u00e0 son but\u00a0\u00bb. En fait, ce quatri\u00e8me homme se trouve \u00e0 la fois dans le jardin et dans le monde: dans le jardin par l’essence de son \u00eatre, dans le monde par l’ardeur de sa compassion. Il y a donc, dans son cas comme dans celui de tout bodhisattva, dialectique entre absence du monde et pr\u00e9sence au monde.<\/p>\n

Que dit le bouddhisme? \u00ab\u00a0Le profane voit uniquement le sams\u00e2ra (= le plan ph\u00e9nom\u00e9nal) ; le buddha-pour-soi tend au seul nirvana (= le royaume des Essences). Le bodhisattva s’efforce de les \u00e9galiser en faisant p\u00e9n\u00e9trer le nirv\u00e2na dans le sams\u00e2ra, et la paix inonde alors le devenir; puis quand le sams\u00e2ra p\u00e9n\u00e8tre dans le nirvana, l’univers flotte dans la paix. L’\u00e9galisation achev\u00e9e, nirvana et sams\u00e2ra s’identifient dans la ‘Connaissance de Miroir’, \u00e0 tel point qu’il n’y a plus ni sams\u00e2ra ni nirvana, mais la seule et inexprimable Ainsit\u00e9\u00a0\u00bb (Le Bouddhisme<\/em>, Fayard, 1977, p.260).<\/p>\n

Il s’agit en fait d’une subtile dialectique entre l’Essence et le ph\u00e9nom\u00e8ne, qui s’appellent mutuellement en une perp\u00e9tuelle intrication; et le bodhisattva vit pleinement cette dialectique qui le fait participer \u00e0 la Conscience-\u00c9nergie divine, omnipr\u00e9sente et multimodale.<\/p>\n

Nous devons, \u00e0 la fois, \u00eatre au-dessus du monde et vivre au-dedans du monde, \u00eatre ailleurs et ici. Le maitre du Tch’an qui signe Wei Wu Wei d\u00e9clare: \u00ab\u00a0Il faut vivre ‘noum\u00e9nalement’ parmi les ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0\u00bb(La Voie n\u00e9gative<\/em>, \u00c9dit. de la Diff\u00e9rence, 1979). Avec son sens heureux de l’image,\u00a0 R\u00e2makrishna pr\u00e9cise: \u00ab\u00a0Comment l’\u00e2me\u00a0 lib\u00e9r\u00e9e vit-elle en ce monde? Elle y vit comme l’oiseau plongeur. Celui-ci en effet plonge dans l’eau, mais cette eau ne mouille pas son plumage. Si quelques gouttes adh\u00e8rent \u00e0 son corps, il les secoue en battant des ailes\u00a0\u00bb (Ens., n\u00b01428).<\/p>\n

La r\u00e9ussite dialectique nous met en possession des \u00ab\u00a0deux Royaumes\u00a0\u00bb, celui de la Terre et celui du Ciel, celui du temps et celui de l’\u00e9ternit\u00e9. Il en est ainsi du h\u00e9ros du Visage vert<\/em>, dont Meyrink dit: \u00ab\u00a0Comme la t\u00eate de Janus, Hauberisser pouvait plonger ses regards \u00e0 la fois dans l’au-del\u00e0 et dans le monde terrestre, et en distinguer nettement les d\u00e9tails et les choses: Il \u00e9tait un Vivant ici-bas et dans l’au-del\u00e0\u00a0\u00bb (Conclusion du roman, p. 303).<\/p>\n

Et R\u00e2makri4ina: \u00ab\u00a0Il est des hommes qui pr\u00e9f\u00e8rent rester dans le monde apr\u00e8s avoir r\u00e9alis\u00e9 Dieu. Ils peuvent voir \u00e0 la fois au-dedans et au-dehors…\u00a0\u00bb (Ens., n\u00b01433).<\/p>\n

Dialectique entre agir et non-agir. \u00ab\u00a0Celui qui, dans l’action, voit l’inaction, et dans l’inaction, l’action, est un sage parmi les hommes; c’est un yogin et il a accompli toute son \u0153uvre\u00a0\u00bb (Git\u00e2 IV, 18). Action: r\u00e9f\u00e9rence au dynamisme du devenir; inaction: r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la stabilit\u00e9 de l’\u00eatre. Le sage participe des deux. L’\u00c9vangile selon Thomas comporte cet admirable logion (50): \u00ab\u00a0S’ils vous demandent: Quel est le signe de votre P\u00e8re qui est en vous?, dites-leur: C’est un mouvement et un repos (kin\u00e8sis \/ anapausis)\u00a0\u00bb. Une puissance cr\u00e9atrice et une pl\u00e9nitude de paix. Corr\u00e9lation de l\u2019\u0153il et du corps. Une belle illustration de la dialectique repos \/ mouvement nous est fournie par l’ic\u00f4ne de la Sainte Trinit\u00e9 de Roublev: les trois Anges sont assis, plong\u00e9s dans une contemplation mutuelle, mais leurs b\u00e2tons, fermement tenus, signifient leur vocation d’\u00e9ternels voyageurs.<\/p>\n

\u2014 DIEU :<\/strong> Ensemble infiniment complexe, quoique parfaitement un, de modes d’\u00eatre et d’\u00e9nergies qui d\u00e9fient la connaissance ou l’imagination. D’innombrables \u00ab\u00a0points de vue\u00a0\u00bb peuvent s’exprimer sur Lui, selon les capacit\u00e9s et les exp\u00e9riences personnelles.<\/p>\n

Non pas prouver, mais \u00e9prouver Dieu, en se rendant capable de Lui, car seul le semblable peut conna\u00eetre le semblable.<\/p>\n

Angelus Silesius, P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique<\/em>, IV, 21: \u00ab\u00a0Le Dieu inconnu. Ce qu’est Dieu, on ne le sait. Il n’est ni lumi\u00e8re, ni esprit, ni v\u00e9rit\u00e9, ni unit\u00e9, ni Un, ni ce qu’on appelle D\u00e9it\u00e9; ni sagesse, ni raison, ni amour, ni volont\u00e9, ni bont\u00e9; ni chose, ni non-chose, ni essence, ni c\u0153ur. Il est ce que moi, toi, et toute cr\u00e9ature, nous n’apprenons jamais avant d’\u00eatre devenus ce qu’Il est\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Que \u00ab\u00a0Dieu existe\u00a0\u00bb, l’\u00e9lite de l’humanit\u00e9 est l\u00e0 pour le prouver. Mais il ne s’agit pas de prouver Dieu: il s’agit de se rendre capable de Dieu.<\/p>\n

Point de vue n\u00b01. L’Abime infini, l’Inconnaissable, le Rien inaccessible et incompr\u00e9hensible, l’Absolu (nous disons: inconnaissable par la personne humaine, sous r\u00e9serve d’une suite de mutations transpersonnelles). C’est le A\u00efn de la Cabbale (A\u00efn Soph signifiant le \u00ab\u00a0Sans-limites\u00a0\u00bb), le Qui ?, l’Ungrund de Jacob Boehme, la Sur-d\u00e9it\u00e9 (\u00dcber-Gottheit) d’Angelus Silesius, l’Au-del\u00e0 de l’Au-del\u00e0 (le Para-Brahman de l’hindouisme).<\/p>\n

Point de vue n\u00b02. L’Inconnaissable qui, pourtant, veut \u00eatre connu. Selon l’intention essentielle de la Cr\u00e9ation, r\u00e9v\u00e9l\u00e9e par le hadith d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9: \u00ab\u00a0J’\u00e9tais un tr\u00e9sor cach\u00e9: J’ai voulu \u00eatre connu et J’ai cr\u00e9\u00e9 le monde\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Point de vue n\u00b03. L’ensemble Essence, Personnes, Id\u00e9es-Forces et \u00c9nergies. J.-G. Bardet donne cette d\u00e9finition de l’Essence: \u00ab\u00a0Dieu est la Vibration pure, autonome, incr\u00e9\u00e9e\u00a0\u00bb, qui se diffuse partout et toujours. Ce sont les expressions \u00ab\u00a0T\u00e9n\u00e8bre\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0T\u00e9n\u00e8bre translumineuse\u00a0\u00bb, qui d\u00e9signent cette Essence par opposition aux \u00c9nergies, qui sont des \u00ab\u00a0sorties de Dieu\u00a0\u00bb dans la manifestation. \u00ab\u00a0Dieu est T\u00e9n\u00e8bre et Lumi\u00e8re. Dieu est un Eclair brillant (Sephiroth, \u00c9nergies), et aussi un N\u00e9ant sombre (Essence)…\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub., II,146).<\/p>\n

Le \u00ab\u00a0Nous\u00a0\u00bb divin est constitu\u00e9 par ce qu’on appelle les \u00ab\u00a0Personnes\u00a0\u00bb du Circulus trinitaire, qu’exprime le T\u00e9tragramme Y H W H. Ce Tourbillon trinitaire doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 en m\u00eame temps comme \u00e9tant \u00ab\u00a0au repos\u00a0\u00bb (Y = P\u00e8re, W = Fils, HH = leur Amour mutuel) \u2014 c’est Dieu \u00e9ternellement \u00e9pris de Sa propre Beaut\u00e9 \u2014, et comme \u00e9tant \u00ab\u00a0en action\u00a0\u00bb (Y = P\u00e8re, W = Verbe, HH = le double Esprit descendant et montant) \u2014 c’est Dieu animant \u00e9ternellement l\u00a0\u00bb‘espace\u00a0\u00bb de Sa Cr\u00e9ation.<\/p>\n

Le \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb divin, ou JE par excellence, est dans la Cabbale An\u00ee, anagramme de A\u00efn. \u00ab\u00a0Nul ne dit JE si ce n’est Dieu, car la personnalit\u00e9 r\u00e9elle appartient \u00e0 Dieu seul\u00a0\u00bb (Kitab al-Luma\u2019) ; \u00ab\u00a0Le mot Je n’appartient \u00e0 personne sauf \u00e0 Dieu dans Son Unicit\u00e9\u00a0\u00bb (Maitre Eckhart). D’o\u00f9 le \u00ab\u00a0Je Suis\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Je Suis Qui Je Suis\u00a0\u00bb (ou \u00ab\u00a0Je serai Celui que Je veux \u00eatre\u00a0\u00bb) d’Exode III, 14.<\/p>\n

Les Id\u00e9es-Forces, \u00e9man\u00e9es du P\u00e8re, prof\u00e9r\u00e9es par le Verbe, et port\u00e9es par l’Esprit, sont des modes sp\u00e9cifiques de la Conscience-\u00c9nergie divine, qui animent, entre autres, tous les \u00ab\u00a0Je v\u00e9ritables\u00a0\u00bb auxquels nous nous rattachons, tous les partenaires et miroirs du Je unique. Chacun peut dire, d’une certaine mani\u00e8re: \u00ab\u00a0Je suis une Id\u00e9e de Dieu\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Quant aux \u00c9nergies, ce sont ces Sephiroth que nous avons d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9es.<\/p>\n

Point de vue n\u00b04. L’immanence de Dieu. Par sa ken\u00f4sis ou limitation, Il constitue le noyau \u00e9ternel de chaque \u00eatre; Il est, \u00e0 l’int\u00e9rieur de tout, la Source p\u00e9renne et omnipr\u00e9sente (mais \u00e0 des degr\u00e9s divers) de Vie. Ce sont les Vestigia Dei (traces, empreintes divines) selon saint Bonaventure, c’est la Signatura rerum selon Jacob Boehme. \u00ab\u00a0Le Seigneur r\u00e9side dans le C\u0153ur de tous les \u00eatres…\u00a0\u00bb (Git\u00e2 XVIII, 61) , \u00ab\u00a0Dieu est tout en tout. En Christ, Dieu est Dieu, en l’ange ic\u00f4ne d’ange, en l’homme homme, et en tout, tout ce que tu voudras\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub. , V,214).<\/p>\n

Point de vue n\u00b05. La complexe unit\u00e9 des trois modalit\u00e9s fondamentales: (1) Dieu transcendant \u2014 (2) Dieu cr\u00e9ateur \u2014 (3) Dieu int\u00e9rieur (ou: Ab\u00eeme \u2014 Verbe \u2014 Germe).\u00a0 \u00c9ph\u00e9siens IV, 6: \u00ab\u00a0Il n’y a qu’un Dieu et P\u00e8re de tout, qui est au-dessus de tout (transcendance), qui agit \u00e0 travers tout (\u00c9nergies), et qui vit au-dedans de tout (immanence)\u00a0\u00bb. Cette simple phrase vaut tout un trait\u00e9 de th\u00e9ologie. Triple saisie de Dieu, donc, indispensable pour \u00e9viter toute erreur grossi\u00e8re Le concernant. A noter la prodigieuse dialectique au-dessus \/ au-dedans (qui doit d’ailleurs nous servir d’exemple) : \u00ab\u00a0Dieu est rien et tout. Dieu n’est rien, et Il est tout, sans sophisme, \u00e0 la fois. Peux-tu dire ce qu’Il est? ou nommer quelque chose qu’Il ne soit pas?\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub., V, 197). \u00ab\u00a0Au moment pr\u00e9cis o\u00f9 Dieu est immanent, Il est totalement transcendant. A l’instant o\u00f9 Dieu est ‘plus pr\u00e8s de l’homme que la veine de son cou’ (Qor\u00e2n L, 16), Il est au-dessus de toute forme, pens\u00e9e et chose pr\u00e9sentes dans l’univers\u00a0\u00bb(Laleh Bakhtiar, Le Soufisme<\/em> ; Seuil, 1977, p. 9).<\/p>\n

Point de vue n\u00b06. Le Couple divin \u00e9ternel et indissoluble.<\/p>\n

La duellit\u00e9 de Dieu, ou du Je-Suis, est le secret de la Vie divine: c’est la bi-unit\u00e9 du Yod (le P\u00e8re) et du Waw (le Fils), le constant \u00e9change d’amour, le monologue \u00e0 deux voix, l’incessant retour sur soi de la Lumi\u00e8re. A l’image de ce Bip\u00f4le P\u00e8re – Fils, la relation de chacun d’entre nous avec Dieu se pr\u00e9sente, en r\u00e9alit\u00e9, comme un exemplaire particulier du Couple \u00e9ternel. Relation entre LUI \u2013 Dieu – P\u00e8re<\/em> et MOI – Dieu – Fils<\/em>. \u00c9veill\u00e9, l’homme est vraiment le \u00ab\u00a0double\u00a0\u00bb de Dieu, son Alter Ego, et un jumeau du Fils unique… Voici un distique d’Angelus Silesius intitul\u00e9 Gottes ander Er<\/em> (I, 278): \u00ab\u00a0Je suis l’autre Lui de Dieu, c’est en moi seul qu’Il trouve ce qui Lui sera semblable et analogue de toute \u00e9ternit\u00e9\u00a0\u00bb (Voir notre \u00e9tude sur le Miroir dans \u00ab\u00a0Clefs symboliques de l’\u00c9nergie<\/em>\u00a0\u00bb\u00a0; 3e<\/sup> Mill\u00e9naire 12, 1984). Voir aussi: \u00ab\u00a0Tout consiste en Moi et Toi. Moi et Toi, rien de plus; si nous ne sommes deux, Dieu ne sera plus Dieu, et le Ciel s’\u00e9croulera\u00a0\u00bb (II,178).<\/p>\n

Point de vue n\u00b07. En Lui-m\u00eame et pour nous, Dieu, c’est l’Amour. Expression de l’Amour est le Circulus trinitaire. Expression de l’Amour est la Cr\u00e9ation. Expressions de l’Amour, l’Appel, la Gr\u00e2ce, l’Avatar, l’Incarnation. Le Message retrouv\u00e9<\/em> dit justement: \u00ab\u00a0Dieu est comme un oc\u00e9an infini d’essence lumineuse et vivante, dans lequel tout se p\u00e9n\u00e8tre et se connait par l’Amour\u00a0\u00bb (IX, 1).<\/p>\n

But asymptotique de toute entit\u00e9 fille de Dieu: vers la Sur-d\u00e9it\u00e9. \u00ab\u00a0Ce qu’on a dit de Dieu ne me suffit toujours pas: la Sur-d\u00e9it\u00e9 est ma vie et ma lumi\u00e8re\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub., 1,15).<\/p>\n

\u2014 DYNAMISME (le) PERP\u00c9TUEL :<\/strong> C’est un principe absolu: rien n’a de fin, ni la Connaissance, ni la mont\u00e9e en Dieu, ni la transmutation de l’homme et de la Cr\u00e9ation. Toute conception conditionn\u00e9e ou statique des choses ressort de la psych\u00e9 (mental). Rien n’est jamais d\u00e9finitif, ni terminal, ni supr\u00eame. Le mouvement dialectique entre \u00ab\u00a0neti, neti\u00a0\u00bb (ce n’est pas cela) et \u00ab\u00a0iti, iti\u00a0\u00bb (c’est cela) doit \u00eatre continuellement relanc\u00e9: il est infini.<\/p>\n

Novalis \u00e9crit avec son intuition merveilleuse: \u00ab\u00a0Toutes les limites qui existent, c’est seulement pour qu’elles soient franchies, \u2014 et\u00a0 ainsi de suite\u00a0\u00bb (\u0152uvres compl\u00e8tes, vol. II, Les Fragments\u00a0;<\/em> Gallimard, 1975, p. 246).<\/p>\n

\u2014 \u00c9CHELLE (l’) DE DEIFICATION :<\/strong> Un jour que, submerg\u00e9 par la beaut\u00e9 du monde, je croyais pouvoir toucher le Divin comme la substance m\u00eame de mon \u00eatre, je posai cette question: \u00ab\u00a0Quel est l’itin\u00e9raire qui nous m\u00e8ne en Dieu?\u00a0\u00bb<\/p>\n

Mon ma\u00eetre me r\u00e9pondit en citant un distique d’Angelus Silesius (II, 255): \u00ab\u00a0Il y a cinq degr\u00e9s en Dieu: Serviteur, Ami, Fils, Fianc\u00e9e, \u00c9poux; qui va plus loin se perd et ne sait plus rien du nombre\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u2014 Qu’est-ce \u00e0 dire?, poursuivit-il. Interpr\u00e9tons ces cinq degr\u00e9s.<\/p>\n

 <\/p>\n

Serviteur\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mon C\u0153ur est un silence.<\/p>\n

Ami \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mon C\u0153ur est un feu ascendant.<\/p>\n

Fils \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mon C\u0153ur est un feu consubstantiel au P\u00e8re.<\/p>\n

Fianc\u00e9e \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mon C\u0153ur est un miroir fid\u00e8le.<\/p>\n

\u00c9poux\u00a0 \u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0:\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mon C\u0153ur est le relais de l’Amour infini.<\/p>\n

 <\/p>\n

La mont\u00e9e en Dieu se parfait alors ind\u00e9finiment, selon un monologue \u00e0 deux voix, Dieu demandant sans cesse: \u00ab\u00a0Es-tu Moi ou Toi?\u00a0\u00bb, et moi interrogeant en \u00e9cho: \u00ab\u00a0Suis-je Toi ou Moi?\u00a0\u00bb<\/p>\n

 <\/p>\n

On peut \u00e9galement assimiler ces cinq degr\u00e9s \u00e0 cinq plans ontologiques sup\u00e9rieurs, suivant la progression:<\/p>\n

 <\/p>\n

Serviteur \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 le C\u0153ur,<\/p>\n

Ami \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 l’\u00c2me essentielle,<\/p>\n

Fils \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 l’Esprit, en tant que Loi et Gr\u00e2ce,<\/p>\n

Fianc\u00e9e \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0: \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 l’Esprit, en tant que Synergie et Miroir,<\/p>\n

\u00c9poux\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 le Je singulier (premier acc\u00e8s au Je Suis), apr\u00e8s quoi, toute personne s\u00e9par\u00e9e ayant disparu, nous p\u00e9n\u00e9trons dans l’ab\u00eeme de la D\u00e9it\u00e9.<\/p>\n

 <\/p>\n

\u2014 Puis, contemplant le frissonnement lumineux des feuillages autour de nous, il ajouta: Cela me fait penser \u00e0 la parole de J\u00e9sus dans l’\u00c9vangile selon Thomas (logion 19): \u00ab\u00a0Vous avez cinq arbres dans le paradis qui ne bougent ni \u00e9t\u00e9 ni hiver, et dont les feuilles ne tombent pas. Celui qui les conna\u00eetra ne go\u00fbtera pas de la mort\u00a0\u00bb. Comme reflet, et \u00e0 la fois comme moyen de connaissance de ces cinq arbres c\u00e9lestes, Ramakrishna avait sa Pa\u00f1chavati, un bosquet sacr\u00e9, sanctuaire de silence et de m\u00e9ditation, pr\u00e9cis\u00e9ment compos\u00e9 de cinq arbres d’essences diff\u00e9rentes. Voici le nom et la signification de chacun d’eux:<\/p>\n

vata, banian ou Ficus indica\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 image du C\u0153ur;<\/p>\n

bilva, un genre d’oranger\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 image de l’\u00c2me essentielle;<\/p>\n

ashoka, un arbre \u00e0 fleurs rouges\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 figurant l’Esprit du Fils;<\/p>\n

amalaka, ou myrobalan\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 figurant l’Esprit de la Fianc\u00e9e;<\/p>\n

et ashvattha, figuier sacr\u00e9,<\/p>\n

pippal (et aussi: soleil) \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 symbole du JE…<\/p>\n

C’est ainsi que, musicien de la m\u00e9taphysique, mon maitre charmait mon \u00e2me par le jeu \u00e9blouissant des gammes de l’\u00eatre et des accords de la gnose.<\/p>\n

Si je consid\u00e8re que Dieu est autre que moi-m\u00eame, je suis aveugle. Mais si je crois que je suis Dieu, je suis fou.<\/p>\n

Pour atteindre le Soi, il me faut cheminer p\u00e9rilleusement sur le fil d’une \u00e9p\u00e9e.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Un homme qui n’a jamais tent\u00e9 de se faire semblable aux dieux, c’est moins qu’un homme\u00a0\u00bb (P .Val\u00e9ry, \u0152uvres<\/em>, Pl\u00e9iade II, p.486).<\/p>\n

Voir aussi Mont\u00e9e, Retour.<\/p>\n

\u2014 EGO ET JE :<\/strong> Selon le bouddhisme, nous sommes des \u00ab\u00a0agr\u00e9gats impermanents\u00a0\u00bb, et le moi est purement illusoire. Soit. Mais pourquoi y a-t-il des agr\u00e9gats \u00e9go\u00efques plut\u00f4t que rien? Tout simplement parce que derri\u00e8re ces ph\u00e9nom\u00e8nes il existe des \u00ab\u00a0grains lumineux et magn\u00e9tiques\u00a0\u00bb, des monades \u00e9man\u00e9es de Dieu, fulgur\u00e9es par le Feu divin, qui provoquent ces agr\u00e9gats constamment recommenc\u00e9s. Ces monades, en effet, s\u00e9cr\u00e8tent des v\u00e9hicules divers, animent des personnages vari\u00e9s, captent ou diss\u00e9minent des ondes spirituelles, psychiques, corporelles, en un ballet incessant. L’essentiel pour nous est de bien distinguer l’agr\u00e9gat passager du noyau \u00e9ternel, du principe divin (le \u00ab\u00a0Je suis Qui Je suis\u00a0\u00bb qui nous constitue fondamentalement, selon Ramana Maharshi). Ne pas prendre l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re pour l’imp\u00e9rissable, ni le v\u00e9hicule pour le conducteur, ni le masque pour la personne, ni le reflet pour le soleil. Le \u00ab\u00a0b\u00e9b\u00e9\u00a0\u00bb (cf. le Puer aeternus) ne doit pas non plus \u00eatre jet\u00e9 avec l’eau du bain (c’est-\u00e0-dire de la manifestation)…<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00ab\u00a0Je Suis\u00a0\u00bb est un regard sans commencement ni fin, qui puise sa force dans un autre regard avec lequel il est \u00e9ternellement li\u00e9, comme le Waw (le Fils) est li\u00e9 au Yod (le P\u00e8re) dans le Bip\u00f4le.<\/p>\n

Livr\u00e9s \u00e0 eux-m\u00eames, le corps, la psych\u00e9, l’ego, se d\u00e9veloppent comme des obstacles \u00e0 la Lumi\u00e8re. Mais si le Je divin qui r\u00e9side dans le C\u0153ur parvient \u00e0 percer cette opacit\u00e9 et \u00e0 s’accro\u00eetre en pilier de Lumi\u00e8re, le corps, la psych\u00e9 et l’ego se trouvent alors plong\u00e9s dans sa clart\u00e9 transfigurante, et deviennent de ce fait ultravivants et suractifs. Autrement dit, ils ne sont pas supprim\u00e9s, ils sont transmut\u00e9s.<\/p>\n

Voir aussi JE SUIS.<\/p>\n

 <\/p>\n\n\n\n
\u00a0\"\"<\/a><\/p>\n

Saint Christophe, par Albrecht D\u00fcrer (Les Gravures sur bois Paris, Art & Culture, 1978, planche\u00a0 n\u00b0126)<\/p>\n

 <\/p>\n

Figure exemplaire pour nous, saint Christophe est le passeur: ici le passeur de sa propre personne, de sa propre destin\u00e9e d’homme-dieu. Il s’avance avec pr\u00e9caution parmi les eaux de la manifestation, redoutant les pi\u00e8ges et les erreurs. Bien que paraissant pr\u00e8s de l\u2019\u00a0\u00bbautre rive\u00a0\u00bb, il redouble d’attention. Il s\u2019aide d\u2019un immense b\u00e2ton, qui n’est autre que l\u2019Arbre du Milieu ou l’Arbre des Vies, sec d’aspect, mais plein d’une force contenue qui bient\u00f4t va jaillir de partout\u00a0: c’est l’axe th\u00e9andrique, celui de la descente et de la mont\u00e9 des \u00c9nergies. L’Enfant divin (le Puer aeternus), qui repr\u00e9sente l’Ange m\u00e9diateur et le Je essentiel, rayonnant d’une flamme (cf. le Shin h\u00e9bra\u00efque et son symbolisme), n’est pas vu par le saint,<\/p>\n

mais il est ressenti dans tout son \u00eatre et per\u00e7u par l’\u0153il du C\u0153ur. Noter le double geste de cet Enfant, analogue \u00e0 celui\u00a0 des derviches tourneurs pendant leur danse, une main lev\u00e9e vers le ciel, l’autre ouverte vers le bas: celle-ci, touchant le Brahmarandhra (\u00ab\u00a0porte pour l’Absolu\u00a0\u00bb) du passeur, \u00e9veille son chakra coronal, de mani\u00e8re \u00e0 faire circuler la Loi et la Gr\u00e2ce \u00e0 travers sa personne tout enti\u00e8re.<\/p>\n

Par ailleurs, l’envol des v\u00eatements contraste avec la circonspection des attitudes: signe de la n\u00e9cessaire dialectique entre h\u00e2te et prudence.<\/p>\n

Le vieillard \u00e0 la lanterne, \u00e0 droite, est l’Ermite, IXe<\/sup> Arcane du Tarot, image de la foi totale jointe \u00e0 la totale lucidit\u00e9. C’est l’\u00e9ternel P\u00e8lerin du C\u0153ur, allant de d\u00e9couverte en d\u00e9couverte et de lumi\u00e8re en lumi\u00e8re; il a su harmoniser l’action et la contemplation, le mouvement et le repos, la pr\u00e9sence et l’absence. Il se trouve l\u00e0 comme l’alter ego de saint Christophe, pour t\u00e9moigner qu’en fait le voyage vers Dieu et en Dieu n’a point de fin.<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

 <\/p>\n

\u2014 \u00c9MERVEILLEMENT :<\/strong> Qu’est-ce que la capacit\u00e9 d’\u00e9merveillement? Le constant renouvellement du regard port\u00e9 sur les \u00eatres et les choses, l’accueil \u00e9bloui des richesses offertes, des myst\u00e8res propos\u00e9s, l’\u00e9tonnement, l’admiration perp\u00e9tuels devant la profondeur et la beaut\u00e9 du monde (\u00ab\u00a0miroir de Dieu\u00a0\u00bb), et la joie p\u00e9renne, l’all\u00e9gresse jamais d\u00e9\u00e7ue, \u00e0 cause du tr\u00e9sor in\u00e9puisable des signes divins.<\/p>\n

Le Lama Govinda \u00e9crit: \u00ab\u00a0La sagesse ne consiste pas \u00e0 accumuler des connaissances abstraites ni \u00e0 collectionner des faits, mais \u00e0 rendre l’esprit\u00a0 ouvert et r\u00e9ceptif, ce que donne le sens de l’\u00e9merveillement, tandis que l’ignorance \u2014 la v\u00e9ritable ignorance \u2014 est caract\u00e9ris\u00e9e par l’absence de ce sens\u00a0\u00bb (M\u00e9ditation cr\u00e9atrice<\/em>, p. 259).<\/p>\n

Les Dialogues avec l’Ange<\/em>, pour leur part, affirment: \u00ab\u00a0L’\u00e9merveillement et la curiosit\u00e9 sont deux. Il y a beaucoup de curieux, mais il y a eu des \u00e9merveill\u00e9s…\u00a0\u00bb (p.52), et ceci, qui est d’une grande importance: \u00ab\u00a0Autour de celui qui sait s’\u00e9merveiller, \u00e9closent les merveilles\u00a0\u00bb (p.53).<\/p>\n

Chez les soufis, le r\u00f4le de la stupeur, de l’\u00e9blouissement, de l’\u00e9merveillement (hayrat), est essentiel dans l’itin\u00e9raire du mystique (ou du gnostique): c’est la prise de conscience sans fin de la splendeur de l’\u00catre.\u00a0 \u00ab\u00a0Vends l’intelligence\u00a0\u00bb, conseille R\u00fbmi, \u00ab\u00a0et ach\u00e8te l’\u00e9merveillement en Dieu\u00a0\u00bb; quant \u00e0 Shibli, il fait remarquer que \u00ab\u00a0la gnose est un \u00e9merveillement continuel\u00a0\u00bb; de sorte que cette intensification spirituelle est \u00e0 la fois g\u00e9n\u00e9ratrice de d\u00e9couvertes et nourrie de d\u00e9couvertes, en une incessante relance de la qu\u00eate du Divin.<\/p>\n

Terminons par cette d\u00e9claration de J\u00e9sus, au seuil de l’\u00c9vangile selon Thomas (log. 2) : \u00ab\u00a0Qu’il ne cesse, celui qui cherche, de chercher, jusqu’\u00e0 ce qu’il trouve, et lorsqu’il trouvera, il sera boulevers\u00e9, et quand il sera boulevers\u00e9, il sera \u00e9merveill\u00e9; il r\u00e9gnera alors sur le Tout, et, dans cette royaut\u00e9, se reposera\u00a0\u00bb. Il faut donc chercher avec la capacit\u00e9 d’\u00e9merveillement, et on acc\u00e9dera \u00e0 la contemplation souveraine dans l’\u00e9merveillement.<\/p>\n

\u2014 \u00c9SOT\u00c9RISME :<\/strong> Le voile de l’\u00e9sot\u00e9risme n’est autre que la taie qui recouvre l’\u0153il du profane.<\/p>\n

Qu’est-ce que l’\u00e9sot\u00e9risme? C’est la voie qui m\u00e8ne \u00e0 l’int\u00e9rieur des choses, des \u00eatres, et de soi-m\u00eame, qui fait d\u00e9couvrir, au c\u0153ur de la multiplicit\u00e9, la m\u00eame Vie, le m\u00eame Art, et l’unique Logos. C’est une asc\u00e8se qui s’\u00e9panouit en gnose, une discipline rigoureuse de la volont\u00e9, de l’intelligence et de l’amour. C’est la seule mani\u00e8re d’int\u00e9grer toute connaissance et d’orienter correctement toute \u00e9nergie, en prenant le Soi comme principe et comme but. Ainsi parvient-on \u00e0 la transformation de la personne, ainsi a-t-on acc\u00e8s au plan des Je v\u00e9ritables, des \u00ab\u00a0dieux, fils de Dieu\u00a0\u00bb. Lorsque le Christ affirme: \u00ab\u00a0La puissance royale divine est \u00e0 l’int\u00e9rieur de vous-m\u00eames\u00a0\u00bb (Lc.17, 21), il donne une claire d\u00e9finition de l’\u00e9sot\u00e9risme: cherchez la clef de l’\u00eatre au fond de vous-m\u00eames, int\u00e9riorisez m\u00e9thodiquement toute votre exp\u00e9rience, toute votre science, car c’est en vous que doit se produire la gen\u00e8se de l’Homme-Dieu, condition de la transfiguration du monde.<\/p>\n

L’int\u00e9riorisation du champ et de ses \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n

L’\u00e9sot\u00e9risme authentique \u00e9quivaut \u00e0 l’int\u00e9riorisation radicale de la sph\u00e8re tout enti\u00e8re du Logos, qui doit \u00eatre comprise, v\u00e9cue, maitris\u00e9e par l’op\u00e9rateur m\u00eame. Au centre de l’ensemble s’accro\u00eet et agit le Je divin, tandis que tous les \u00e9l\u00e9ments du r\u00e9el, incorpor\u00e9s en structures dynamiques, constituent pour lui une nourriture de lumi\u00e8re et une couronne de gloire.<\/p>\n

Int\u00e9rioriser le monde et vivre au c\u0153ur de chaque parcelle du monde: une seule et m\u00eame op\u00e9ration, qui est le but incontestable de l’\u00e9sot\u00e9risme.<\/p>\n

Autre formulation. L’\u00e9sot\u00e9risme, c’est: l’utilisation totale des forces qui sont \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eames, la capacit\u00e9 de p\u00e9n\u00e9trer \u00e0 l’int\u00e9rieur des \u00eatres et des choses, et la facult\u00e9 de s’avancer \u00e0 l’int\u00e9rieur du Divin.<\/p>\n

I. En quoi consiste l\u2019\u00a0\u00bbint\u00e9rieur de nous-m\u00eames\u00a0\u00bb? C’est ce qui est au-del\u00e0 des couches psycho-somatiques de notre \u00eatre, au-del\u00e0 des \u00e9l\u00e9ments secondaires, inf\u00e9rieurs et p\u00e9riph\u00e9riques de l’individu. Donc, l’ensemble \u00e9nerg\u00e9tique essentiel, sup\u00e9rieur, central et axial de notre personne. Il s’agit de reconna\u00eetre et d’utiliser au mieux cette \u00ab\u00a0puissance royale divine\u00a0\u00bb mentionn\u00e9e par J\u00e9sus. Quelle est-elle? Malkhuth (le Royaume) et toute la suite s\u00e9phirothique; la Claire Lumi\u00e8re Primordiale (Bardo Th\u00f6dol) ; la pleine participation aux \u00c9nergies cr\u00e9atrices, au Feu divin… Une telle puissance ne \u00ab\u00a0viendra\u00a0\u00bb pas, car elle \u00ab\u00a0est\u00a0\u00bb; il suffit de la laisser agir.<\/p>\n

II. La p\u00e9n\u00e9tration \u00e0 l’int\u00e9rieur des \u00eatres et des choses est l’acc\u00e8s \u00e0 la Perception divine. Celle-ci est excellemment r\u00e9sum\u00e9e dans la formule suivante: \u00ab\u00a0Reconnais en tout ce qui t’entoure le Nirvana; entends en tous les sons le Mantra; vois en tous les \u00eatres des Bouddhas\u00a0\u00bb (John Blofeld, Le bouddhisme tantrique du Tibet\u00a0<\/em>; Seuil, 1976, pp. 83-85).<\/p>\n

a) \u00ab\u00a0Reconnais en tout ce qui t’entoure le Nirvana\u00a0\u00bb. Nous avons d\u00e9j\u00e0 parl\u00e9 de l’\u00e9quivalence \u2014 ou plut\u00f4t de l’identit\u00e9 fondamentale \u2014 samsara (monde ph\u00e9nom\u00e9nal) = nirv\u00e2na (royaume des Essences) aux yeux de l’adepte (voir DIALECTIQUE). Comme le dit un texte tantrique : \u00ab\u00a0La connaissance parfaite de l’\u00e9coulement des choses (= le samsara), c’est le nirv\u00e2na\u00a0\u00bb (Le Bouddhisme<\/em>. Fayard, 1977, p. 310). Et Kun-legs, le \u00ab\u00a0Fou de ‘Brug\u00a0\u00bb, s’exclame: \u201cSamsara, nirvana: une seule et m\u00eame chose, c’est ma joie, c’est ma joie, c’est ma joie! \u00a0\u00bb (Ibidem, p. 358). D’ailleurs, si l’on consid\u00e8re les deux caract\u00e9ristiques essentielles du bodhisattva, sh\u00fbnyata (vacuit\u00e9 \/ ouverture) et karuna (participation \/ compassion), on voit ais\u00e9ment qu’elles se rapportent, l’une au nirv\u00e2na, l’autre au samsara.<\/p>\n

Autre forme d’\u00e9quivalence: \u00ab\u00a0Celui \u00e0 qui temps est comme \u00e9ternit\u00e9, et \u00e9ternit\u00e9 comme temps, celui-l\u00e0 est d\u00e9livr\u00e9 de toute souffrance\u00a0\u00bb (Jacob Boehme).<\/p>\n

Donc, perception de l’omnipr\u00e9sence, hic et nunc, du Divin. \u00ab\u00a0Chaque atome\u00a0\u00bb, d\u00e9clare R\u00fbmi, \u00ab\u00a0est un lieu pour la vision de Dieu\u00a0\u00bb (Mathnawi I , 3766). \u00ab\u00a0Dieu est partout dans sa gloire. Nul grain de poussi\u00e8re n’est si m\u00e9prisable, nul point n’est si petit que le sage n’y voie Dieu dans toute sa gloire\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub., IV,160) .<\/p>\n

b) \u00ab\u00a0Entends en tous les sons le Mantra\u00a0\u00bb. Reconna\u00eetre le Dieu musicien, le Verbe cr\u00e9ateur (cf. Orph\u00e9e-Logos chez Virgile), le Nom divin, l’harmonie des sph\u00e8res, les modulations secr\u00e8tes de l’interd\u00e9pendance universelle, les \u00ab\u00a0soupirs de la Colombe\u00a0\u00bb (cf. Aum, Amen).<\/p>\n

D’Eichendorff : \u00ab\u00a0La Parole se cache en toutes choses Que le Cr\u00e9ateur appela par la Parole; Et tu les entends apporter la r\u00e9ponse Si tu les nommes par leur nom\u00a0\u00bb; ou encore: \u00ab\u00a0Un chant sommeille en toutes les choses Qui poursuivent leur r\u00eave \u00e9ternel, Et l’univers se met \u00e0 chanter D\u00e8s que tu trouves le mot magique\u00a0\u00bb (la clef divine de la symphonie cosmique<\/em>).<\/p>\n

c) \u00ab\u00a0Vois en tous les \u00eatres des Bouddhas\u00a0\u00bb. La nature de Dieu est per\u00e7ue dans tout ce qui existe. Un passage du Visage du silence<\/em> d\u00e9crit ainsi l’illumination: \u00ab\u00a0L’Univers entier est baign\u00e9 de clart\u00e9; toutes choses \u2014 depuis la poussi\u00e8re du chemin jusqu’au vol de l’oiseau \u2014 ont rejet\u00e9 leur v\u00eatement d’apparence, et se montrent \u00e0 nu, tels des glaives de lumi\u00e8re. Les choses ne sont plus des choses, car elles sont devenues Essence\u00a0\u00bb (p.176). Angelus Silesius a fort bien \u00e9voqu\u00e9 ce qu’il appelle le regard divin: \u00ab\u00a0Qui ne voit rien en son prochain que Dieu et Christ, voit dans la lumi\u00e8re qui s’\u00e9panouit de la Divinit\u00e9\u00a0\u00bb (I, 218), et R\u00e2makrishna a trouv\u00e9 ces splendides paroles: \u00ab\u00a0Dieu sous la forme du saint, Dieu sous la forme du p\u00e9cheur, Dieu sous la forme du juste, Dieu sous la forme du m\u00e9chant\u00a0\u00bb (Ens., n\u00b01504). Mais d\u00e9j\u00e0, rapport\u00e9 par Cl\u00e9ment d’Alexandrie, un agraphon (parole extra-canonique de J\u00e9sus) recommande: \u00ab\u00a0Apr\u00e8s Dieu, consid\u00e8re tout homme comme Dieu\u00a0\u00bb (Voir L’Amour fou de Dieu<\/em>, par P. Evdokimov. Seuil, 1973, p. 123), et saint Nil du Sina\u00ef d\u00e9clare: \u00ab\u00a0Un moine parfait estimera apr\u00e8s Dieu tous les hommes comme Dieu m\u00eame\u00a0\u00bb. N’est-on pas l\u00e0 au c\u0153ur du christianisme \u00e9sot\u00e9rique? Cette sentence du Message retrouv\u00e9<\/em> pour conclure: \u00ab\u00a0Celui qui Le voit partout, qui L’aime en tout, et qui Le manifeste en lui-m\u00eame, est vraiment \u00e9clair\u00e9\u00a0\u00bb (VIII, 28).<\/p>\n

R\u00e9capitulation:<\/p>\n

NIRVANA \u00a0\u00a0\u00a0 : omnipr\u00e9sence de Dieu, sans s\u00e9paration\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 -> Philosophie<\/p>\n

MANTRA \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 : omnir\u00e9sonance du Nom divin et du \u00ab\u00a0Oui\u00a0\u00bb cr\u00e9ateur -> Philologie<\/p>\n

BOUDDHAS : les \u00eatres et les choses comme \u00e9manations de Dieu \u00a0 -> Philocalie<\/p>\n

En somme, c’est la perception v\u00e9cue du Circuit \u00e9nerg\u00e9tique universel.<\/p>\n

III. Pour la facult\u00e9 de s’avancer \u00e0 l’int\u00e9rieur du Divin, se reporter \u00e0 MONT\u00c9E sans fin vers Dieu et en Dieu.<\/p>\n

Note sur le \u00ab\u00a0triangle ontologique fondamental\u00a0\u00bb. Il s’agit de la relation interpersonnelle essentielle MOI – DIEU – TOI, Moi con\u00e7u comme Je v\u00e9ritable, Dieu comme Je Suis, et Toi comme l’ensemble des autres Je v\u00e9ritables. Que dit J\u00e9sus, interrog\u00e9 sur la r\u00e8gle primordiale? \u00ab\u00a0Le premier commandement, c’est: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton c\u0153ur, de toute ton \u00e2me, de tout ton esprit et de toute ta force. Le second lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-m\u00eame\u00a0\u00bb (Mc.12, 29-30 et Mt. 22, 39). Cela \u00e9tablit d’abord une relation LUI-Dieu-P\u00e8re et MOI-Dieu-Fils (c’est le Couple divin \u00e9ternel); et elle se compl\u00e8te n\u00e9cessairement par la relation MOI-Dieu-Fils et TOI-Dieu-Fils dans l’unicit\u00e9 de LUI le P\u00e8re.<\/p>\n

Pour \u00eatre correcte et fructueuse, toute relation d’un \u00eatre avec un\u00a0 autre \u00eatre doit passer par un p\u00f4le sup\u00e9rieur (que ce soit le Christ, le Bouddha, Dieu, ou le Soi) qui la lib\u00e8re et l’\u00e9l\u00e8ve. Se consid\u00e9rant soi-m\u00eame comme expression de Dieu, et l’autre comme expression compl\u00e9mentaire de ce m\u00eame Dieu, on quitte les antagonismes p\u00e9riph\u00e9riques des egos pour la profonde paix des C\u0153urs et des Esprits, pour la libre circulation de l’Amour.<\/p>\n

D’o\u00f9 le fameux texte de la Brihad-Aranyaka Upanishad: \u00ab\u00a0Si la femme aime son mari, c’est pour l’amour de l’Atman,\u00a0 de l’\u00e9tincelle divine, qui est en lui. Si le mari aime son \u00e9pouse, c’est pour l’amour de l’Atman qui est en elle\u00a0\u00bb. Voil\u00e0 ce qu’illustre magnifiquement le mariage d’Adam et d’\u00c8ve par le Christ, tel que l’a repr\u00e9sent\u00e9 Hieronymus Bosch dans le triptyque du Jardin des D\u00e9lices<\/em>: ce couple ne se voit et ne se conna\u00eet que par l’interm\u00e9diaire du Verbe, plac\u00e9 en son centre comme le garant de son unit\u00e9 et le signe de son dynamisme axial. Rappelons, dans le m\u00eame ordre d’id\u00e9es, une anecdote not\u00e9e par Jean Herbert (Yogas, christianisme et civilisation,<\/em> Derain, 1951, p. 27): \u00ab\u00a0Un jour, en partant d’un monast\u00e8re hindou o\u00f9 j’avais\u00a0 habit\u00e9 et o\u00f9 j’avais \u00e9t\u00e9 trait\u00e9 v\u00e9ritablement comme Dieu descendu sur la terre, je ne pus dans mon \u00e9motion m’emp\u00eacher de remercier le v\u00e9n\u00e9rable abb\u00e9 de son accueil. Mais il me regarda d’un \u0153il s\u00e9v\u00e8re: \u2018Alors, me dit-il, vous n’y avez rien compris! Nous n’avons rien fait pour vous. C’est Dieu en nous qui a servi Dieu en vous\u2019. Je n’ai jamais oubli\u00e9 cette le\u00e7on\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u2014 ESSENTIEL (l’) :\u00a0<\/strong> C’est de r\u00e9aliser Dieu au plus vite, c’est-\u00e0-dire de s’unir d\u00e9finitivement \u00e0 Lui, sans s’attarder en vaines d\u00e9marches. \u00c9coutons ce que nous dit Premananda, un disciple de R\u00e2makrishna:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Nous ne sommes pas ici-bas pour nous quereller sur nos divergences, mais pour trouver Dieu.<\/p>\n

Entre dans le jardin, mange les douces mangues qu’il renferme, et puis va-t’en. Tu n’es pas entr\u00e9 dans le jardin pour compter les feuilles du manguier. Que Dieu soit dans la forme ou qu’il soit sans forme, que la th\u00e9orie de la r\u00e9incarnation soit juste ou qu’elle ne le soit pas (c’est un hindouiste\u00a0 qui parle<\/em>), tout cela est sans importance.<\/p>\n

Si tu d\u00e9sires conna\u00eetre la Cit\u00e9 \u00c9ternelle, interroge ceux qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e0 B\u00e9nar\u00e8s. Puis, ayant entendu tout ce qu’ils avaient \u00e0 dire, avance-toi, entre dans la ville et deviens-en le citoyen. Mais si tu demeures chez toi \u00e0 discourir: \u2018La Ville sacr\u00e9e est comme ceci… Oh non! elle est plut\u00f4t comme cela!\u2019, tu pourras continuer de cette mani\u00e8re ind\u00e9finiment sans t’approcher d’un fil de B\u00e9nar\u00e8s.<\/p>\n

Que j’aie d\u00e9j\u00e0 v\u00e9cu ou non d’autres existences ici-bas, ceci est sans rapport avec ma r\u00e9solution de le voir Lui, pr\u00e9sentement, et d\u00e8s ce monde. Non seulement l’adh\u00e9sion rigide \u00e0 certains dogmes n’est pas une chose utile, mais encore elle peut faire du mal \u00e0 ton \u00e2me. Si tu connais Dieu, tu ne t’embarrasseras pas de doctrines religieuses! Tu pourrais avoir lu tous les saints livres, croire \u00e0 tous les messages r\u00e9v\u00e9l\u00e9s par tous les fils de Dieu et cependant n’\u00eatre pas capable de trouver Dieu. \u00c9l\u00e8ve-toi au-dessus des livres et des ma\u00eetres, et contemple Celui qu’ils ont contempl\u00e9… Alors tous les myst\u00e8res te d\u00e9voileront soudainement leurs secrets!<\/p>\n

C’est Lui, c’est ton Soi, qui a la Clef. Implore sa compassion; consacre-lui ta vie. Dieu ne se laisse pas attirer dans le pi\u00e8ge de rituels bien ordonn\u00e9s. C’est ton C\u0153ur, ton ardent d\u00e9sir, ta sinc\u00e9rit\u00e9, qui doivent le gagner\u00a0\u00bb (Le Visage du silence<\/em>, pp. 196-8).<\/p>\n

Tout le Yoga du C\u0153ur est contenu en ces lignes. M\u00e9moire du Soi, Volont\u00e9 d’atteindre Dieu au plus vite, Purification de tout l’inf\u00e9rieur et de tout l’inutile, d\u00e9ploiement de l’Intellect-Amour op\u00e9ratif, Unification avec le Divin. Tout le reste n’est que leurre de la psych\u00e9.<\/p>\n

\u2014 \u00c9TRANGER (l’) :\u00a0<\/strong> Le \u00ab\u00a0marginal\u00a0\u00bb, celui qui vient des marges du monde: le proph\u00e8te, le po\u00e8te, le visionnaire, l’\u00c9tranger. Il vient de la montagne, du d\u00e9sert, de la solitude et du silence.<\/p>\n

Ces marges du monde sont en fait le Centre du Monde, voil\u00e9 par les brumes de l’ignorance, rejet\u00e9 par les orchestres de l’ego.<\/p>\n

Lorsque l’\u00c9tranger est reconnu, il devient insupportable, car il trouble le repos de l’ignorance et l’agitation de l’ego. Alors on le chasse, ou plut\u00f4t on le crucifie, pour tenter de faire mourir avec lui cette encombrante \u00e9tincelle divine qui est pr\u00e9sente en chacun, et qui refuse de mourir.<\/p>\n

\u2014 \u00caTRE POUR AGIR :<\/strong> Il faut \u00eatre (v\u00e9ritablement) pour agir (efficacement): c’est la loi fondamentale de toute \u00e9volution, de toute cr\u00e9ation; c’est la principale pr\u00e9occupation de Virgile, de S\u00e9n\u00e8que, de J\u00e9sus, du Moine, de Rumi, de Ramakrishna ou d’Aurobindo. L’autogen\u00e8se est la condition de la cosmog\u00e9n\u00e8se.<\/p>\n

Si l’on\u00a0 souhaite : \u00ab\u00a0Puissions-nous \u00eatre de ceux qui transfigureront la Terre!\u00a0\u00bb, il faut d’abord\u00a0 se transfigurer soi-m\u00eame. Nous devons avoir acquis cette puissance royale qui permet d’\u00eatre \u00e0 la fois au-dessus du monde et au-dedans du monde, qui apporte d’Ailleurs le seul feu transmutateur souverain \u2014\u00a0 aucun\u00a0 plan ne peut \u00e9voluer \u00e0 partir des seuls \u00e9l\u00e9ments qui lui sont propres. Nous devons \u00eatre mont\u00e9s sur la Montagne sainte, avoir parcouru l’au-del\u00e0, nous \u00eatre int\u00e9gr\u00e9s dans le circuit des \u00c9nergies divines, avoir \u00e9t\u00e9 reconnus et missionn\u00e9s par l’\u00c2me du Monde.<\/p>\n

Certes, il faut sans attendre pratiquer la b\u00e9n\u00e9diction et le d\u00e9vouement, mais ce n’est qu’en possession de notre \u00eatre v\u00e9ritable (autogen\u00e8se) que nous pourrons contribuer \u00e0 la transformation authentique du monde (cosmog\u00e9n\u00e8se), que nous pourrons conf\u00e9rer leur pleine valeur au d\u00e9vouement et \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction.<\/p>\n

S’\u00eatre r\u00e9alis\u00e9: condition n\u00e9cessaire pour aider les autres. \u00ab\u00a0Les sages d’autrefois, dit Tchouang-tseu, obtenaient d’abord le Tao pour eux-m\u00eames, et l’obtenaient ensuite pour les autres\u00a0\u00bb. Ce sont les passionn\u00e9s de Dieu qui sont utiles \u00e0 l’humanit\u00e9 enti\u00e8re. \u00ab\u00a0De tels hommes non seulement se lib\u00e8rent eux-m\u00eames, ils emplissent ceux qu’ils rencontrent d’un esprit libre\u00a0\u00bb (Philon); et Ma\u00eetre Eckhart d’affirmer: \u00ab\u00a0Ce qu’on re\u00e7oit par contemplation, on le reverse en amour\u00a0\u00bb. Le Message retrouv\u00e9<\/em> dit de m\u00eame: \u00ab\u00a0Le premier devoir, c’est faire para\u00eetre Dieu en soi; le second, c’est contribuer \u00e0 le manifester dans les autres\u00a0\u00bb (XI, 62b) \u2014 cf. \u00ab\u00a0Seul le Dieu qui est en nous peut r\u00e9veiller le Dieu qui est dans les autres\u00a0\u00bb (Le Visage du silence<\/em>, p.101).<\/p>\n

La vraie solution des probl\u00e8mes de soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9pend de la r\u00e9alisation m\u00e9taphysique. A des r\u00e9formateurs exalt\u00e9s Ramakrishna conseille: avant toute chose, \u00ab\u00a0r\u00e9alisez Dieu; c’est alors seulement que l’inspiration et le pouvoir vous seront donn\u00e9s et que vous pourrez parler de faire du bien, pas avant\u00a0\u00bb (Ens., n\u00b0 1218). Il dit aussi \u00e0 l’un\u00a0 de ses visiteurs: \u00ab\u00a0Tu parles de r\u00e9formes sociales. Avant de les entreprendre, r\u00e9alise Dieu. Souviens-toi que les rishis de jadis renon\u00e7aient au monde pour atteindre Dieu. C’est la seule chose n\u00e9cessaire; le reste te sera donn\u00e9 en surplus si vraiment tu le d\u00e9sires\u00a0\u00bb (ib., n\u00b0 5). Enseignement identique de Ramana Maharshi: \u00ab\u00a0Si l’homme parvient \u00e0 obtenir la paix supr\u00eame du Soi, celle-ci se r\u00e9pandra autour de lui, sans aucun effort de sa part. Quand l’homme ne trouve pas la paix en lui-m\u00eame, comment peut-il songer \u00e0 la r\u00e9pandre hors de lui-m\u00eame?\u00a0\u00bb (p. 282), et: \u00ab\u00a0La r\u00e9forme de soi entra\u00eene automatiquement la r\u00e9forme sociale\u00a0\u00bb (p. 225).<\/p>\n

Le Christ n’a pas dit autre chose. Il y a le fameux: \u00ab\u00a0Cherchez avant tout la puissance royale de Dieu et sa justice\u00a0\u00bb (Mt. 6, 33). Il y a aussi la tr\u00e8s claire le\u00e7on donn\u00e9e lors de l’onction \u00e0 B\u00e9thanie (j. 26, 6-13): J\u00e9sus reproche \u00e0 ses disciples leur r\u00e9action purement \u00ab\u00a0humanitaire\u00a0\u00bb, et il affirme la pr\u00e9\u00e9minence sur le \u00ab\u00a0service social\u00a0\u00bb de la qu\u00eate du Soi, du Dieu int\u00e9rieur, de la R\u00e9alit\u00e9 divine \u2014 celle-ci \u00e9tant la clef de celui-l\u00e0 (Bonne interpr\u00e9tation de cet \u00e9pisode dans P.J.Saher, Eastern Wisdom and Western Thought,<\/em> George Allen & Unwin, 1969, p.144. Pour saint Paul, l\u2019agap\u00e9 n’a rien \u00e0 voir avec les vertus sociales: on peut m\u00eame tout donner aux pauvres et manquer pourtant de \u00ab\u00a0charit\u00e9\u00a0\u00bb (I Cor. 13,3). Cette agap\u00e9 est participation intense \u00e0 la nature de Dieu, pleine possession de l’Intellect-Amour op\u00e9ratif\u00a0; cf. Dante, Paradis<\/em> 33, 143-5).<\/p>\n

Retraite pour un retour: il faut sortir du monde (premier h\u00e9ro\u00efsme), de la caverne, du \u00ab\u00a0lieu des egos\u00a0\u00bb, pour s’accomplir, et ensuite revenir dans ce monde (second h\u00e9ro\u00efsme), pour le servir. Id\u00e9al du bodhisattva. Paul Brunton d\u00e9clare fort justement: \u00ab\u00a0Le Dieu que nous trouvons dans notre C\u0153ur par la m\u00e9ditation est le premier pas vers le Dieu que nous trouvons dans l’univers entier. La force qui nous entra\u00eene loin du monde dans notre effort asc\u00e9tique pour nous d\u00e9tacher de tout est in\u00e9vitablement suivie par celle qui-nous ram\u00e8ne vers lui pour le servir dans le d\u00e9sint\u00e9ressement\u00a0\u00bb (L’enseignement secret au-del\u00e0 du Yoga<\/em> ;\u00a0 Payot, 1970, P. 396).<\/p>\n

On lit dans le Message retrouv\u00e9<\/em>: \u00ab\u00a0Celui qui cherche Dieu va \u00e0 la solitude de la nature. Celui qui a trouv\u00e9 Dieu revient \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 des hommes\u00a0\u00bb (XIX, 12b).<\/p>\n

\u2014 \u00c9VEIL :<\/strong> L’homme est un dieu qui s’ignore.\u00a0 Ce qui le fait humain, trop humain, c’est d’avoir oubli\u00e9 qu’il est le Soi. Si donc l’on supprime cette ignorance, cet oubli de soi-m\u00eame, si l’on renonce \u00e0 la fausse identification avec le corps, la psych\u00e9, l’ego \u2014 formes inf\u00e9rieures et limit\u00e9es de l’\u00eatre \u2014, que reste-t-il? Il reste alors la pure conscience du Soi resplendissant \u2014 qu’on a toujours \u00e9t\u00e9, et qu’on sera toujours.<\/p>\n

Ramana Maharshi exprime souvent cette v\u00e9rit\u00e9: \u00ab\u00a0La r\u00e9alisation consiste tout simplement \u00e0 \u00e9carter les obstacles qui emp\u00eachent de reconna\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9 immanente et \u00e9ternelle\u00a0\u00bb (Ens., p. 157); ou encore: \u00ab\u00a0Le but de la pratique spirituelle est la suppression de l’ignorance, et non pas l’acquisition de la R\u00e9alit\u00e9. La r\u00e9alisation existe depuis toujours, ici m\u00eame et en ce moment-ci\u00a0\u00bb (p. 305). Tout est d\u00e9j\u00e0 en nous, \u00e0 notre disposition: il suffit de dissiper les t\u00e9n\u00e8bres pour qu’apparaisse l’Aurore.<\/p>\n

Lorsque J\u00e9sus dit (Mc. 11, 24): \u00ab\u00a0Tout ce que vous demandez en priant, croyez que vous l’avez d\u00e9j\u00e0 re\u00e7u, et cela vous sera accord\u00e9\u00a0\u00bb, il veut attirer l’attention sur cette \u00e9vidence: Tout vous est donn\u00e9 depuis toujours; rendez-vous seulement capables de le reconna\u00eetre; \u00e9veillez-vous au R\u00e9el.<\/p>\n

De Novalis: \u00ab\u00a0Se r\u00e9veiller, \u00eatre \u00e9veill\u00e9, avoir conscience doublement ou triplement, voil\u00e0 tout ce que c’est que philosopher\u00a0\u00bb (Fragments<\/em>, p. 392). \u00ab\u00a0Se r\u00e9veiller\u00a0\u00bb, c’est le travail du C\u0153ur; \u00ab\u00a0\u00eatre \u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb, c’est conna\u00eetre l’\u00c2me essentielle; \u00ab\u00a0avoir conscience doublement\u00a0\u00bb, c’est acc\u00e9der au surconscient, et \u00ab\u00a0triplement\u00a0\u00bb, au supraconscient.<\/p>\n

Voir notre tableau des niveaux de conscience<\/a>, Epign\u00f4sis II,1, p. 60. Voir aussi D\u00c9COUVERTE.<\/p>\n

\u2014 HAUT ET BAS :<\/strong> La 34e<\/sup> Ode de Salomon est intitul\u00e9e \u00ab\u00a0Le C\u0153ur simple\u00a0\u00bb (Naissance des lettres chr\u00e9tiennes,<\/em> Grasset, 1957, p. 60). Elle commence par proclamer: \u00ab\u00a0Il n’y a pas de route p\u00e9nible l\u00e0 o\u00f9 le C\u0153ur est simple, ni de blessure dans les pens\u00e9es droites, ni d’ouragan dans le creux d’une \u00e2me pure\u00a0\u00bb. Par le yoga du C\u0153ur, par l’unification de l’\u00eatre, on passe ais\u00e9ment par-del\u00e0 la psych\u00e9, on est polaris\u00e9 par le haut.<\/p>\n

L’ode poursuit: \u00ab\u00a0O\u00f9 la v\u00e9rit\u00e9 se trouve de toutes parts, il n’est point de discordance. Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut; tout est en haut, il n’y a rien en bas. Le contraire est une illusion de ceux en qui ne r\u00e9side pas la science\u00a0\u00bb. Double d\u00e9marche par cons\u00e9quent:<\/p>\n

a) relier le bas \u00e0 ses racines sup\u00e9rieures. C’est ce que fait Novalis lorsqu’il \u00e9crit: \u00ab\u00a0Tout le visible tient \u00e0 l’invisible \u2014 \u00e0 l’inaudible tient l’audible \u2014 au\u00a0 non-sensible le sensible. Peut-\u00eatre aussi tout le pensable tient-il \u00e0 l’impensable…\u00a0\u00bb (Fragments<\/em>, p.191);<\/p>\n

b) laisser le bas, le ph\u00e9nom\u00e9nal, au profit de la R\u00e9alit\u00e9, des Arch\u00e9types, des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, du noyau divin indestructible (le Je), de l’ab\u00eeme de la D\u00e9it\u00e9. En bas, il n’y a rien d’essentiel: tout est en haut. Le C\u0153ur, de m\u00eame nature que la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame, tend normalement \u00e0 remonter \u00e0 sa source (le Je v\u00e9ritable, le Fils unique, le P\u00e8re, la D\u00e9it\u00e9).<\/p>\n

La science contemporaine, certes, nous pousse vers le haut, mais insuffisamment loin, et sans viatique.<\/p>\n

\u2014 JE SUIS :<\/strong> Je suis une Id\u00e9e de Dieu, co\u00e9ternelle \u00e0 Lui, et voyageant dans ce monde cr\u00e9\u00e9 pour elle.<\/p>\n

Dieu veuille que ce soit une bonne id\u00e9e!<\/p>\n

Voici, derri\u00e8re mille masques changeants, ma v\u00e9ritable nature:<\/p>\n

j’\u00e9mane\u00a0 de Dieu comme Je divin,<\/p>\n

je suis cr\u00e9\u00e9 par Lui comme Esprit personnel,<\/p>\n

je suis form\u00e9 par Lui en tant qu’\u00c2me essentielle et C\u0153ur de feu,<\/p>\n

je suis greff\u00e9 par Lui sur l’arbre du monde pour fleurir et fructifier,<\/p>\n

je suis rappel\u00e9 par Lui, ou encore par Moi-m\u00eame, gr\u00e2ce au minist\u00e8re de l’Ange m\u00e9diateur.<\/p>\n

Je suis \u00e9man\u00e9 de Dieu, comme partenaire de son Amour,<\/p>\n

cr\u00e9\u00e9 par Dieu, comme messager de sa richesse,<\/p>\n

form\u00e9 par l’Esprit, comme miroir de sa beaut\u00e9,<\/p>\n

projet\u00e9 dans le monde, pour y \u00eatre l’alchimiste de l’\u00c9ternel,<\/p>\n

et rappel\u00e9 par Dieu, comme son Fils unique, son autre Moi.<\/p>\n

(Adaptation de l’enseignement cabbalistique et soufi).<\/p>\n

\u2014 JE\u00a0 (le) V\u00c9RITABLE :<\/strong> \u00ab\u00a0L’habit ne fait pas le moine\u00a0\u00bb veut dire en fait: les corps et les psych\u00e9s ne constituent pas le Je v\u00e9ritable.<\/p>\n

Certitudes. Il y a la Conscience illimit\u00e9e, mais il y aura toujours une conscience de cette Conscience, et ce sera Moi.<\/p>\n

Il y a l’Amour infini, mais il y aura toujours un amour de cet Amour, et ce sera Moi.<\/p>\n

Il y a la Lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e, mais il y aura toujours un pur miroir de cette Lumi\u00e8re, et ce sera Moi.<\/p>\n

Il y a le Dieu dont on ne peut rien dire, mais il y aura toujours le Fils qui \u00e9coute le Silence pour le r\u00e9percuter en Verbe, et ce sera Moi.<\/p>\n

Il y a l’\u00c9nergie incommensurable, mais il y aura toujours un lieu privil\u00e9gi\u00e9 pour son passage, et ce sera Moi.<\/p>\n

Il y a la Beaut\u00e9 indicible, mais il y aura toujours un regard \u00e9merveill\u00e9 par cette Beaut\u00e9., et ce sera Moi.<\/p>\n

D’Angelus Silesius: \u00ab\u00a0Moi-m\u00eame dois \u00eatre soleil, je dois de mes rayons peindre la mer sans couleur de toute la D\u00e9it\u00e9\u00a0\u00bb (I, 115). Ce qui signifie: en faisant flamboyer mon Je v\u00e9ritable, en formant avec Dieu ce \u00ab\u00a0couple essentiel\u00a0\u00bb qu’Il veut comme P\u00e8re, j’ajoute la modalit\u00e9, la nuance, la relation interpersonnelle, \u00e0 l’immensit\u00e9 incolore et transpersonnelle du Divin.<\/p>\n

\u2014 JOIE<\/strong> (Bonheur, F\u00e9licit\u00e9, All\u00e9gresse et Joie) :<\/strong><\/p>\n

Bonheur: c’est la satisfaction limit\u00e9e, \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, illusoire, propre \u00e0 l’ego s\u00e9par\u00e9, \u00e0 l’\u00eatre incarn\u00e9.<\/p>\n

La F\u00e9licit\u00e9 (ou B\u00e9atitude) et l’All\u00e9gresse constituent deux aspects compl\u00e9mentaires de la Joie. F\u00e9licit\u00e9: pl\u00e9nitude r\u00e9ceptive et communion universelle \u2014 on est immerg\u00e9 dans la Vie divine. All\u00e9gresse: pl\u00e9nitude active et b\u00e9n\u00e9diction universelle \u2014 on irradie la Vie divine. La Joie est un oc\u00e9an de lumi\u00e8re et d’\u00e9nergie, que seul peut comprendre l’\u00eatre \u00e9veill\u00e9, mais sans jamais pouvoir en rassasier son d\u00e9sir.<\/p>\n

Renon\u00e7ons \u00e0 la chasse cr\u00e9pusculaire des bonheurs pour la qu\u00eate hyperbor\u00e9enne de la Joie.<\/p>\n

\u2014 JUGEMENT (Du) :<\/strong> \u00ab\u00a0Ne jugez pas, demande le Christ, pour n’\u00eatre pas jug\u00e9s\u00a0\u00bb (Mt.7, 1). Qui, en effet, poss\u00e8de tous les \u00e9l\u00e9ments indispensables \u00e0 une juste appr\u00e9ciation des choses? Ne percevant la r\u00e9alit\u00e9 qu’\u00e0 travers notre insuffisance et nos passions, ne connaissant du livre entier qu’une lettre \u00e0 peine, n’ayant v\u00e9cu de la Grande Ann\u00e9e qu’une seconde \u00e0 peine, \u00e9trangers \u00e0 nous-m\u00eames au point d’ignorer ce qui, en nous, porte un jugement, comment serions-nous capables de juger? Si nous nous obstinons quand m\u00eame \u00e0 le faire, c’est notre propre incomp\u00e9tence que nous projetons sur autrui, et elle ne peut que nous revenir sous une forme encore plus n\u00e9gative.<\/p>\n

Pour juger, il faut \u00eatre parvenu au sommet de la Montagne sainte, avoir acc\u00e8s au maitre point ontologique, consid\u00e9rer la r\u00e9alit\u00e9 avec le regard m\u00eame de Dieu. Mais alors, devenu soi-m\u00eame un avec la Loi et la Gr\u00e2ce divines, on ne juge plus: voyant le monde se juger lui-m\u00eame, on ne cesse de l’appeler \u00e0 soi par l’intensit\u00e9 d’une pr\u00e9sence et d’un amour surhumains.<\/p>\n

\u2014 LOI (La) ET LA GR\u00c2CE :<\/strong> La Loi est cosmique; elle est repr\u00e9sent\u00e9e par la Sephirah D\u00een (Rigueur) et correspond au Logos. La Gr\u00e2ce est cosmique et hypercosmique; elle est repr\u00e9sent\u00e9e par la Sephirah Hesed (Cl\u00e9mence) et correspond \u00e0 l’Agap\u00e9. Elles sont \u00e9troitement compl\u00e9mentaires.<\/p>\n

\u00ab\u00a0L’Ange sert fid\u00e8lement la Loi, mais \u00e0 LUI est la Gr\u00e2ce. Et la Gr\u00e2ce plane au-dessus de la Loi\u00a0\u00bb (Dialogues avec l’Ange<\/em>, p.190).<\/p>\n

 <\/p>\n

L’activit\u00e9 de Dieu se manifeste sous une double forme: par la Loi cosmique et par la libert\u00e9 de la Gr\u00e2ce. La Loi cosmique r\u00e9git la structure de l’\u00eatre et le cours du devenir; elle est claire, rigoureuse, constante; elle a du diamant taill\u00e9 la beaut\u00e9 et la r\u00e9gularit\u00e9. La Gr\u00e2ce correspond \u00e0 la libert\u00e9 des rapports interpersonnels qu’entretient Dieu avec ses cr\u00e9atures; elle est essentiellement amour, flux impr\u00e9visible de bont\u00e9 souveraine; c’est le visage m\u00eame de l’Esprit.<\/p>\n

\u00a0Il n’y a pas de contradiction entre la Loi et la Gr\u00e2ce: aucune des deux n’annule l’autre. En effet, la premi\u00e8re sert de r\u00e8gle et de compas au Feu artiste, dont le c\u0153ur se r\u00e9v\u00e8le par la seconde. Celle-ci permet \u00e0 l’homme de mieux ma\u00eetriser celle-l\u00e0, et d’illuminer sa connaissance par la confiance: lumi\u00e8re sur lumi\u00e8re. La Loi est adapt\u00e9e par la Gr\u00e2ce pour corriger ou acc\u00e9l\u00e9rer les processus \u00e9volutifs, tandis que la Gr\u00e2ce est canalis\u00e9e par la Loi \u00ab\u00a0pour accomplir les miracles d’une seule chose\u00a0\u00bb, la transfiguration universelle.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Compl\u00e9mentarit\u00e9 de la Loi et de la Gr\u00e2ce.<\/strong><\/p>\n

 <\/td>\n<\/tr>\n

Il faut conna\u00eetre la Loi.<\/td>\nIl faut comprendre la Gr\u00e2ce.<\/td>\n<\/tr>\n
C’est le secret de fabrication du tapis cosmique. C’est la rigueur math\u00e9matique de l’Architecte des mondes.<\/td>\nC’est le secret d’application de la teinture universelle. C’est la b\u00e9n\u00e9diction multiforme du P\u00e8re de tous les \u00eatres.<\/td>\n<\/tr>\n
C’est l’encha\u00eenement karmique.<\/td>\nCe sont les opportunit\u00e9s de salut.<\/td>\n<\/tr>\n
La totale adh\u00e9sion \u00e0 la Loi devient ma\u00eetrise de la Loi. On est alors le jumeau du Christ Logos.<\/td>\nLa totale r\u00e9ception de la Gr\u00e2ce devient possession de la Gr\u00e2ce. On est alors le jumeau du Christ Agap\u00e9.<\/td>\n<\/tr>\n
On a conquis la libert\u00e9 par l’ob\u00e9issance.<\/td>\nOn a conquis la libert\u00e9 par la communion.<\/td>\n<\/tr>\n
On saisit la hi\u00e9rarchie des plans ontologiques et les principes de la manifestation.<\/td>\nOn voit l’interp\u00e9n\u00e9tration des miroirs de \u00a0Dieu et la circulation des ondes cr\u00e9atrices.<\/td>\n<\/tr>\n
Le rayon des structures de Vie.<\/td>\nLa coupe des relations de Vie.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n<\/table>\n

C’est le secret de fabrication du tapis cosmique. C’est la rigueur math\u00e9matique de l’Architecte des mondes.C’est le secret d’application de la teinture universelle. C’est la b\u00e9n\u00e9diction multiforme du P\u00e8re de tous les \u00eatres.C’est l’encha\u00eenement karmique.Ce sont les opportunit\u00e9s de salut.<\/p>\n

La totale adh\u00e9sion \u00e0 la Loi devient ma\u00eetrise de la Loi. On est alors le jumeau du Christ Logos.La totale r\u00e9ception de la Gr\u00e2ce devient possession de la Gr\u00e2ce. On est alors le jumeau du Christ Agap\u00e9.<\/p>\n

On a conquis la libert\u00e9 par l’ob\u00e9issance.On a conquis la libert\u00e9 par la communion.On saisit la hi\u00e9rarchie des plans ontologiques et les principes de la manifestation.<\/p>\n

On voit l’interp\u00e9n\u00e9tration des miroirs de \u00a0Dieu et la circulation des ondes cr\u00e9atrices.Le rayon des structures de Vie.La coupe des relations de Vie.<\/p>\n

\u00a0Strictement unies, la Loi et la Gr\u00e2ce forment le c\u0153ur de la Cr\u00e9ation, le Lieu de la Pr\u00e9sence divine. Elles d\u00e9ploient la Toute-Beaut\u00e9 (cf. la Sephirah\u00a0 Tiphereth) en figures et jeux de lumi\u00e8re, elles guident les rythmes et les improvisations du Musicien cosmique.<\/p>\n

L’homme face \u00e0 la Loi. Il faut bien comprendre que Dieu ne punit pas: l’homme se ch\u00e2tie lui-m\u00eame (karma). Dans les Dialogues avec l’Ange<\/em>, l’un des ma\u00eetres d\u00e9clare, s’identifiant avec la Loi: \u00ab\u00a0Je ne r\u00e9compense pas, je ne punis pas, je mesure uniquement. La punition et la r\u00e9compense, vous les portez en vous-m\u00eame. Si vous remplissez votre mesure \u2014 vous croissez. Sinon \u2014 vous d\u00e9p\u00e9rissez!\u00a0\u00bb (p. 144). Angelus Silesius sait parfaitement que \u00ab\u00a0Dieu ne punit pas les p\u00e9cheurs\u00a0\u00bb (V, 55), et le Message retrouv\u00e9<\/em> est d’accord avec lui: \u00ab\u00a0Dieu ne punit personne; le malheur est seulement l’effet de notre \u00e9loignement de la Source premi\u00e8re\u00a0\u00bb (XI, 41). Et Swedenborg ne disait-il pas: \u00ab\u00a0L’homme est la cause de son mal, c’est lui-m\u00eame qui s’induit en enfer\u00a0\u00bb?<\/p>\n

 <\/p>\n

Le salut consiste donc \u00e0 conna\u00eetre la Loi cosmique et \u00e0 s’y conformer.<\/p>\n

L’homme face \u00e0 la Gr\u00e2ce. Dieu le submerge de ses dons, mais ne peut le forcer \u00e0 les accepter. Il l’aide de son Amour dans toute la mesure compatible avec la libert\u00e9 humaine. Il compense ou att\u00e9nue, par sa mis\u00e9ricorde, la rigueur de la Loi cosmique, et sollicite, tel un esclave, le C\u0153ur de sa cr\u00e9ature. Mais si ce feu de l’Amour divin ne rencontre qu’incompr\u00e9hension et agressivit\u00e9, il devient pour l’homme br\u00fblure, tourment: et c’est uniquement \u00e0 celui-ci qu’en incombe la faute.<\/p>\n

\u00a0Le salut consiste donc \u00e0 recevoir la Gr\u00e2ce divine et \u00e0 la faire fructifier. Et chacun peut en prendre autant que le lui permet sa capacit\u00e9 propre.<\/p>\n

\u2014 MA\u00ceTRE :\u00a0<\/strong> Essai de d\u00e9finition: c’est l’expression, pour le disciple, ou plut\u00f4t pour l’homme en qu\u00eate de r\u00e9alisation, de la puissance spirituelle auxiliatrice, de la source d’\u00e9nergie indispensable. Cette source peut se trouver soit dans une personne rencontr\u00e9e (ma\u00eetre ext\u00e9rieur, gourou), soit dans une entit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re \u00e0 notre espace-temps (maitre invisible, Ange), soit dans un flux \u00e9nerg\u00e9tique d\u00e9termin\u00e9 (ma\u00eetre impersonnel), soit dans les profondeurs \u2014 ou\u00a0 les hauteurs \u2014 de l’homme en question (ma\u00eetre int\u00e9rieur), soit partout \u00e0 la fois.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ne voyage pas seul sur la Voie!\u00a0\u00bb, conseille Rami (Mathnawi I, 2944). Il faut \u00eatre reli\u00e9, indirectement ou directement, \u00e0 la Force d’en haut.<\/p>\n

La plupart des hommes ont besoin d’un maitre ext\u00e9rieur, visible. Celui-ci\u00a0 doit \u00eatre reconnu par affinit\u00e9 (m\u00eame gotra, m\u00eame famille spirituelle) \u00a0et son r\u00f4le, temporaire, est d’\u00e9veiller le disciple \u00e0 lui-m\u00eame. Aucun esprit de d\u00e9pendance ne doit alt\u00e9rer cette relation, sous peine de catastrophe pour le ma\u00eetre comme pour le disciple; Il s’agit de parvenir \u00e0 se passer le plus rapidement possible de gourou, au profit du maitre transcendant et du maitre int\u00e9rieur. En ce sens, comprenons l’ascension de J\u00e9sus comme l’arch\u00e9type de la \u00ab\u00a0m\u00e9tamorphose\u00a0\u00bb du maitre, puisque du visible il passe dans l’invisible.<\/p>\n

Le soufi iranien Ab\u00fb\u2019l Hassan Kharraq\u00e2n\u00ee r\u00e9p\u00e9tait: \u00ab\u00a0Vous savez bien que je n’ai jamais re\u00e7u l’enseignement d’aucun homme. C’est Dieu qui fut mon guide, bien que j’aie le plus grand respect pour tous les maitres\u00a0\u00bb; en fait, il fut inspir\u00e9 par l’Ange (= l’Esprit initiateur) d’Ab\u00fb Yazid Bast\u00e2mi. \u2018Attar, quant \u00e0 lui, eut pour maitre l\u2019\u00a0\u00bbEtre-de-lumi\u00e8re\u00a0\u00bb de Mans\u00fbr Hallaj. Ces soufis sans maitre humain, qui se rattachent directement \u00e0 une entit\u00e9 initiatrice invisible, sont d\u00e9nomm\u00e9s Oways \u2014 d’apr\u00e8s l’asc\u00e8te Oways al-Qarani. D’autres, comme Ibn ‘Arabi, se relient d’une mani\u00e8re privil\u00e9gi\u00e9e au myst\u00e9rieux proph\u00e8te au manteau vert Khidr (ou al-Khadir, ou Khezr), qui r\u00e8gne sur le \u00ab\u00a0Monde du Myst\u00e8re\u00a0\u00bb et montre \u00e0 ses \u00e9lus comment \u00eatre ce qu’il est. Khidr est ainsi le grand ma\u00eetre des Afr\u00e2d (\u00ab\u00a0isol\u00e9s, solitaires\u00a0\u00bb; sg. Fard), ces personnalit\u00e9s affranchies de toute hi\u00e9rarchie\u00a0 temporelle et en relation imm\u00e9diate avec les\u00a0 Puissances de vie.<\/p>\n

Dans le cadre du bouddhisme, nous trouvons le cas d’Asanga, le \u00ab\u00a0mystique sans-attache\u00a0\u00bb, qui fut directement instruit, au ciel Tushita, par le bodhisattva Maitreya : parfait exemple d’une exp\u00e9rience d\u00e9cisive due au maitre transcendant (Asanga est le fondateur de la fameuse \u00e9cole Yog\u00e2c\u00e2ra).<\/p>\n

Ce \u00e0 quoi doit tendre chacun d’entre nous, c’est l’\u00e9tablissement d’un rapport personnel durable avec l\u2019\u00a0\u00bbAnge de la Connaissance et de la R\u00e9v\u00e9lation\u00a0\u00bb (H. Corbin), condition n\u00e9cessaire et suffisante pour \u00e9viter tous les pi\u00e8ges inh\u00e9rents aux ma\u00eetrises humaines et s’avancer dans la pure Lumi\u00e8re divine.<\/p>\n

Mais l’essentiel, c’est l’activit\u00e9 du \u00ab\u00a0ma\u00eetre int\u00e9rieur\u00a0\u00bb. Quel est-il? Pour chacun son propre Esprit, ou plut\u00f4t son Je divin qui est reli\u00e9 \u00e0 tous les autres, et \u00e0 tous les vrais maitres, et qui constitue pour lui la plus pr\u00e9cieuse source d’\u00e9nergie. D\u00e8s que l’homme est en mesure de l’entendre, il se manifeste. \u00ab\u00a0Purifie-toi des attributs du moi\u00a0\u00bb, dit R\u00fbmi, \u00ab\u00a0et contemple dans ton propre c\u0153ur toutes les sciences des proph\u00e8tes, sans livres, sans professeurs, sans maitres\u00a0\u00bb (Mathnawi 11,159): il s’agit bien l\u00e0 de l’intervention du maitre int\u00e9rieur. \u00ab\u00a0Conversons uniquement avec notre \u00c2me (= notre Je v\u00e9ritable); elle nous apprendra tout ce que nous d\u00e9sirons conna\u00eetre\u00a0\u00bb (Message retrouv\u00e9<\/em> XIII, 30b). Il est besoin, naturellement, d’une ardeur peu commune pour donner \u00e0 cette auto-inspiration toute l’intensit\u00e9 souhaitable.<\/p>\n

Louis Cattiaux a cette formule remarquable que nous faisons n\u00f4tre: \u00ab\u00a0Si nous ne rencontrons pas le maitre, devenons le maitre en lib\u00e9rant notre Dieu au-dedans et au-dehors de nous-m\u00eames\u00a0\u00bb (XIII, 30). Le contact personnel avec Dieu \u2014 Dieu-pour-nous, le P\u00e8re li\u00e9 au Fils \u2014 remplace tous les maitres: c’est l\u00e0 l’\u00e9panouissement normal du maitre int\u00e9rieur.<\/p>\n

Nous remontons ainsi jusqu’\u00e0 Dieu lui-m\u00eame. \u00ab\u00a0Vous n’avez qu’un Maitre, dit J\u00e9sus, c’est Lui\u00a0\u00bb (Mt. 23, 8). Pour Kabir (mystique hindou-musulman du XVe s., vou\u00e9 au culte exclusif du Dieu invisible), \u00ab\u00a0la seule r\u00e9v\u00e9lation est int\u00e9rieure, c’est la Parole silencieuse dont le Satguru, le Parfait Guru (Dieu), tel un Archer infaillible, transperce l’\u00e2me\u00a0\u00bb (L’Hindouisme<\/em>, Fayard\/Deno\u00ebl, 1972, p. 585). Et R\u00e2makrishna d\u00e9clare: \u00ab\u00a0Celui qui invoque le Tout-Puissant avec une sinc\u00e9rit\u00e9 et une ardeur profondes, n’a pas besoin d’un guru. Mais cette v\u00e9h\u00e9mence n\u00e9cessaire se trouve rarement\u00a0\u00bb (Ens., n\u00b0 1025). Cependant, il ne faut jamais oublier que notre vocation authentique, que notre but r\u00e9el, est d’\u00eatre ce que Virgil Gheorghiu appelle splendidement un th\u00e9odidacte \u2014 c’est-\u00e0-dire un homme qui n’a d’autre maitre que Dieu.<\/p>\n

Colin Wilson a \u00e9crit: \u00ab\u00a0L’enseignement du Christ: ‘Soyez vos propres maitres’, ne conviendra jamais \u00e0 la majorit\u00e9 des hommes\u00a0\u00bb. Voil\u00e0 qui r\u00e9sume fort justement ce que nous venons d’exposer: se lib\u00e9rer de toute d\u00e9pendance, se rattacher au maitre int\u00e9rieur, et, par lui, au Satguru \u2014 ce qui n’est possible qu’\u00e0 la mentalit\u00e9 h\u00e9ro\u00efque.<\/p>\n

Voir Henry Corbin, L’Imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d’Ibn ‘Arabi<\/em>\u00a0 (Paris, Flammarion, 1958), pp. 26 sq.; Jean Robin, Ren\u00e9 Gu\u00e9non t\u00e9moin de la Tradition<\/em> (Paris, Edit. de la Maisnie, 1978), pp.308 sq.; Le Bouddhisme<\/em> (Fayard, 1977), p.224. On pourra lire, dans Epign\u00f4sis IV, une \u00e9tude de Jean Bi\u00e8s, \u00ab\u00a0Du maitre spirituel\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u2014 MAL (le) :<\/strong>\u00a0 Le mal, qui est manque d’\u00eatre, est \u00e9ternel.<\/p>\n

Ce n’est pas un principe: c’est l’in\u00e9luctable cons\u00e9quence du \u00ab\u00a0retrait de Dieu\u00a0\u00bb, retrait n\u00e9cessaire au processus cr\u00e9ateur.<\/p>\n

Cependant, l’approche asymptotique de Dieu par l’homme \u00e9quivaut pour lui \u00e0 une diminution asymptotique du mal.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le mal n’a pas d’essence\u00a0\u00bb, d\u00e9clare Angelus Silesius (11,166). Et le Message retrouv\u00e9<\/em>: \u00ab\u00a0Le mal n’a pas d’existence intrins\u00e8que, il appara\u00eet comme le ralentisseur de toute parcelle de vie qui s’\u00e9loigne de la source du bien \u00e9ternel qui est l’Etre Dieu\u00a0\u00bb (XI, 32). Du m\u00eame: \u00ab\u00a0Le mal spirituel et corporel appara\u00eet par la diminution de l’\u00eatre pur qui subsiste en nous, et par l’augmentation du non-\u00eatre impur qui nous enserre de toutes parts\u00a0\u00bb (IV, 35).<\/p>\n

Ce th\u00e8me est trait\u00e9 d’une mani\u00e8re particuli\u00e8rement originale et positive dans les Dialogues avec l’Ange<\/em> (pp.130-132) : le mal est en somme l’\u00e9nergie non contr\u00f4l\u00e9e, non transform\u00e9e. La Cr\u00e9ation, en effet, n’est autre qu’un immense et perp\u00e9tuel processus de transformation, dont l’homme est l’un des r\u00e9gents (\u00ab\u00a0L’homme est le grand Transformateur\u00a0\u00bb). Toute force qui n’est pas, par lui, correctement orient\u00e9e ou utilis\u00e9e, d\u00e9vaste et empoisonne; toute t\u00e2che qui n’est pas reconnue ni accomplie, d\u00e9truit. \u00ab\u00a0Le mal est le bien en formation, mais pas encore pr\u00eat. ( ) Le mal n’existe pas, mais seulement la force non transform\u00e9e\u00a0\u00bb.<\/p>\n

 <\/p>\n

On peut dire \u00e9galement que le mal, c’est le \u00ab\u00a0risque d’\u00eatre\u00a0\u00bb \u2014 ou\u00a0 l’ambigu\u00eft\u00e9 d’\u00eatre \u2014 qui n’a \u00e9t\u00e9 ni compris, ni assum\u00e9, ni reli\u00e9 \u00e0 la source de l’\u00catre.<\/p>\n

Voir aussi SATAN.<\/p>\n

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De m\u00eame, pour se corriger d’un d\u00e9faut, il ne faut pas se concentrer sur son \u00e9radication, comme s’il s’agissait de quelque chose qui puisse \u00eatre retranch\u00e9. Ce qu’on nomme d\u00e9faut n’est autre que l’aspect n\u00e9gatif ou excessif d’un ensemble \u00e9nerg\u00e9tique qui ne doit pas \u00eatre mutil\u00e9, mais seulement modifi\u00e9. 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