{"id":11595,"date":"2012-06-22T17:31:40","date_gmt":"2012-06-22T16:31:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=11595"},"modified":"2012-06-22T17:31:40","modified_gmt":"2012-06-22T16:31:40","slug":"medecine-systematique-et-espace-therapeutique-par-le-dr-jacques-oudot","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/medecine-systematique-et-espace-therapeutique-par-le-dr-jacques-oudot\/","title":{"rendered":"M\u00e9decine syst\u00e9matique et espace th\u00e9rapeutique par le Dr Jacques Oudot"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup> Mill\u00e9naire ancienne s\u00e9rie. No <\/sup>8. Mai-Juin 1983)<\/p>\n

Une nouvelle attitude du praticien qui cherche la relation ; respecte le secret ; apprend le jeu et accepte les crises. C’est la spatioth\u00e9rapie.<\/em><\/p>\n

Lorsqu’elle est utilis\u00e9e par un m\u00e9decin, l’approche syst\u00e9mique transforme la d\u00e9marche du praticien. Au lieu de s’attacher \u00e0 soigner seulement les effets d’un d\u00e9sordre de sant\u00e9, c’est aux causes qu’il va s’int\u00e9resser. Elargissant sa r\u00e9flexion, ce m\u00e9decin va cr\u00e9er ce que l’on appelle d\u00e9j\u00e0 une spatioth\u00e9rapie. Entre lui et le malade vont s’instaurer de nouvelles r\u00e8gles de relations. Tout change. La communication viendra au secours du diagnostic. Interactions et interrelations vont se d\u00e9velopper \u00e0 partir desquelles le m\u00e9decin pourra INTERVENIR d’une toute autre fa\u00e7on que celle que nous connaissons habituellement, laissant enfin le \u00ab savoir-vivre \u00bb prendre une place comparable \u00e0 celle du \u00ab savoir-faire \u00bb. C’est une chance offerte \u00e0 tous ces jeunes m\u00e9decins, install\u00e9s depuis peu, et que la client\u00e8le n’a pas encore submerg\u00e9. Ceux-l\u00e0 ont le temps de cr\u00e9er cette spatioth\u00e9rapie car elle exige, du m\u00e9decin, du temps pour d\u00e9couvrir l’autre (c’est-\u00e0-dire le malade) et de s’y adapter.<\/em><\/p>\n

Et si nous r\u00e9fl\u00e9chissions sur l’interaction humaine comme espace d’intervention th\u00e9rapeutique ? Depuis quelques ann\u00e9es d\u00e9j\u00e0, le m\u00e9decin ne limite plus son r\u00f4le \u00e0 l’ablation ou \u00e0 la r\u00e9paration mais se pr\u00e9occupe de pr\u00e9vention et de r\u00e9\u00e9ducation ; par exemple, devant une l\u00e9sion d’une corde vocale, on ne se contente pas d’op\u00e9rer, on cherche \u00e0 rendre plus harmonieuse la fonction vocale dans son ensemble : on ne parle plus seulement alors de th\u00e9rapeutique, mais de th\u00e9rapie ou de \u00ab techniques de r\u00e9adaptation \u00bb, c’est-\u00e0-dire de soins ou d’interventions th\u00e9rapeutiques qui portent sur les relations plut\u00f4t que sur les organes [1]<\/a> ; \u00e9tymologiquement et litt\u00e9ralement, il s’agit bien d’INTERVENIR.<\/p>\n

Pour comprendre ce qu’est une interaction humaine, il suffit d’imaginer un couple de danseurs : dans un espace musical, deux personnes se distinguent d’un groupe, s’approchent l’une de l’autre et soudain commencent \u00e0 danser ensemble ; d\u00e8s l’instant pr\u00e9cis o\u00f9 elles dansent, ces deux personnes sont \u00e0 la fois isol\u00e9es du groupe et li\u00e9es au groupe ; la pr\u00e9sence des autres est n\u00e9cessaire \u00e0 ces danseurs qui pourtant sont comme \u00ab seuls au monde \u00bb ; le couple tourne sur lui-m\u00eame isol\u00e9ment mais reli\u00e9 au groupe… De plus, il existe pour chacun des deux danseurs, une relation comparable ; chaque danseur est \u00e0 la fois seul devant l’autre mais li\u00e9 \u00e0 cet autre en une m\u00eame sympathie, en un m\u00eame espace-temps \u00e9chang\u00e9. Toute la biolimite (interaction vivante) est l\u00e0, sous son double aspect ; elle nous fait \u00eatre au moment o\u00f9 nous la faisons na\u00eetre.<\/p>\n

Or, cette interaction vivante peut devenir l’objet des m\u00e9decines de demain, non pas celles qui r\u00e9parent les pi\u00e8ces de la machine, mais celles qui veillent au bon fonctionnement de l’ensemble de la machine et \u00e0 l’accord de cette machine avec l’ensemble ; D.-W. Winnicott \u00e9crivait : \u00ab Dans la vie de tout \u00eatre humain, il existe une troisi\u00e8me partie que nous ne pouvons ignorer, c’est l’aire interm\u00e9diaire d’exp\u00e9rience \u00e2 laquelle contribuent simultan\u00e9ment la r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure et la vie ext\u00e9rieure. \u00bb (In \u00ab Jeu et R\u00e9alit\u00e9<\/em> \u00bb NRF) ; il fondait sans doute alors la th\u00e9rapie interactive. Le champ d’\u00e9laboration de notre vie est li\u00e9 \u00e0 la fois \u00e0 ce que nous avons en nous et \u00e0 ce qui est hors de nous ; voil\u00e0 une vision tr\u00e8s originale et tr\u00e8s peu conventionnelle ; l’homme ne se d\u00e9crit plus selon le mod\u00e8le \u00ab freudien \u00bb d’une machine d\u00e9sirante et pulsionnelle in\u00e9puisable, v\u00e9ritable \u00ab sac \u00e0 d\u00e9sir \u00bb ; l’homme ne se d\u00e9crit plus selon le mod\u00e8le \u00ab skinnerien \u00bb d’une marionnette agit\u00e9e et conditionn\u00e9e par un environnement op\u00e9rant… L’homme peut se d\u00e9crire aussi selon une troisi\u00e8me solution en consid\u00e9rant l’aire d’\u00e9change comme primordiale dans tout comportement vivant ; cette id\u00e9e a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 propos\u00e9e par les psychosociologues lorsqu’ils ont emprunt\u00e9 \u00e0 la cybern\u00e9tique le concept d’interface ; plus r\u00e9cemment, Ren\u00e9 Girard a invent\u00e9 le concept de psychologie interdividuelle qui correspond un peu \u00e0 ce que j’ai baptis\u00e9 biolimite. Les mots vivent. Il en na\u00eet tous les jours ! Pour les traditionnalistes attach\u00e9s fortement \u00e0 la pens\u00e9e atomistique, A. Koestler a invent\u00e9 le mot Holon, v\u00e9ritable particule \u00e9l\u00e9mentaire de la personnalit\u00e9 ! … Henri Laborit s’est lui aussi beaucoup exerc\u00e9 au concept structuraliste des niveaux d’embo\u00eetement dans l’organisation vivante, faisant de la poup\u00e9e russe le casse-t\u00eate chinois du psychosociologue. Ces multiples tentatives ont toutes le m\u00eame but : \u00e9viter certains cul-de-sac de la m\u00e9decine, certaines erreurs ou certains pi\u00e8ges de la pens\u00e9e ensemblo-identitaire ou monadiste.<\/p>\n

Et c’est le cas de la citadelle du concept de relation d’objet, l’une des mieux implant\u00e9es dans notre soci\u00e9t\u00e9 puisqu’elle est le gagne-pain des psychanalystes ; et toutes les nouvelles psychiatries ou anti-psychiatries cherchent \u00e0 sauver la l\u00e9gitimit\u00e9 de cet outil fondateur de l’industrie de la n\u00e9vrose. Pourtant, la \u00ab relation d’objet \u00bb n’est qu’un agglom\u00e9rat chim\u00e9rique entre l’individu et la personne, confondus dans le MOI-JE. Un individu est manifest\u00e9 par diff\u00e9rence avec rien ou avec \u00ab l’autre \u00bb: tout objet est individualis\u00e9. Qui voudrait nous faire croire que la personne humaine, champ culturel unique, est manifest\u00e9e au m\u00eame lieu et en m\u00eame temps que l’individu ? C’est une lourde confusion entre le moi-individuel et le soi-personnel dans le seul vocable du sujet ; c’est peut-\u00eatre la plus grande erreur \u00e9pist\u00e9mologique moderne que cette confusion entre le moi-individu et le moi-personne ; car \u00e0 partir de cette simplification, toute relation ne peut qu’\u00eatre d\u00e9crite avec erreur et confusion : la relation d’objet est porteuse de ce p\u00e9ch\u00e9 originel que Bu\u00f1uel \u00e9voque dans un film : \u00ab Cet obscur objet du d\u00e9sir<\/em> \u00bb ; ce manich\u00e9isme simpliste qui veut tout r\u00e9duire soit au sujet (S) soit \u00e0 l’objet (O) mais conduit au d\u00e9sespoir de la poup\u00e9e russe ou du double miroir (S.O.S.).<\/p>\n

Prenons trois exemples de th\u00e9rapeutiques fond\u00e9es sur ce mod\u00e8le de relation d’objet :<\/p>\n

La famille freudienne et post-freudienne a d\u00e9crit les sentiments comme le r\u00e9sultat d’un montage tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9 mais qu’on pouvait analyser gr\u00e2ce aux pulsions (drives) sortes de mol\u00e9cules de la pens\u00e9e ; la libido est une masse d’\u00e9nergie fondamentale d’o\u00f9 sortent des sc\u00e9narios plus ou moins compliqu\u00e9s nous conduisant soit \u00e0 l’imagination soit \u00e0 l’obsession (jalousie, par exemple) ; on peut qualifier cette famille freudienne d’intellectuelle explicative ou de nominaliste ; le psychanalyste, symbolis\u00e9 par le divan, est bien vite apparu comme une aberration glaciale de la th\u00e9rapie ; cette image a pu m\u00eame s’aggraver du risque de d\u00e9tournement policier ou id\u00e9ologique inh\u00e9rent \u00e0 l’institutionnalisation excessive de ses pratiques.<\/p>\n

En r\u00e9action \u00e0 cette froideur technique est n\u00e9e une famille sentimentale avec Rogers, inventeur de la non-directivit\u00e9 empathique (une certaine mani\u00e8re d’\u00eatre en sympathie sans engagement total) ; on s’exerce tendrement et librement \u00e0 \u00e9couter la plainte et la complainte dans une sorte de consigne n\u00e9ochristique du genre : \u00ab Aimons-nous les uns les autres. \u00bb Les th\u00e9rapies rog\u00e9riennes ont eu beaucoup de succ\u00e8s dans le monde de l’entreprise o\u00f9 le climat d’urgence hi\u00e9rarchique cr\u00e9e de l’inqui\u00e9tude ; beaucoup de conseillers d’entreprise pratiquent l’\u00e9motion de groupe sous l’appellation de dynamisme de groupe en non-directivit\u00e9.<\/p>\n

Une troisi\u00e8me tendance, latine ou m\u00e9ridionale, concentre l’attention non plus sur l’analyse rationnelle ou sur le \u00ab ressenti \u00bb affectif, mais sur le corps ; c’est la grande famille corporelle connue sous l’\u00e9tiquette de bio\u00e9nergie ; on d\u00e9cide de faire confiance au corps ; \u00ab le corps a ses raisons que la raison ne conna\u00eet pas. \u00bb C’est le cas de l’usage du cri (cri primal) ou des contacts physiques (massage, cosm\u00e9tologie, tissus, jeux) : \u00ab Touchons-nous les uns les autres ! \u00bb Il a fallu ainsi vingt si\u00e8cles de civilisation occidentale pour d\u00e9couvrir qu’en caressant les gens on leur faisait du bien ! … La \u00ab gestalt-th\u00e9rapie \u00bb invent\u00e9e par Perls s’inscrit dans cette troisi\u00e8me tendance ; elle affirme qu’on peut gu\u00e9rir en red\u00e9couvrant nos gestes fondamentaux dans leur expression globale : \u00ab Cessons de nous battre ou de nous d\u00e9battre ; apprenons \u00e0 nous \u00e9battre ! \u00bb<\/p>\n

Mais toutes ces tentatives \u00e9chouent en th\u00e9rapies interminables sans parvenir \u00e0 enrayer l’invasion pharmacologique. L’hypoth\u00e8se biolimitaire permet d’\u00e9chapper au pi\u00e8ge de cette obsession du malade ; en affirmant que le sujet est intermittent, et non permanent, ou que la personne et l’individu ne se superposent pas, on d\u00e9couvre un monde nouveau.<\/p>\n

L’individu est permanent et continu comme un squelette ou une sculpture ; la personne n’est l\u00e0 que lorsqu’il y a \u00e9change !<\/p>\n

En physique nucl\u00e9aire, on dispose d’une pens\u00e9e quantique selon laquelle la mati\u00e8re n’est ni continue, ni discontinue, mais les deux \u00e0 la fois ; de Broglie avait affirm\u00e9 que la lumi\u00e8re \u00e9tait \u00e0 la fois particulaire et ondulatoire ; on sait depuis que toute mati\u00e8re est en m\u00eame temps permanente et intermittente.<\/p>\n

En psychologie on peut, de la m\u00eame fa\u00e7on, affirmer que l’humain est \u00e0 la fois l’individu et ce qu’il fait ; l’individualit\u00e9 est rep\u00e9rable et stable (papiers d’identit\u00e9, caract\u00e9ristiques psycho-anatomiques, etc.) ; pour qu’il y ait personne il est n\u00e9cessaire que l’individu entre en relation avec d’autres individus qui, eux aussi, par le fait, deviendront des personnes.<\/p>\n

C’est ainsi que la \u00ab persona \u00bb est bien un masque au sens \u00e9tymologique avec son double aspect du visage qu’on montre sur le visage qu’on cache : c’est le principe de Janus d\u00e9crit par A. Koestler pour compl\u00e9ter le Holon ; son Janus correspond un peu \u00e0 la personne, tandis que son Holon d\u00e9crit l’individu. Tout ce qui est humain passe par cette loi du masque, cette in\u00e9vitable proc\u00e9dure de la d\u00e9monstration, de la mise en relation inter-dividuelle personnalisante ; mais il arrive que \u00ab le masque tombe \u00bb ; on pourrait penser qu’alors on se d\u00e9voile et qu’on se \u00ab montre sous son vrai jour \u00bb ; il n’en est rien ! … Quand le masque tombe, on perd sa personnalit\u00e9 et on ne montre que son individualit\u00e9.<\/p>\n

Lorsqu’on est en conversation avec quelqu’un (ou quelque autre), on se pr\u00e9sente avec un certain maintien : tenue vestimentaire correcte, propret\u00e9 minimum, vigilance suffisante ; l’autre interactant est, lui aussi, propre, habill\u00e9 et \u00e9veill\u00e9 ; ces conditions n\u00e9cessaires \u00e0 la relation font que l’un et l’autre deviennent des personnes c’est-\u00e0-dire qu’ils prennent un masque avec une image qu’ils cherchent \u00e0 pr\u00e9senter \u00e0 l’autre, et un secret cach\u00e9 derri\u00e8re l’image et aussi variable qu’elle ; car l’homme n’est pas transparent. Or, de temps en temps, on voit surgir un \u00ab \u00e9clat de rire \u00bb, une synchronie ; les deux interactants vont ensemble faire le m\u00eame geste (tendance \u00e0 la sym\u00e9trie) jusqu’\u00e0 la \u00ab d\u00e9flagration mim\u00e9tique \u00bb, sorte de ponctuation critique pendant laquelle il n’y a plus en pr\u00e9sence que deux individus et non plus deux personnes. Cette disparition des personnes ne dure que le temps d’un \u00e9clair, comme Ant\u00e9e retrouvant force au contact de la terre ; mais elle est n\u00e9cessaire ; si on ne rencontre pas ces instants de synchronie, si la conversation n’est pas rythm\u00e9e ou ponctu\u00e9e de ces \u00ab d\u00e9flagrations mim\u00e9tiques \u00bb, elle s’essouffle, perd son \u00e9nergie et s’\u00e9teint ; ces d\u00e9charges d’anonymat permettent la recharge \u00e9nerg\u00e9tique des personnes en interaction ; elles sont toujours synchrones.<\/p>\n

Et ce m\u00e9canisme est universel, et caract\u00e9ristique de la relation interhumaine ; la poign\u00e9e de main, par exemple, est un \u00e9clair de d\u00e9flagration mim\u00e9tique ; \u00e0 l’acm\u00e9 de la poign\u00e9e de main chacun des deux s’oublie au m\u00eame instant pr\u00e9cis ; de m\u00eame \u00ab boire \u00e0 la sant\u00e9 de quelqu’un \u00bb, trinquer, est un acte de confiance r\u00e9ciproque (on d\u00e9couvre la jugulaire devant l’adversaire possible ! …) qui a valeur de d\u00e9flagration mim\u00e9tique ; la plupart des rituels de s\u00e9paration ou de salutation correspondent \u00e0 la recherche entre deux personnes d’un \u00e9clair de synchronie d\u00e9personnalisante, de confiance r\u00e9ciproque o\u00f9 la \u00ab persona \u00bb peut se reposer de la surveillance r\u00e9ciproque : \u00ab les masques tombent. \u00bb<\/p>\n

L’ensemble des relations humaines est fait de rythmes entre l’oubli et l’\u00e9mergence de la personne. Or, \u00e0 partir de ces notions l\u00e0, c’est une toute nouvelle conception du soin qui peut na\u00eetre… On a d’abord d\u00e9couvert qu’en immobilisant un membre fractur\u00e9 on pouvait \u00e0 la fois soulager la douleur et permettre la r\u00e9paration ; on a d\u00e9couvert aussi qu’une ligature d’art\u00e8re pouvait sauver la vie d’un bless\u00e9 ; on a d\u00e9couvert peu \u00e0 peu qu’on pouvait enlever des organes, amputer largement le corps d’un homme sans d\u00e9truire son identit\u00e9 et sans lui supprimer la vie de relation : ce fut la chirurgie, d’abord science de l’ablation avant d’\u00eatre une science de la r\u00e9paration. La m\u00e9decine devient aujourd’hui fonctionnelle en s’inqui\u00e9tant surtout de r\u00e9adaptation.<\/p>\n

Or, aux c\u00f4t\u00e9s d’Hippocrate, on rencontrait deux filles : Panac\u00e9e (m\u00e8re de la Pharmacie) connaissait les poisons… l’autre vivait un peu en retrait, souriante et bien entour\u00e9e pr\u00e8s d’une source : Hygea (m\u00e8re de l’hygi\u00e8ne) ne repr\u00e9sentait pas la sant\u00e9, mais l’autre face de la m\u00e9decine ; si Panac\u00e9e symbolisait la m\u00e9decine du corps et de l’individu, Hygea symbolisait la m\u00e9decine de la relation et de la personne ; si Panac\u00e9e ma\u00eetrise la drogue et la chirurgie, l’ablation, Hygea pr\u00e9side \u00e0 l’ablution, le soin par la normalit\u00e9.<\/p>\n

Nous avons donc compris l’int\u00e9r\u00eat qu’il y avait \u00e0 observer surtout la relation qui structure la personne en d\u00e9laissant l’image d’un individu totalitaire qui d\u00e9cide de tout (Freud) ou d’un individu marionnette compl\u00e8tement manipul\u00e9 (Skinner) ; ce qui est int\u00e9ressant aujourd’hui est de savoir comment \u00ab entrer dans la danse \u00bb, comment devenir les acteurs sains d’une relation saine.<\/p>\n

Or, on n’a aucun moyen de d\u00e9crire une relation saine ; il faut qu’une relation \u00ab tombe en panne \u00bb pour qu’on en prenne conscience ; et c’est au travers des perturbations relationnelles (guerres, jalousies, col\u00e8res) qu’on peut \u00e9laborer par transposition des mod\u00e8les de description de cette relation suppos\u00e9e saine.<\/p>\n

Il est plus difficile d’\u00e9tudier la relation interdividuelle que d’\u00e9tudier le corps humain ; on sait pourtant \u00e0 quel point la simple anatomie fut longue \u00e0 na\u00eetre, et nous abordons \u00e0 peine la biochimie… Soigner la relation est encore de l’ordre futuriste ou th\u00e9orique ; par exemple, ce n’est pas parce qu’on conna\u00eet bien les th\u00e9ories de la thermodynamique qu’on est un bon garagiste ; le m\u00e9decin est affront\u00e9 \u00e0 l’urgence du secours, du soin, de la pratique… Comment donc, en attendant mieux, d\u00e9tecter les maladies de la relation et comment y apporter rem\u00e8de ? \u00ab De m\u00eame que la sant\u00e9 est inconcevable sans la notion de maladie, de m\u00eame que l’observation semble jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent impossible sans l’exp\u00e9rimentation, c’est-\u00e0-dire la cr\u00e9ation de circonstances \u00ab anormales \u00bb, de m\u00eame l’observation d’une biolimite n’est pas possible en dehors de ses perturbations : c’est l\u00e0 ma derni\u00e8re hypoth\u00e8se fondamentale \u00bb (Jacques Oudot : \u00ab Les biolimites \u00bb, P.U.L., 2e<\/sup> \u00e9dition, 1982).<\/p>\n

Quand on est en bonne sant\u00e9, on ne sait pas qu’on pourrait avoir mal aux organes ; il faut s’\u00eatre bless\u00e9 ou souffrir d’une migraine pour comprendre que \u00ab d’habitude \u00bb tout va bien. De m\u00eame, une relation saine se caract\u00e9rise par l’oubli de la relation ; il est d’ailleurs probable que 99,99 % des relations sont saines et insensibles ; mais quand cela s’enraye, quand cela se grippe, c’est infiniment douloureux. C’est le cas du chagrin d’amour, v\u00e9ritable blessure de la relation ; cette blessure est peut-\u00eatre in\u00e9vitable dans toute aventure relationnelle ; il n’y a pas que de l’indolore dans le v\u00e9cu ; mais parfois le douloureux d\u00e9passe les comp\u00e9tences du supportable et devient intol\u00e9rable ; et certaines ruses sont possibles, qui permettent d’\u00e9viter la souffrance intol\u00e9rable.<\/p>\n

Dans un pr\u00e9ambule \u00e0 la th\u00e9rapie interactive, deux questions attendent donc r\u00e9ponse ; la premi\u00e8re est celle du diagnostic : qu’est-ce qu’une \u00ab maladie de communication \u00bb ? La deuxi\u00e8me est celle des th\u00e9rapeutiques d’urgence ou des recettes empiriques mises en \u0153uvre plus ou moins spontan\u00e9ment pour \u00e9viter la souffrance due aux communications malades.<\/p>\n

On conna\u00eet encore peu le diagnostic des maladies de la relation : sans doute moins d’une dizaine ; mais ces quelques entit\u00e9s nosologiques sont les sources d’une multitude de maladies d’organes ou de fonctions… Les maladies de la relation ont toutes en commun un trouble de la \u00ab persona \u00bb, une perturbation \u00e0 la fois de la repr\u00e9sentation et de la pr\u00e9sentation de soi : on dit qu’on se trouve \u00ab mal dans sa peau \u00bb. Il peut s’agir d’une maladie aigu\u00eb o\u00f9 l’on se sent seulement \u00ab mal \u00e0 l’aise \u00bb comme dans un interrogatoire de police ; il peut s’agir d’une maladie chronique avec d\u00e9figuration permanente dans l’\u00e9laboration du SOI, comme la schizophr\u00e9nie ; il peut s’agir aussi de maladies intermittentes comme la col\u00e8re ou l’acc\u00e8s m\u00e9lancolique. Mais ce qui rend difficile ces nouveaux diagnostics, c’est qu’on ne conna\u00eet pas la diff\u00e9rence entre normal et pathologique ; c’est d’ailleurs aussi vrai pour la science des relations que pour la biologie mol\u00e9culaire. Le passage entre normal et pathologique se fait insensiblement sans solution de continuit\u00e9 ; il existe une interp\u00e9n\u00e9tration permanente de la fonction harmonieuse et de la fonction perturb\u00e9e. Le diagnostic n’est donc pas un triage brutal de type tout ou rien : avoir une voix cass\u00e9e est un signe tardif dans le cours d’une relation perturb\u00e9e. Autrement dit, toute la m\u00e9decine de l’interaction sera de l’ordre de ce qu’aujourd’hui nous appelons m\u00e9decine pr\u00e9ventive.<\/p>\n

Si le diagnostic de maladie de la relation est difficile, la th\u00e9rapeutique en est assez simple\u00a0; on peut soigner et soulager sans trop savoir de quoi et sans trop savoir comment ; il s’agit d’une m\u00e9decine encore tr\u00e8s empirique.<\/p>\n

1) La premi\u00e8re d\u00e9marche consiste, bien s\u00fbr, \u00e0 savoir qu’il y a une relation et que cette interaction est pr\u00e9\u00e9minente sur les individus qui interagissent : se trouver soudain en interaction avec un policier ou un douanier qui a d\u00e9cid\u00e9 d’appliquer \u00e0 notre encontre toute une r\u00e9glementation r\u00e9pressive, est une interaction qui d\u00e9passe tr\u00e8s nettement nos capacit\u00e9s d’adaptation ; \u00e0 l’oppos\u00e9, si on est plong\u00e9 dans l’ambiance rassurante d’une conversation amoureuse, on ne s’en aper\u00e7oit pas ; pourtant cette interaction amoureuse est aussi r\u00e9elle et aussi complexe que celle du policier ou du douanier !<\/p>\n

2) La deuxi\u00e8me d\u00e9marche consiste \u00e0 prendre conscience de l’importance du secret : le principe de discr\u00e9tion est \u00e0 la base de la th\u00e9rapie biolimitaire ; dans toutes les interventions sur la relation, le th\u00e9rapeute va chercher \u00e0 se faire oublier ! C’est presque le contraire du m\u00e9dicastre outrecuidant et totalitaire d\u00e9crit tour \u00e0 tour par Rabelais, Moli\u00e8re ou Daumier. Les nouveaux th\u00e9rapeutes seront des m\u00e9decins de l’ombre et de la banalit\u00e9, form\u00e9s dans un esprit de discr\u00e9tion, et surtout de non-indiscr\u00e9tion : \u00ab L’intervenant qu’on jette apr\u00e8s usage ! \u00bb, comme un catalyseur. Il s’agit presque de r\u00e9inventer le confessionnal, symbole du secret respect\u00e9, alors que le divan est le symbole du viol.<\/p>\n

3) La troisi\u00e8me d\u00e9marche est celle du jeu ; Winnicott a d\u00e9couvert l’aire interm\u00e9diaire d’exp\u00e9rience en \u00e9tudiant l’activit\u00e9 ludique. L’enfant est un \u00eatre imitant ; la comp\u00e9tence \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter les gestes est caract\u00e9ristique du vivant ; or, le jeu est r\u00e9p\u00e9tition. Le mot r\u00e9p\u00e9tition s’est d’ailleurs enrichi d’une grande polys\u00e9mie, recouvrant presque toute l’activit\u00e9 humaine de l’apprentissage et du jeu : une chorale r\u00e9p\u00e8te et un \u00e9ducateur est volontiers r\u00e9p\u00e9titeur. La th\u00e9rapie interactive va beaucoup s’appuyer sur le r\u00f4le de la m\u00e9lop\u00e9e, de l’hymne, des stances et des cadences…<\/p>\n

4) La quatri\u00e8me d\u00e9marche est celle de l’acceptation des crises (crises de nerfs, de col\u00e8re, de rire, etc.) ; la vie quotidienne normale avance de crise en crise ; une vie sans crise serait une vie indiff\u00e9rente, morne ; la crise, en elle-m\u00eame, n’est pas anormale ; ce qui est anormal, c’est de mal traverser les crises. On peut donner l’exemple des virages sur la route : l’automobiliste doit n\u00e9gocier les virages ; sinon c’est l’accident ; il faut savoir de m\u00eame aborder, n\u00e9gocier et r\u00e9ussir une crise. Un tr\u00e8s bel exemple de crise est l’\u00e9clat de rire ; au cours de cette d\u00e9flagration mim\u00e9tique, chaque individu se d\u00e9couvre sans la protection du masque personnel ; c’est pourquoi il est impossible, lorsqu’on rit, que l’autre ne rit pas ; il s’agit d’une interaction compl\u00e8te, d’une relation qui nous rend riant (cf. \u00ab Les Biolimites<\/em> \u00bb, page 74). La d\u00e9flagration mim\u00e9tique est l’un des modes d’intervention possible dans la th\u00e9rapie interactive ; rires, jubilation ou transe collective, f\u00eate, ou m\u00eame cri collectif. C’est peut-\u00eatre le proc\u00e9d\u00e9 utilis\u00e9 dans le mimodrame : pour faire un mimodrame, en effet, il faut \u00eatre au moins deux.<\/p>\n

Dans la pratique, chacun d’entre nous peut d’ores et d\u00e9j\u00e0 s’exercer \u00e0 cette nouvelle m\u00e9thodologie th\u00e9rapeutique que nous baptiserons \u00ab spatioth\u00e9rapie \u00bb ; il suffit d’\u00eatre attentif \u00e0 l’agencement de l’espace qui est entre nous et les autres, c’est-\u00e0-dire entre nous autres, puisque chacun est au moins l’autre d’un autre (nous ne sommes tous que \u00ab autres \u00bb). Si on est attentif \u00e0 la disposition des objets les uns par rapport aux autres, et \u00e0 l’espace qui nous est commun avec cet agencement d’objets, on est oblig\u00e9 d’interagir ; le seul fait de participer \u00e0 cet espace d’agencement, ou de r\u00e9agencement, nous conduit \u00e0 une certaine d\u00e9lectation ; on devient acteur du monde interpersonnel de la d\u00e9lectation ; c’est le d\u00e9but de la th\u00e9rapie interactive.<\/p>\n

Car contrairement \u00e0 une relation de communication o\u00f9 l’on ne sait pas qui est l’initiateur, dans une relation th\u00e9rapeutique quelqu’un commence ; dans la th\u00e9rapeutique traditionnelle, c’est le malade ou le demandeur de soins qui a l’initiative ; dans la spatioth\u00e9rapie, c’est le th\u00e9rapeute qui commence ; c’est ainsi qu’Ougourlhian, \u00e0 la fin de son livre \u00ab Un mime nomm\u00e9 d\u00e9sir<\/em> \u00bb, conseille l’attitude d’un moniteur ; il parle de \u00ab formation initiatique \u00bb. Initiation signifie \u00e0 la fois je commence (initial) et j’enseigne (initier) ; c’est un mot biolimitaire \u00e0 double sens, \u00e0 double face.<\/p>\n

Il est donc souhaitable que tout ce que nous vivons, voyons ou entendons soit d\u00e9cod\u00e9 par ce filtre : devenir attentif \u00e0 notre environnement ou \u00e0 notre espace de relation permet d’enrichir la vie, de la qualifier et de la densifier ; le silence m\u00eame devient op\u00e9rationnel, le rire devient fr\u00e9quent et les crises deviennent l\u00e9g\u00e8res. Cette spatioth\u00e9rapie, ou hygi\u00e8ne de l’espace, se r\u00e9alise \u00e0 notre insu chaque fois que nous sommes heureux ; dans une maison o\u00f9 il y a de l’amour, de l’espoir ou un projet, on trouve un agencement particulier de l’espace, d’ailleurs tr\u00e8s surprenant et bien diff\u00e9rent d’un ordre clinique ; l’espace transpire l’attention qu’on lui porte. Par exemple, un espace de collectionneur, bien qu’entach\u00e9 du travers de l’obsessionnalit\u00e9, a l’avantage de cette attention vivante : on ne saurait y changer la place des choses… A l’inverse, certains objets peuvent avoir pour fonction m\u00eame d’\u00eatre d\u00e9plac\u00e9s, comme les chapelets de conversation au Japon ou en Chine.<\/p>\n

Chacun de nous peut donc, d\u00e8s aujourd’hui, s’exercer \u00e0 ces nouvelles fonctions th\u00e9rapeutiques qui rel\u00e8veront autant du savoir-vivre que du savoir-faire et pourront donner un visage moins morose \u00e0 nos h\u00f4pitaux, \u00e0 nos villes ou nos maisons ; red\u00e9couvrons l’autre et adaptons-nous les uns aux autres !<\/p>\n

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[1]<\/a> In Actualit\u00e9s psychiatriques, 1983, n\u00b0 2, num\u00e9ro sp\u00e9cial : \u00ab La relation th\u00e9rapeutique \u00bb. Jacques Oudot : \u00ab La th\u00e9rapie biolimitaire \u00bb, pages 44-48.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dans la pratique, chacun d’entre nous peut d’ores et d\u00e9j\u00e0 s’exercer \u00e0 cette nouvelle m\u00e9thodologie th\u00e9rapeutique que nous baptiserons \u00ab spatioth\u00e9rapie \u00bb ; il suffit d’\u00eatre attentif \u00e0 l’agencement de l’espace qui est entre nous et les autres, c’est-\u00e0-dire entre nous autres, puisque chacun est au moins l’autre d’un autre (nous ne sommes tous que \u00ab autres \u00bb). 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