{"id":12120,"date":"2012-09-15T04:31:52","date_gmt":"2012-09-15T03:31:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12120"},"modified":"2014-11-25T17:03:16","modified_gmt":"2014-11-25T16:03:16","slug":"le-tchan-voie-de-gnose-par-patrice-lambert","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-tchan-voie-de-gnose-par-patrice-lambert\/","title":{"rendered":"Le tch’an voie de gnose par Patrice Lambert"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No<\/sup> 1. 1986. 14\u00e8me<\/sup>\u00a0 ann\u00e9e)<\/p>\n

Lao tseu a \u00e9crit en pr\u00e9ambule au Tao Te King : \u00ab Le Tao qu’on saurait exprimer n’est pas le Tao de toujours \u00bb. Le mot Tao est un de ces termes qui se r\u00e9v\u00e8le intraduisible, car ce qu’il nous propose n’est pas de l’ordre de la pens\u00e9e. Le mot Voie peut rendre compte dans une certaine mesure de la r\u00e9alit\u00e9 en question. Aussi certains traducteurs nous donnent : La voie qui peut \u00eatre trac\u00e9e n’est pas la Voie. Elle n’est pas plus la Voie que le doigt point\u00e9 vers la lune n’est \u00e0 confondre avec la lune.<\/p>\n

On pourrait de la m\u00eame fa\u00e7on dire que la gnose qui peut \u00eatre d\u00e9crite n’est pas la Gnose, comme les facettes d’un diamant ne sont pas le diamant. Cependant, si une facette n’est pas le diamant lui-m\u00eame, il n’en demeure pas moins que le diamant ne peut exister sans facettes. Les facettes montrent le diamant, comme la manifestation dans ses aspects dualistes r\u00e9v\u00e8le l’un originel, comme aussi les formes d’\u00e9nergie constructives et destructives (\u00e9volutives et involutives) t\u00e9moignent d’une source originelle unique d’o\u00f9 tout sort et o\u00f9 tout revient.<\/p>\n

Les images sortent de la lumi\u00e8re et retournent \u00e0 la lumi\u00e8re. L’\u00e9veill\u00e9 est identifi\u00e9 \u00e0 la source lumineuse. Parce qu’il est, il favorise chez celui qui est encore prisonnier des images, mais qui pressent en lui la lumi\u00e8re, le retour \u00e0 la source unique. Etant lumi\u00e8re, il r\u00e9v\u00e8le \u00e0 l’autre qu’il est lumi\u00e8re, autrement dit, l’autre se re-conna\u00eet dans l’\u00c9veill\u00e9 qui le renvoie \u00e0 lui-m\u00eame et lui permet de dire : \u00ab Le Bouddha est l’Esprit et l’Esprit est le Bouddha \u00bb ou \u00ab je suis dans le P\u00e8re et le P\u00e8re est en moi \u00bb ou encore \u00ab Autre que lui n’est pas donc je ne suis pas autre que lui \u00bb.<\/p>\n

PERENNITE DE L’ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA<\/strong><\/p>\n

Dans le Tch’an (Dhy\u00e2na en sanscrit, zen en japonais), le Ma\u00eetre qui fait partie de la lign\u00e9e de transmission de l’enseignement s’appelle Patriarche. Les patriarches furent des ma\u00eetres \u00e9minents plus par leur rayonnement et leur rigueur que par des apports originaux. La raison \u00e0 cet \u00e9tat de chose en est simple : chacun est la source unique qui ne se diversifie que dans la p\u00e9dagogie individuelle. De plus, on ne peut parler d’\u00e9volution historique du Tch’an, car, bien qu’on ne puisse faire fi de son enracinement sociologique et politique dans le monde chinois, enracinement qui est l’affaire de l’historien des religions, notre propos vise le Tch’an dans ce qu’il a de constant et qui justifie qu’on l’assimile \u00e0 la Gnose \u00e9ternelle. Les traits qui r\u00e9v\u00e8lent la p\u00e9rennit\u00e9 du Tch’an sont d\u00e9j\u00e0 dans l’enseignement du Bouddha, lequel a \u00e9t\u00e9 import\u00e9 d’Inde en Chine au d\u00e9but du 5e<\/sup> \u00a0si\u00e8cle par Bodhidharma, bien que son enracinement dans une terre d\u00e9j\u00e0 f\u00e9cond\u00e9e par le tao\u00efsme lui donne une s\u00e8ve et une vigueur particuli\u00e8res.<\/p>\n

Il s’agit donc essentiellement de voir comment les grands ma\u00eetres ont re\u00e7u le message et l’ont transmis en dehors de tout devenir historique. Du reste, \u2014faut-il le rappeler ? \u2014 la \u00a0gnose \u00e9ternelle n’est pas r\u00e9flexion sur le futur ; elle ne voit pas le salut dans un devenir et un ailleurs, mais elle est connaissance et re-connaissance, par-del\u00e0 le temps et l’espace, de l’identit\u00e9 r\u00e9elle des \u00eatres, ce que le Bouddhisme exprime ainsi : \u00ab Chaque homme est de la nature de Bouddha \u00bb, ce qui correspond \u00e0 la parole lapidaire du soufisme : \u00ab Autre que Lui n’est pas \u00bb. Ainsi, et malgr\u00e9 les apparences, tout s’\u00e9quilibre dans le monde : \u00e9volution et involution, construction et destruction, bien et mal, etc. Rien n’affecte l’harmonie cosmique m\u00eame pas les bouleversements plan\u00e9taires. Lin-tsi ne se privait pas de le dire \u00e0 ses moines : \u00ab D\u00e9gag\u00e9, seul, libre, le vrai adepte du Chemin n’est pas obstru\u00e9 par les choses. Dussent le ciel et la terre se renverser, je ne douterai pas ! Dussent m’appara\u00eetre tous les Bouddha des dix r\u00e9gions cardinales, je n’aurai pas une pens\u00e9e de joie ; dut l’Enfer s’ouvrir devant moi, pas une pens\u00e9e de crainte \u00bb. Avant Lin-tsi, Hui-neng \u00e9tait aussi clair et cat\u00e9gorique : \u00ab Quand le cataclysme du feu dess\u00e9chera les oc\u00e9ans ou quand soufflera le vent des catastrophes qui fera s’\u00e9crouler les montagnes l’une sur l’autre, la R\u00e9alit\u00e9 demeurera sans changement \u00bb. La similitude est frappante entre ces paroles et celle o\u00f9 J\u00e9sus nous fait part dans l’Evangile selon Thomas de l’attitude du Vivant devant les bouleversements apocalyptiques :<\/p>\n

Les cieux s’enrouleront ainsi que la terre<\/p>\n

devant vous,<\/p>\n

et le Vivant issu du Vivant<\/p>\n

ne verra ni mort ni peur,<\/p>\n

car celui qui se trouve lui-m\u00eame,<\/p>\n

le monde n’est pas digne de lui (logion 111).<\/p>\n

Chaque Eveill\u00e9, laisse transpara\u00eetre la supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9 \u00e0 laquelle il est identifi\u00e9. Celle-ci est toujours la m\u00eame ; seuls peuvent varier la p\u00e9dagogie du ma\u00eetre, en fonction de son style propre ainsi que le niveau et les exigences du disciple… Ceci explique que les traits fondamentaux du Bouddhisme indien se retrouvent dans l’\u00e9cole chinoise et cet aspect, souvent minimis\u00e9 par les sinologues mais bien mis en lumi\u00e8re dans un livre r\u00e9cent (voir bibliographie in fine), parle en faveur des grandes correspondances de tout enseignement de gnose. On sait par exemple, que le trait caract\u00e9ristique du Tch’an est la primaut\u00e9 absolue accord\u00e9e \u00e0 l’exp\u00e9rience ultime et au moyen le plus rapide pour y parvenir. Mais le Bouddha, avant l’\u00e9cole chinoise, avait d\u00e9j\u00e0 mis l’accent sur cette priorit\u00e9 en rejetant tous les syst\u00e8mes doctrinaux, toutes les \u00c9critures qui pr\u00e9valaient de son temps ainsi que tous les rituels. C’est au cours d’une exp\u00e9rience personnelle que le Bouddha avait d\u00e9couvert les causes de l’esclavage douloureux de la personne et la possibilit\u00e9 d’y mettre fin. Son enseignement \u00e9carte la sp\u00e9culation et les concepts pour ne retenir que l’exp\u00e9rience du R\u00e9el ; il montre le chemin du R\u00e9el, ou la Voie de la Gnose, et rien d’autre.<\/p>\n

ENRACINEMENT DU BOUDDHISME EN CHINE<\/strong><\/p>\n

Il ne s’agit pas pour autant d’ignorer le fond tao\u00efste dans l’enracinement du Tch’an ; cependant, \u00e9tant donn\u00e9 qu’il s’agit de l’ultime R\u00e9alit\u00e9, la d\u00e9marche fondamentale se retrouve \u00e0 la fois dans le Tao\u00efsme et dans le Bouddhisme. M\u00eame invitation au retour \u00e0 l’\u00e9tat d’avant les conditionnements qui engendrent la souffrance, m\u00eame souci de se d\u00e9barrasser des id\u00e9es fausses. L’origine de la douleur est la m\u00eame, la cessation de la douleur est la m\u00eame et la voie qui m\u00e8ne \u00e0 la cessation de la douleur est \u00e9galement la m\u00eame. Chez l’un le nirv\u00e2na am\u00e8ne la cessation du devenir dans le l\u00e2cher prise, chez l’autre, l’accent est mis sur la spontan\u00e9it\u00e9 qu’on retrouve par le non-agir. Dans l’un et l’autre enseignement, il est question de non-intervention : l’harmonie naturelle ne doit pas \u00eatre troubl\u00e9e par les interventions du mental d\u00e9r\u00e9gl\u00e9 par le d\u00e9sir, la peur, les pr\u00e9ceptes religieux, moraux et culturels. Le Bouddhisme enseigne qu’on peut go\u00fbter la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 quand on se d\u00e9barrasse des illusions, des opinions fausses et des faux raisonnements. Le Tao\u00efsme incite \u00e9galement \u00e0 rejeter le savoir car c’est en diminuant chaque jour qu’on atteint le non-agir : \u00ab En n’agissant pas, il n’y a rien qui ne se fasse \u00bb. Cette diminution est vue comme un retour : \u00ab Le retour est le mouvement du Tao \u00bb. Le retour permet de retrouver l’\u00e9tat sans m\u00e9moire et sans imagination. Alors, le Sage devient semblable au nouveau-n\u00e9 chez qui \u00ab Les os sont faibles, et les muscles mous, mais il serre fortement. Il ne sait rien encore de l’union sexuelle, et cependant sa verge se redresse. Il crie toute la journ\u00e9e et ne s’enroue pas, tant est parfaite son harmonie. Conna\u00eetre l’harmonie, c’est conna\u00eetre l’\u00e9ternel, conna\u00eetre l’\u00e9ternel, c’est \u00eatre illumin\u00e9 \u00bb (chap. 55).<\/p>\n

Le Sage a r\u00e9alis\u00e9 la supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9. Il n’emp\u00eache que les apparences peuvent varier d’un ma\u00eetre \u00e0 un autre. Ceci explique que le chercheur pourra se sentir davantage en affinit\u00e9 avec tel ma\u00eetre plut\u00f4t qu’avec tel autre, encore que les ma\u00eetres tch’an n’h\u00e9sitaient pas \u00e0 d\u00e9router l’\u00e9l\u00e8ve en recourant \u00e0 des moyens insolites : coups, empoignades, propos apparemment injurieux… Lorsque nous lisons leurs \u0153uvres, dans la mesure o\u00f9 nous pouvons y avoir acc\u00e8s, nous nous rendons compte, si notre qu\u00eate est exigeante et lucide, que certains d’entre eux nous r\u00e9v\u00e8lent une approche de la non-dualit\u00e9 qui semble particuli\u00e8rement correspondre \u00e0 la d\u00e9marche gnostique dite abrupte, alors que d’autres s’attardent \u00ab \u00e0 polir le miroir \u00bb.<\/p>\n

La richesse dans la diversit\u00e9 est le signe de la f\u00e9condit\u00e9 de la source. Cependant, pour rester dans la perspective de la Gnose, nous proposons ci-apr\u00e8s de faire ressortir chez quelques grands ma\u00eetres du Tch’an les caract\u00e9ristiques de leur enseignement essentiellement orient\u00e9 vers \u00ab la vision de la nature propre \u00bb ou \u00ab nature de Bouddha \u00bb. Nous nous limiterons, faute de place, aux ma\u00eetres les plus \u00e9minents en suivant l’ordre chronologique, du moins lorsqu’il est connu. On verra que le Tch’an, toujours soucieux d’\u00eatre imm\u00e9diatement \u00ab op\u00e9rationnel \u00bb est l’expression de la Vie m\u00eame aussi \u00e9trang\u00e8re au mat\u00e9rialisme qu’\u00e0 l’id\u00e9alisme.<\/p>\n

Les traits dominants du ma\u00eetre tch’an sont : sa puissante stature, son temp\u00e9rament, son non-conformisme. Avant de mourir, le patriarche choisissait son successeur. Initi\u00e9 lui-m\u00eame, il d\u00e9signait parmi ses disciples le plus apte \u00e0 continuer la lign\u00e9e, ce qui nous a valu une suite de ma\u00eetres \u00e9minents, m\u00eame si \u00e0 certains moments comme par exemple \u00e0 l’arriv\u00e9e de Hui-neng, la sp\u00e9culation et l’\u00e9rudition avaient pris le pas sur la voie abrupte. Il n’emp\u00eache que Hui-neng, quoiqu’illettr\u00e9, fut choisi par le cinqui\u00e8me Patriarche \u00e0 la place de l’\u00e9rudit Shen-hsiu pour porter la robe et le bol du Ma\u00eetre. Hui-neng, pour qui \u00ab d\u00e8s le commencement aucune chose n’est \u00bb mit l’accent sur la vacuit\u00e9 gr\u00e2ce au laisser faire tandis que Shen-hsiu enseignait la m\u00e9thode de la vigilance et de la purification.<\/p>\n

BODHIDARMA (v. 532)<\/strong><\/p>\n

Il importe cependant d’observer qu’avant Hui-neng, les patriarches pr\u00e9conisaient d\u00e9j\u00e0 l’exp\u00e9rience abrupte du Bouddhisme, \u00e0 commencer par le premier, Bodhidarma. Plus exactement, celui-ci exposait deux fa\u00e7ons principales d’aboutir \u00e0 l’Eveil, la premi\u00e8re relevant de l’intuition du \u00ab Principe supr\u00eame \u00bb et s’adressant aux disciples de nature \u00ab sup\u00e9rieure \u00bb et la seconde destin\u00e9e aux moins dou\u00e9s. Ces deux approches se retrouvent par la suite et aboutissent \u00e0 deux \u00e9coles, celle des \u00ab gradualistes \u00bb repr\u00e9sent\u00e9e par Shein-hsiu et celle des \u00ab subitistes \u00bb par Hui-neng. Cette derni\u00e8re reproche \u00e0 l’autre ses pratiques en vue de la concentration : s’efforcer de dominer les pens\u00e9es et de ma\u00eetriser ce qui arrive, c’est continuer de tisser le filet de m\u00e2ya (l’illusion). Il ne faudrait pas cependant exag\u00e9rer les diff\u00e9rences. Que l’on use ou non de pratiques importe peu au fond. Les subitistes tiennent un peu ce langage aux gradualistes : ne vous attachez pas aux pratiques et aux rites, ils n’engagent aucun processus dont l’\u00e9veil serait la finalit\u00e9.<\/p>\n

Les grands ma\u00eetres du Tch’an ont toujours estim\u00e9 que les pratiques et les rites pr\u00e9paraient le disciple un peu comme un bain pr\u00e9pare le corps au repos, l’essentiel \u00e9tant la r\u00e9alisation de sa v\u00e9ritable nature. Ils ont toujours enseign\u00e9 la voie directe pour acc\u00e9der \u00e0 l’Eveil, m\u00eame si certains et comme \u00e0 regret exposent en m\u00eame temps des m\u00e9thodes ou des moyens moins \u00e9lev\u00e9s pour les moins ardents, ce qui est le cas notamment de Bodhidarma qui nous a laiss\u00e9 un \u00e9crit sur \u00ab Les deux acc\u00e8s \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9 ultime<\/em> \u00bb, le premier s’op\u00e8re par l’intuition du \u00ab Principe supr\u00eame \u00bb et le second par la pratique. Faute de place, nous ne pouvons nous en tenir qu’au premier du reste destin\u00e9 aux disciples les plus ardents :<\/p>\n

\u00ab L’acc\u00e8s par p\u00e9n\u00e9tration intuitive au Principe supr\u00eame, c’est l’\u00e9veil \u00e0 l’essence de la Doctrine … c’est concevoir … que tous les \u00eatres ont en commun une Nature vraie unique … Si l’on r\u00e9alise qu’il n’y a ni soi ni autrui… l’on ne sera plus jamais assujetti \u00e0 la lettre de l’Enseignement Canonique. Etant ainsi en accord profond avec le Principe supr\u00eame, on sera lib\u00e9r\u00e9 de toute discrimination conceptuelle. Par l\u00e0, on \u00e9prouvera la qui\u00e9tude spontan\u00e9e que donne le non-agir. C’est l\u00e0 ce qu’on nomme Acc\u00e8s par la p\u00e9n\u00e9tration intuitive du Principe Supr\u00eame. \u00bb<\/p>\n

TAO-SIN (580-651)<\/strong><\/p>\n

Tao-sin est le quatri\u00e8me Patriarche. Il ne reste rien des deuxi\u00e8me et troisi\u00e8me Patriarches. Ils ont sans doute continu\u00e9 l’enseignement du premier Patriarche car Tao-sin para\u00eet bien maintenir le cap en voulant conduire le disciple \u00e0 d\u00e9couvrir sa nature de Bouddha le plus directement et le plus rapidement possible. Dans le recueil de propos not\u00e9s sans doute par les disciples au fil des entretiens, relevons :<\/p>\n

\u00ab Il n’y a pas d’autre Bouddha que l’Esprit, pas d’autre Esprit que le Bouddha. Consid\u00e9rer le Bouddha, c’est consid\u00e9rer l’Esprit. Chercher l’Esprit, c’est chercher le Bouddha… Il faut affiner cet \u00e9tat de conscience jusqu’\u00e0 ce qu’il demeure toujours pr\u00e9sent et qu’il n’y ait plus une seule situation susceptible d’y jeter le trouble… \u00bb<\/p>\n

NIEOU-T’EOU (594-657) et son \u00e9cole<\/strong><\/p>\n

Nieou-t’\u00e9ou est consid\u00e9r\u00e9 traditionnellement comme le premier Patriarche d’une branche annexe du Tch’an \u00e0 l’\u00e9poque du cinqui\u00e8me Patriarche Hong-jen. Sa doctrine met l’accent sur la Voie du Milieu, laquelle consiste \u00e0 \u00e9viter les deux extr\u00eames qui sont le mat\u00e9rialisme et l’id\u00e9alisme et \u00e0 rechercher la vacuit\u00e9. D\u00e9finissant le Tch’an, Nieou-t’\u00e9ou dit :<\/p>\n

\u00ab Selon la doctrine de cette \u00e9cole, le monde est sans aucun objet. Bien qu’il n’y ait pas d’objet, il n’y a jamais eu non plus absence d’objet … Qui donc na\u00eet et meurt ? \u00bb<\/p>\n

Comme la plupart des Ma\u00eetres, Nieou-t’\u00e9ou livre son enseignement sous la forme d’entretiens dont voici un court \u00e9chantillon :<\/p>\n

\u00ab Qu’est-ce donc que le mental ? En quoi consiste l’apaisement du mental ?<\/p>\n

Vous n’avez nul besoin de poser le mental, encore moins de le convaincre \u00e0 s’apaiser ; en cela consiste l’apaisement. S’il n’y a pas de mental, comment conna\u00eetre la Voie ? La Voie n’est pas une chose \u00e0 laquelle on puisse penser ; comment concernerait-elle le mental ? Si l’on ne peut y penser, comment la garder constamment pr\u00e9sente ?<\/p>\n

Penser, c’est donner existence au mental. Donner existence au mental, c’est tourner le dos \u00e0 la Voie. Si l’on ne pense pas (wou-nien), l’on est sans mental (wou-sin). Sans mental, l’on demeure dans la Voie v\u00e9ritable. \u00bb<\/p>\n

On a souvent pr\u00e9sent\u00e9 l’enseignement de Hui-neng comme l’aboutissement du Tch’an ; or qui ne voit que l’essentiel se trouve d\u00e9j\u00e0 chez ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs ?<\/p>\n

Un long po\u00e8me Inscription sur l’Esprit<\/em> Sin-ming, (qui ne doit pas \u00eatre confondu avec un autre po\u00e8me Inscription sur l’Esprit de Foi<\/em> Sin Sin Ming), est attribu\u00e9 \u00e0 Nieou-t’\u00e9ou. L’auteur nous montre que la manifestation continuellement changeante est non seulement indissociable de la vacuit\u00e9 mais la r\u00e9v\u00e8le.<\/p>\n

(\u00e0 suivre)<\/p>\n

Le tch’an voie de gnose par Patrice Lambert<\/strong><\/p>\n

(Revue \u00catre. No<\/sup> 2. 1986. 14\u00e8me<\/sup>\u00a0 ann\u00e9e)<\/p>\n

(suite)<\/p>\n

HUI-NENG (638-713)<\/strong><\/p>\n

Le grand Patriarche commence par affirmer : \u00ab D\u00e8s le commencement aucune chose n’est. \u00bb Sa p\u00e9dagogie est simple : \u00ab En enseignant, je\u00a0 ne d\u00e9vie jamais de la nature propre \u00bb (nature de Bouddha), voulant dire par l\u00e0 qu’il laisse parler son \u00eatre essentiel. Mais il a soin de pr\u00e9ciser que son enseignement s’adresse \u00e0 des hommes de type sup\u00e9rieur. Ce qui le caract\u00e9rise, c’est l’importance accord\u00e9e \u00e0 la vision. La vision est sans aucun appui. Tant que la vision comporte quelque chose \u00e0 voir, elle n’est pas la vision. Mais la vision sans objet est la vision r\u00e9elle ou non-vision ; alors, il y a, suivant son expression, vision dans sa propre nature, laquelle est intrins\u00e8quement pure et cette vision qui ne comporte aucune chose \u00e0 voir est le Vide. Il s’agit, comme dit Suzuki, d’un acte r\u00e9volutionnaire, d’un retournement (m\u00e9tano\u00efa), d’une connaissance, ou mieux, d’une re-connaissance du Soi : c’est le Soi en moi qui conna\u00eet lorsque le mental est pacifi\u00e9, car le Soi seul d\u00e9tient la Gnose. Combattre le mental, c’est encore recourir \u00e0 lui. Alors comment \u00eatre sans mental ? Ce que nous dit Hui-neng \u00e0 ce sujet est tr\u00e8s pr\u00e9cieux. Il ne s’agit pas de vouloir chasser les pens\u00e9es : \u00ab Absence de pens\u00e9e ne consiste pas \u00e0 ne penser \u00e0 rien, ce qui serait une mani\u00e8re de s’attacher \u00e0 ce rien, mais \u00e0 penser \u00e0 toutes choses d’instant en instant avec un perp\u00e9tuel d\u00e9tachement. \u00bb<\/p>\n

Au disciple qui lui objecte que sans mental on ne peut d\u00e9livrer les \u00eatres, Hui-neng fait cette r\u00e9ponse r\u00e9v\u00e9latrice de son niveau de conscience : \u00ab N’avoir aucun mental signifie d\u00e9livrer tous les \u00eatres. Si quelqu’un voit un \u00eatre \u00e0 d\u00e9livrer, il un mental et il est certainement sujet \u00e0 la naissance et \u00e0 la mort. \u00bb Tout est dit dans cette phrase \u00e0 celui qui a des oreilles pour entendre.<\/p>\n

SHEN-HUI (670-762)<\/strong><\/p>\n

(CCHEN-HOUEI)<\/strong><\/p>\n

Comme chez Hui-neng, son ma\u00eetre, l’enseignement de Shen-hui repose sur la vision subite de notre nature propre. C’est par un saut brusque que l’on doit voir en soi la nature de Bouddha. Et, du moment que l’on voit, les pratiques deviennent inutiles. C’est ce qui est le plus imm\u00e9diat, ce qui est le plus essentiellement n\u00f4tre, que nous devons voir.<\/p>\n

L’expression voir en sa nature propre devient souvent chez Shen-hui voir l’absence de pens\u00e9e. L’absence de pens\u00e9e n’est rien d’autre que l’essence de notre nature propre : \u00ab … Un miroir doit \u00e0 sa seule clart\u00e9 sa nature de rayonnement. De m\u00eame, c’est \u00e0 cause de la puret\u00e9 fonci\u00e8re de l’Esprit des \u00eatres que ceux-ci poss\u00e8dent naturellement la grande lumi\u00e8re de gnose qui projette ses rayons sur tous les mondes sans exception. \u00bb Le Ma\u00eetre nous invite \u00e0 accueillir tout ce qui se pr\u00e9sente dans une absence de toute distinction : \u00ab Lorsqu’on voit l’absence de pens\u00e9e, on est ma\u00eetre de toutes choses, lorsqu’on voit l’absence de pens\u00e9e on embrasse toutes choses. \u00bb \u00ab C’est obtenir le nirvana sans quitter le monde \u00bb, selon l’expression du Vimalakirti. Car le nirvana ne supprime pas les diverses activit\u00e9s : \u00ab Lorsqu’on est capable de voir l’essence insaisissable de l’Absolu et qu’on est plong\u00e9 dans la qui\u00e9tude constante, on poss\u00e8de des activit\u00e9s nombreuses comme les grains de sable du Gange. \u00bb<\/p>\n

MAZU (709-788)<\/strong><\/p>\n

(MA-TSOU)<\/strong><\/p>\n

Le ma\u00eetre, Nanque Huirang (677-744) demande un jour\u00a0 a Mazu :<\/p>\n

\u2014 Dans quel but \u00eates-vous assis en m\u00e9ditation ?<\/p>\n

\u2014 Pour devenir Bouddha, r\u00e9pond Mazu.<\/p>\n

Huirang prit alors un morceau de brique et se mit \u00e0 le polir devant l’ermitage de Mazu.<\/p>\n

Celui-ci demanda :<\/p>\n

\u2014 Que voulez-vous faire en polissant ce morceau de brique ?<\/p>\n

\u2014 Je la polis pour en faire un miroir.<\/p>\n

Mazu : Comment peut-on obtenir un miroir en polissant une brique ?<\/p>\n

Huirang : Si l’on ne peut obtenir un miroir en polissant une brique, comment peut-on devenir Bouddha en restant assis en m\u00e9ditation ?<\/p>\n

Mazu : Alors que dois-je faire ?<\/p>\n

Huirang : Il en est comme d’un buffle attel\u00e9 \u00e0 une charrette. Si la charrette n’avance pas, doit-on fouetter le buffle ou la charrette ? Mazu resta sans r\u00e9ponse mais le texte ajoute qu’il fut ravi comme s’il eut bu le nectar le plus exquis.<\/p>\n

Ayant atteint l’Eveil, Mazu centra son enseignement sur la nature propre, pr\u00e9cisant qu’elle est originellement parfaite. Il l’appelle aussi le C\u0153ur ou le C\u0153ur Saint : \u00ab Si vous avez pris conscience du C\u0153ur Saint, il n’y aura pas d’autre affaire, et vous vous tiendrez constamment dans ce tr\u00e9sor pr\u00e9cieux. \u00bb \u2014 La correspondance avec le Royaume de l’Evangile selon Thomas est frappante \u2014 Un trait est \u00e0 signaler dans l’enseignement de Mazu, c’est la relation entre la vie contemplative et la vie quotidienne : \u00ab Il n’y a nul endroit o\u00f9 se tenir en dehors du R\u00e9el… Que ce soit durant la marche, en position assise, debout ou couch\u00e9, tout devient d’une inconcevable utilit\u00e9, sans qu’il soit n\u00e9cessaire d’attendre le moment propice… Le Bouddha est omnipr\u00e9sent. \u00bb Mais il y a ceux qui ne savent pas retourner \u00e0 la source et dont Mazu dit \u00ab qu’ils ont le C\u0153ur invers\u00e9 \u00bb. Par ailleurs, il ajoute : \u00ab Etre \u00e9gar\u00e9, c’est avoir perdu le C\u0153ur originel et sa propre demeure. Etre \u00e9veill\u00e9, c’est \u00eatre \u00e9veill\u00e9 \u00e0 sa nature originelle et \u00e0 sa propre demeure. \u00bb<\/p>\n

HOUAI-HAI (720-814)<\/strong><\/p>\n

Houai-hai est l’auteur d’une r\u00e8gle semblable \u00e0 bien des \u00e9gards \u00e0 celle de Saint Beno\u00eet. Il exigeait que tous ses moines travaillent aux champs. Sa devise : \u00ab Un jour sans travailler, un jour sans manger. \u00bb Son enseignement est tout \u00e0 fait dans la ligne de celui de son pr\u00e9d\u00e9cesseur. Comme lui, il d\u00e9clare que la d\u00e9livrance ne peut \u00eatre atteinte que par l’illumination subite. Or l’illumination est la r\u00e9alisation que l’illumination n’est pas quelque chose qui puisse \u00eatre atteint.<\/p>\n

Houai-hai a l’art du dialogue. Les r\u00e9ponses qu’il donne \u00e0 ses disciples sont claires, pr\u00e9cises, incisives. Ainsi :<\/p>\n

Que faut-il entendre par m\u00e9ditation ?<\/em><\/p>\n

Quand le flux des pens\u00e9es s’arr\u00eate, il y a m\u00e9ditation. Si vous demeurez immobile dans la contemplation de votre nature r\u00e9elle, vous \u00eates en samadhi, car votre nature originelle est l’Esprit \u00e9ternel…<\/p>\n

Comment le percevoir ?<\/em><\/p>\n

Uniquement par la perception de votre nature r\u00e9elle. Pourquoi ? Parce que votre nature profonde est essentiellement pure, compl\u00e8tement vide et tranquille… d\u00e9pourvue d’activit\u00e9 mentale…<\/p>\n

Et le Ma\u00eetre conclut par ce conseil lumineux : \u00ab Quelle que soit la chose qui se pr\u00e9sente \u00e0 vous, soyez seulement conscient de votre non-attachement \u00e0 quoi que ce soit. \u00bb<\/p>\n

HOUANG-PO (\u2020 850)<\/strong><\/p>\n

Houang-Po fut le disciple du grand sage Hou-Hai et le ma\u00eetre du fameux Lin-tsi (ou Lin-chi, Rinza\u00ef en japonais). Comme ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs, il pratiqua avec bonheur l’art du dialogue avec ses disciples. Il leur donne ce conseil :<\/p>\n

\u00ab D\u00e9barrassez-vous de toutes les id\u00e9es que vous aviez jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent d’\u00e9tudier l’Esprit ou de le percevoir. Quand vous en serez d\u00e9barrass\u00e9s, vous ne vous perdrez plus dans les sophismes. Consid\u00e9rez le processus exactement comme un pelletage d’ordures. \u00bb Par ailleurs :<\/p>\n

\u00ab … La seule chose n\u00e9cessaire est de prendre conscience de cet Esprit universel qui est en nous et qui n’est autre que notre Nature de Bouddha originelle… La nature de Bouddha originelle (en nous) est vide, omnipr\u00e9sente, silencieuse et pure : c’est une paix radieuse et myst\u00e9rieuse, et c’est tout ce qu’on peut en dire. On doit s’\u00e9veiller soi-m\u00eame \u00e0 cela et en sonder les profondeurs… Votre v\u00e9ritable nature n’est jamais perdue pour vous-m\u00eame dans les moments d’illusion, et elle n’est pas davantage acquise au moment de l’Illumination… Elle emplit le vide et elle est intrins\u00e8quement de la substance de l’Esprit. \u00bb<\/p>\n

Les textes de Huang-Po sont d’une telle densit\u00e9 et d’une telle clart\u00e9 que choisir devient douloureux. Et pourtant : \u00ab … M\u00eame si le Bouddha surgit, ne le consid\u00e9rez pas comme illumin\u00e9 ou illusionn\u00e9, comme bon ou mauvais. H\u00e2tez-vous de vous d\u00e9barrasser de tout d\u00e9sir de vous accrocher \u00e0 lui. Rejetez-le en un clin d’\u0153il. D\u00e9barrassez-vous de lui ! \u00bb<\/p>\n

Et, puisqu’il faut finir :<\/p>\n

\u00ab Il n’y a jamais eu la moindre chose… pass\u00e9, pr\u00e9sent et futur sont d\u00e9nu\u00e9s de sens. Aussi ceux qui cherchent la voie doivent y entrer avec la soudainet\u00e9 d’un coup de couteau. \u00bb<\/p>\n

LIN-TSI (RINZAI en japonais) \u2020 867<\/strong><\/p>\n

Le Ma\u00eetre cherche \u00e0 provoquer le d\u00e9clic chez les disciples, d’o\u00f9 ses r\u00e9parties inattendues, surprenantes, insolites. Aussi le r\u00e9alisme et la verdeur des propos de Lin-tsi sont-ils l\u00e9gendaires. Il n’en demeure pas moins qu’il a su donner \u00e0 son enseignement une expression humaine et profonde qui lui valut de son vivant une c\u00e9l\u00e9brit\u00e9 nationale. Aussi, terminer ce petit floril\u00e8ge tch’an par des r\u00e9flexions du grand sage qui se cache sous les traits d’un \u00ab fameux gaillard \u00bb et d’un Ma\u00eetre \u00e9minent est une gr\u00e2ce peu ordinaire.<\/p>\n

\u00ab Comment appeler cette chose qui est en nous, bien distincte et bien claire, \u00e0 quoi rien n’a jamais manqu\u00e9, mais que l’\u0153il ne voit pas, que l’oreille n’entend pas ? Un ancien l’a dit\u00a0: Dire que cela est une chose, ce serait manquer la cible. Regardez, adeptes, en vous-m\u00eames ! Qu’y a-t-il d’autre ? \u00bb<\/p>\n

Lin-tsi poss\u00e8de un art incomparable pour capter son auditoire :<\/p>\n

\u00ab … Partout, vous avez entendu dire qu’il y avait un vieux gaillard Lin-tsi ; et vous \u00eates venus m’interroger sur vos difficult\u00e9s. L’enseignement ne saurait se faire par le langage ; c’est de tout mon corps que j’agis \u00e0 votre \u00e9gard, ainsi que vous l’avez \u00e9prouv\u00e9 \u00e0 vos d\u00e9pens. Mais, tout ce que j’obtiens, c’est que vous restiez l\u00e0, frapp\u00e9s de stupeur, les yeux \u00e9carquill\u00e9s, la bouche frapp\u00e9e d’immobilit\u00e9, incapables de r\u00e9pondre \u00e0 mes questions. Je vous le dis, l’\u00e2ne n’est pas de force \u00e0 pi\u00e9tiner comme l’\u00e9l\u00e9phant… \u00bb Le Ma\u00eetre veut des disciples disponibles pour la grande affaire : \u00ab Adeptes, voulez-vous voir les choses conform\u00e9ment \u00e0 la Loi ? Ne vous laissez \u00e9garer par personne. Tout ce que vous rencontrez, au-dehors et (m\u00eame) au-dedans de vous-m\u00eames, tuez-le. Si vous rencontrez le Bouddha, tuez le Bouddha ! Si vous rencontrez les patriarches, tuez les patriarches ! Si vous rencontrez les saints, tuez les saints ! Si vous rencontrez vos p\u00e8re et m\u00e8re, tuez vos p\u00e8re et m\u00e8re ! Si vous rencontrez vos proches, tuez vos proches ! C’est l\u00e0 le moyen de vous d\u00e9livrer, et d’\u00e9chapper \u00e0 l’esclavage des choses (et des \u00eatres) ; c’est l\u00e0 la libert\u00e9, c’est l\u00e0 l’ind\u00e9pendance ! … Aucun de vous ne s’exprime librement ; vous tombez tous dans le vain pi\u00e8ge tendu par les anciens. Moi, je n’ai aucune Loi \u00e0 donner aux hommes ; je ne fais que soigner la maladie et d\u00e9lier les liens. Essayez donc, adeptes qui venez \u00e0 moi de toutes parts, de ne pas d\u00e9pendre des choses ! Je ne demande qu’\u00e0 discuter avec vous. Voil\u00e0 des dix ou des cinq ans que je n’ai pas trouv\u00e9 un seul homme. \u00bb<\/p>\n

Un grand homme contemporain \u2014 grand selon les crit\u00e8res historiques qui ne sont pas du tout ceux de la Gnose \u2014 disait : \u00ab Sur les sommets, il n’y a pas d’encombrement. \u00bb Le gnostique demeure un solitaire m\u00eame au sein d’une communaut\u00e9. Rappelons-nous ce que disait Lin-tsi : \u00ab Voil\u00e0 des dix ou des cinq ans que je n’ai pas trouv\u00e9 un seul homme. \u00bb<\/p>\n

Cette d\u00e9marche, \u00e0 la fois d’une simplicit\u00e9 enfantine et d’une difficult\u00e9 inou\u00ef, qui consiste \u00e0 voir en sa nature propre, extr\u00eamement rares sont les hommes qui en sont capables. Mais peu importe, au fond, le nombre, c’est la clart\u00e9 de la vision qui compte. Celui qui voit en sa nature propre \u2014 selon l’expression typique du Tch’an \u2014 \u00a0\u00a0 est celui qui se conna\u00eet : il s’est d\u00e9sidentifi\u00e9 de ce qu’il n’est pas, d\u00e9couvrant par la m\u00eame sa R\u00e9alit\u00e9 ultime. Il n’a plus le C\u0153ur invers\u00e9 (Mazu). Identifi\u00e9 \u00e0 la personne, l’homme vit \u00ab \u00e0 l’envers \u00bb. Il est coup\u00e9 de la Source. Il est d\u00e9j\u00e0 mort. C’est le cadavre dont parle J\u00e9sus dans l’Evangile selon Thomas (logion 56). L’homme qui vit \u00ab \u00e0 l’endroit \u00bb, c’est celui chez qui le corps, d\u00e9li\u00e9 du mental, est devenu occasion de l’Esprit (logion 29), lequel est notre vraie Nature. Les Ma\u00eetres tch’an ont dit et r\u00e9p\u00e9t\u00e9 que l’Esprit, notre Nature propre, est le Bouddha et que le Bouddha est l’Esprit. Rappelons Huang-Po : \u00ab La seule chose n\u00e9cessaire est de prendre conscience de cet Esprit Universel qui est en nous et qui n’est autre que notre Nature de Bouddha originelle. \u00bb J\u00e9sus exprime la m\u00eame R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame en disant : \u00ab Le Royaume est le dedans et il est le dehors de vous. \u00bb Le soufisme, autre voie de gnose, dit la m\u00eame chose : \u00ab Autre que Lui n’est pas. \u00bb Ce qui permet de conclure : \u00ab Je ne suis pas autre que Lui. \u00bb<\/p>\n

Afin de ne pas rendre fastidieuse la lecture de cet article, nous nous sommes efforc\u00e9s de donner l’\u00e9quivalent fran\u00e7ais des mots sanscrits ou chinois. Du reste cette \u00e9tude, pour r\u00e9pondre \u00e0 l’attente du lecteur attir\u00e9 par la Gnose, cherche \u00e0 \u00e9viter \u00e0 la fois l’\u00e9rudition et la sp\u00e9cialisation. Les indications bibliographiques sommaires qui suivent traduisent ce constant souci.<\/p>\n

Sur la Gnose en g\u00e9n\u00e9ral, on se doit de mentionner en premier les Upanishads, fondement de la doctrine de l’adva\u00efta, le tao\u00efsme, en particulier le Tao te king de Lao tseu. On peut ensuite se reporter \u00e0 quelques textes essentiels et \u00e0 des \u00e9tudes particuli\u00e8res :<\/p>\n

\u2014 \u00c9vangile selon Thomas, textes et commentaires, Editions Dervy-Livres, Paris, 1979.<\/p>\n

\u2014 L’Ep\u00eetre sur l’Unicit\u00e9 absolue, Editions Les Deux Oc\u00e9ans. 1982.<\/p>\n

\u2014 Les Sermons de Ma\u00eetre Eckhart, 3 vol. Editions du Seuil 1974-1979, Paris.<\/p>\n

\u2014 Notre Etude dans le n\u00b0 1 de la Revue Etre, 1985 : \u00ab Le soufisme voie de Gnose \u00bb.<\/p>\n

\u2014 Le chemin de ronde ou la voie n\u00e9gative de B\u00e9reng\u00e8re, Editions de la Maisnie, 1984, Paris.<\/p>\n

\u2014 J\u00e9sus et la Gnose, d’\u00c9mile Gillabert, Editions Dervy-Livres, 1981, Paris.<\/p>\n

Sur le Tch’an en particulier, on ne peut ignorer le livre de la collection Herm\u00e8s : Tch’an (Zen), Les Deux Oc\u00e9ans, 1985. Notre \u00e9tude doit beaucoup \u00e0 cet ouvrage qui est une refonte compl\u00e8te avec de nouveaux textes de l’ouvrage du m\u00eame nom de 1970. Le livre offre un ensemble remarquable de textes et d’\u00e9tudes sur les diff\u00e9rents aspects du Bouddhisme tch’an.<\/p>\n

Sur le Tch’an, on peut encore consulter :<\/p>\n

\u2014 Essais sur le Bouddhisme Zen, 3 vol. Albin Michel, 1972.<\/p>\n

\u2014 Le non-mental de Suzuki, le Courrier du Livre, 1970.<\/p>\n

\u2014 Manuel de Bouddhisme Zen de Suzuki, Editions Dervy-Livres, 1981.<\/p>\n

\u2014 L’Age d’or du Zen de John Wu, Editions Marchal, 1980.<\/p>\n

\u2014 Discours et Sermons de Hui-neng, Editions Albin Michel, 1963.<\/p>\n

\u2014 Entretiens de Lin-tsi, Documents spirituels, Fayard, 1972.<\/p>\n

\u2014 Les Entretiens de Mazu, par Catherine Despeux, Les Deux Oc\u00e9ans, 1980.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Chaque Eveill\u00e9, laisse transpara\u00eetre la supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9 \u00e0 laquelle il est identifi\u00e9. Celle-ci est toujours la m\u00eame ; seuls peuvent varier la p\u00e9dagogie du ma\u00eetre, en fonction de son style propre ainsi que le niveau et les exigences du disciple… Ceci explique que les traits fondamentaux du Bouddhisme indien se retrouvent dans l’\u00e9cole chinoise et cet aspect, souvent minimis\u00e9 par les sinologues mais bien mis en lumi\u00e8re dans un livre r\u00e9cent, parle en faveur des grandes correspondances de tout enseignement de gnose. On sait par exemple, que le trait caract\u00e9ristique du Tch’an est la primaut\u00e9 absolue accord\u00e9e \u00e0 l’exp\u00e9rience ultime et au moyen le plus rapide pour y parvenir. Mais le Bouddha, avant l’\u00e9cole chinoise, avait d\u00e9j\u00e0 mis l’accent sur cette priorit\u00e9 en rejetant tous les syst\u00e8mes doctrinaux, toutes les \u00c9critures qui pr\u00e9valaient de son temps ainsi que tous les rituels. C’est au cours d’une exp\u00e9rience personnelle que le Bouddha avait d\u00e9couvert les causes de l’esclavage douloureux de la personne et la possibilit\u00e9 d’y mettre fin. Son enseignement \u00e9carte la sp\u00e9culation et les concepts pour ne retenir que l’exp\u00e9rience du R\u00e9el ; il montre le chemin du R\u00e9el, ou la Voie de la Gnose, et rien d’autre.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1287,785],"tags":[10,42,397,1126],"class_list":["post-12120","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-lambert-patrice","category-traditions","tag-bouddhisme","tag-eveil","tag-gnose","tag-tchan"],"yoast_head":"\nLe tch'an voie de gnose par Patrice Lambert - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-tchan-voie-de-gnose-par-patrice-lambert\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Le tch'an voie de gnose par Patrice Lambert - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Chaque Eveill\u00e9, laisse transpara\u00eetre la supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9 \u00e0 laquelle il est identifi\u00e9. 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