{"id":12143,"date":"2012-09-21T22:38:20","date_gmt":"2012-09-21T21:38:20","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12143"},"modified":"2012-09-21T22:38:20","modified_gmt":"2012-09-21T21:38:20","slug":"heureux-qui-comme-ulysse-ou-les-rapports-de-la-philosophie-hermetique-et-de-la-psychologie-des-profondeurs-dans-loeuvre-de-jung-par-francoise-bonardel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/heureux-qui-comme-ulysse-ou-les-rapports-de-la-philosophie-hermetique-et-de-la-psychologie-des-profondeurs-dans-loeuvre-de-jung-par-francoise-bonardel\/","title":{"rendered":"\u00abHeureux qui comme Ulysse\u00bb… ou les rapports de la philosophie herm\u00e9tique et de la psychologie des profondeurs dans l’\u0153uvre de Jung par Fran\u00e7oise Bonardel"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup>39. Novembre-D\u00e9cembre 1980)<\/p>\n

Jung a racont\u00e9 lui-m\u00eame dans \u00ab Ma vie<\/em> \u00bb [1]<\/a> comment la crise grave qu’il v\u00e9cut \u00e0 partir de 1912 et qui lui fit craindre une dislocation de sa personnalit\u00e9 assaillie par les flots de l’inconscient jusqu’alors contenus \u2014 l’amena \u00e0 consid\u00e9rer l’alchimie, et la philosophie herm\u00e9tique qui, en Occident la sous-tend, comme une des \u00ab bases historiques \u00bb de la psychologie des profondeurs. On sait aussi que la rencontre qu’il fit, en 1928, avec le texte d’alchimie chinoise, \u00ab Le secret de la fleur d’or<\/em> \u00bb [2]<\/a>, outre le bel exemple de synchronicit\u00e9 qu’elle offre, lui permettra surtout de saisir le lien existant entre les mandalas qu’il dessine, alors m\u00eame que sa totalit\u00e9 psychique est en train de se restructurer, avec les plus anciens symboles de l’unit\u00e9 transmis par ce vieux texte alchimique, d’inspiration tao\u00efste. La perspective est ainsi trac\u00e9e, que ses travaux ult\u00e9rieurs se donneront pour t\u00e2che de lester d’un \u00e9norme et passionnant mat\u00e9riel onirique et culturel, et qui le conduira \u00e0 soutenir que les anciens alchimistes, croyant travailler sur la mati\u00e8re, et ignorant les \u00ab projections \u00bb inconscientes qu’ils effectuaient ainsi, nommaient r\u00e9alisation du Grand \u0152uvre, transmutation des m\u00e9taux vils en or, recherche de la Pierre Philosophale ce qui \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 r\u00e9alisation du Soi, processus d’Individuation [3]<\/a>\u00a0: cette sorte de Royaut\u00e9 de soi-m\u00eame atteinte au terme d’un mariage mystique (Hieros gamos), dont les deux partenaires, le Roi et la Reine dans l’alchimie traditionnelle, sont, en tant qu’image arch\u00e9typale de la \u00ab co\u00efncidence des oppos\u00e9s \u00bb, le symbole de toute union des contraires conduisant \u00e0 une totalit\u00e9 accomplie. Le m\u00fbrissement des m\u00e9taux imparfaits (on dit parfois encore malades ou l\u00e9preux), acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 par le travail patient et humble de l’Artiste louant les voies myst\u00e9rieuses de la Nature, et appel\u00e9 \u00e0 r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer la cr\u00e9ation d\u00e9chue, ne serait donc que le symbole de ce processus de transformation par lequel la psych\u00e9 dans sa totalit\u00e9 r\u00e9unifi\u00e9e, conscient et inconscient dialoguant d\u00e9sormais, \u00ab advient \u00bb au monde et \u00e0 soi-m\u00eame, int\u00e9grant en une unit\u00e9 harmonis\u00e9e le ciel et la terre, le clair et l’obscur (l’ombre), le corps et l’esprit…<\/p>\n

Terra incognita<\/strong><\/p>\n

Le lecteur fran\u00e7ais peut se procurer la presque int\u00e9gralit\u00e9 des \u0153uvres de Jung consacr\u00e9es \u00e0 l’exploration m\u00e9thodique de cette double \u00ab Terra incognita \u00bb qu’est l’alchimie d’une part, et l’inconscient individuel et collectif d’autre part [4]<\/a>. Par ailleurs, les travaux d\u2019\u00c9tienne Perrot ont contribu\u00e9, \u00e0 travers les riches exp\u00e9riences de la pratique psychoth\u00e9rapique, \u00e0 prolonger les th\u00e8ses du psychologue de K\u00fcssnacht en leur apportant des illustrations r\u00e9centes et ainsi \u00e0 confirmer et \u00e9clairer d’un jour renouvel\u00e9 les interrelations \u00e9troites entre le Grand \u0152uvre alchimique\u00a0 et cette \u00ab Voie de la transformation \u00bb qu’est l’analyse jungienne [5]<\/a>. Ce n’est donc pas par cette porte que nous souhaiterions nous introduire dans l’ouroboros alchimico-psychologique, et en parcourir le corps circulaire… Quoi qu’il en soit, les seuils sont toujours gard\u00e9s, et c’est sans doute une des caract\u00e9ristiques de l’\u00e2ge de confusion o\u00f9 nous vivons, que de d\u00e9courager le voyageur en lui proposant moins un dur affrontement avec les monstres v\u00e9ritables qu’une bataille de mots avec des tigres en papier. Certains d’entre eux, pourtant, ont la vie dure !<\/p>\n

La crise de l’irrationnel<\/strong><\/p>\n

Ainsi a-t-on pu lire r\u00e9cemment que le \u00ab retour \u00bb de Jung \u00e9tait annonc\u00e9 comme imminent, dans le peloton de t\u00eate des \u00ab nouveaux mystiques \u00bb, et dans la foul\u00e9e sans doute des \u00ab nouveaux \u00bb philosophes, sociologues, p\u00e9dagogues, cuisiniers, etc. \u00ab New wave \u00bb Jung, on s’en serait dout\u00e9, voyons ! Et puisque la roue tourne (celle de l’histoire, ou tout simplement des modes, plus que de l’alchimie sans doute) il faut se r\u00e9jouir de la fin d’un relatif exil, trop souvent justifi\u00e9 par les positions pr\u00e9tendument timor\u00e9es du grand psychologue, dont l’ang\u00e9lisme l\u00e9nifiant aurait, para\u00eet-il, recul\u00e9, terrifi\u00e9, devant le sexualisme freudien, lui ouvrant par l\u00e0 m\u00eame les seules portes des salons o\u00f9 de vieilles dames pieuses viennent chercher un suppl\u00e9ment d’\u00e2me ; quand on ne l’accuse pas, plus ou moins ouvertement d’avoir pr\u00eat\u00e9 la main \u00e0 des entreprises r\u00e9actionnaires et totalitaires (tant notre \u00e9poque s’avoue ainsi incapable de penser une totalit\u00e9 qui ne devienne pas aussit\u00f4t dans son esprit totalitarisme !), entreprises justifi\u00e9es par l’universalit\u00e9-intemporalit\u00e9 des arch\u00e9types de l’inconscient collectif, \u00e9tant bien entendu ou simplement sous-entendu que le seul progressisme mat\u00e9rialiste veut le bien de l’homme et n’a jamais allum\u00e9 le moindre fagot dans les proc\u00e8s pour sorcellerie… Dans ce contexte, la prise en consid\u00e9ration de l’alchimie et de l’herm\u00e9tisme par la psychologie des profondeurs, peut-elle \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme autre chose qu’une entreprise douteuse, tout juste bonne \u00e0 faire chatoyer devant les yeux stup\u00e9fi\u00e9s (au double sens du terme) de nos contemporains illusionn\u00e9s par tant de prodiges, le spiritualisme inqui\u00e9tant de son imagerie, puisque chacun sait qu’en p\u00e9riode de crise ressurgit l’irrationnel… Il est donc temps de dire que ce qui serait v\u00e9ritablement irrationnel, car n’ob\u00e9issant \u00e0 aucune logique, ne pourrait m\u00eame pas \u00eatre con\u00e7u, appr\u00e9hend\u00e9 par un esprit humain qui a re\u00e7u \u00e0 part enti\u00e8re l’h\u00e9ritage mental de l’esp\u00e8ce ; mais que si l’exploration de l’inconscient ou le message des alchimistes ob\u00e9issent aussi \u00e0 une logique, sa compr\u00e9hension n\u00e9cessite des instruments d’investigations plus fins, plus complexes, \u00e0 l’image d’un objet lui-m\u00eame paradoxal. Ne pas accepter de remettre en question ou d’\u00e9largir ceux que l’Occident s’est donn\u00e9 pendant quelques si\u00e8cles de son histoire, reviendrait \u00e0 consid\u00e9rer comme parfaitement adapt\u00e9, donc l\u00e9gitime, l’extraction de la perle d’une hu\u00eetre \u00e0 coups de b\u00eache.<\/p>\n

Mais ce travail de joaillerie est aussi un terrible corps \u00e0 corps, un affrontement sans merci avec la mati\u00e8re (les contenus inconscients, dans toute leur force \u00e9ruptive, dissolvante avant d’\u00eatre constructive) ; et lorsque l’on est \u00ab pris \u00bb, g\u00e9n\u00e9ralement malgr\u00e9 soi d’abord, et souvent au \u00ab solstice de la vie \u00bb, par la n\u00e9cessit\u00e9 vitale d’entreprendre cette travers\u00e9e aventureuse des mers profondes, que les anciens alchimistes nommaient dans sa premi\u00e8re phase Nigredo (la plus terrible, mais aussi la plus riche de possibilit\u00e9s encore latentes : noirceur, mort, dissolution, m\u00e9lancolie), on ne se tire de cette odyss\u00e9e ni par des th\u00e9ories intellectuelles ni par des parades esth\u00e9tiques. Cette p\u00e9riode d’affrontement avec l’ombre que chacun porte en soi, est d’abord m\u00e9ditation sur le sens de la souffrance, du mal, et souvent d\u00e9sespoir de n’entrevoir aucune solution dans ce calme plat ou ce d\u00e9sert aride o\u00f9 l’\u00eatre d\u00e9sorient\u00e9 erre parfois longtemps. Et en cette \u00e9poque de pirouettes intellectuelles et d’intelligences d\u00e9sabus\u00e9es par tant de savoir sans finalit\u00e9s, Jung appara\u00eet comme une sorte d’artisan, (ce que furent aussi les alchimistes), respectueux des rythmes naturels, capable d’une admiration in\u00e9puisable devant les prodigieux renouvellements dont la vie est prodigue, et toujours un peu m\u00e9fiant \u00e0 l’\u00e9gard de ce qui viendrait la figer en syst\u00e8me.<\/p>\n

Cristallisations<\/strong><\/p>\n

A ce titre, il est significatif qu’il n’ait jamais cherch\u00e9 \u00e0 constituer une v\u00e9ritable s\u00e9miologie de l’alchimie appliqu\u00e9e \u00e0 la psychologie des profondeurs, qui aurait enserr\u00e9 les symboles dans un code, se refusant par l\u00e0 de clore l\u00e0 o\u00f9 doivent circuler les \u00e9l\u00e9ments en jeu dans l’\u0152uvre : \u00ab Aucune langue, si parfaite soit-elle, ne saurait remplacer la vie. Si une langue essaie de remplacer la vie, non seulement elle en sera d\u00e9t\u00e9rior\u00e9e, mais la vie aussi \u00bb (Ma vie<\/em>, p. 219).<\/p>\n

Certaines h\u00e9sitations, voire m\u00eame contradictions apparentes que l’on rencontre parfois dans la terminologie jungienne, sont donc moins imputables \u00e0 une approximation regrettable de la m\u00e9thode de recherche et d’exposition, qu’\u00e0 une volont\u00e9 de laisser s’\u00e9panouir des constellations d’images ou de significations irr\u00e9ductibles \u00e0 la conceptualisation, que de laisser \u00ab ouvert \u00bb le champ o\u00f9 s’expriment les multiples \u00ab cristallisations \u00bb (c’est \u00e9galement le terme employ\u00e9 par Ren\u00e9 Alleau pour d\u00e9signer les symboles alchimiques), d’une r\u00e9alit\u00e9 paradoxale. Et si l’inconscient est constell\u00e9 de symboles, ceux-ci sont moins des formes que des \u00e9nergies, des \u00ab points d’aimantation \u00bb (Ren\u00e9 Alleau : Aspects de l’alchimie traditionnelle<\/em>, les Editions de Minuit, 1953).<\/p>\n

Introduction aux myst\u00e8res<\/strong><\/p>\n

La transformation de la vie en syst\u00e8mes de signes n’est-elle pas cependant une des tentations de notre \u00e9poque, une des formes insidieuses prise par son d\u00e9sir de ma\u00eetriser le monde de la mati\u00e8re ? Et ce qui se pr\u00e9sente comme d\u00e9sir apparent d’ordre et de clart\u00e9, n’est-il pas en r\u00e9alit\u00e9 violence impos\u00e9e \u00e0 la vie, volontarisme prom\u00e9th\u00e9en, exorcisme primitif de l’angoisse d’\u00eatre irr\u00e9ductiblement Un, sans parvenir \u00e0 percevoir ce qui vous rattache \u00e0 un Tout ? A cet \u00e9gard, notre si\u00e8cle vit quotidiennement ces d\u00e9membrements, d\u00e9capitations et dissolutions par hydropisie, dont l’iconographie alchimique nous offre tant d’exemples, et dont les initiations antiques faisaient la condition n\u00e9cessaire de l’introduction aux petits et grands Myst\u00e8res. Mais un des \u00ab proph\u00e8tes \u00bb de notre temps nous dit aussit\u00f4t am\u00e8rement : \u00ab Il n’y a d’initiation qu’au n\u00e9ant \u2014 et au ridicule d’\u00eatre vivant [6]<\/a>. \u00bb En cette \u00e9poque frapp\u00e9e de paralysie profonde car \u00e9cartel\u00e9e entre de multiples axes d\u00e9sordonn\u00e9s, entre les finalit\u00e9s contradictoires qu’elle s’est donn\u00e9e, \u00ab d\u00e9sastr\u00e9e \u00bb comme le dit un jour si bien Gide, il faut relire certaines pages proph\u00e9tiques \u00e9crites par Jung dans les ann\u00e9es 1930, pour comprendre que la sympathie sans complaisance qu’il a port\u00e9e aux maladies de l’\u00e2me moderne lui a sugg\u00e9r\u00e9 en m\u00eame temps certaines solutions car, disait-il \u00ab la symptomatologie d’une maladie repr\u00e9sente au m\u00eame moment une tentative naturelle de gu\u00e9rison \u00bb [7]<\/a>. On insiste souvent sur les solutions lib\u00e9ratrices car r\u00e9unificatrices que la pens\u00e9e herm\u00e9tico-alchimique a pu sugg\u00e9rer \u00e0 Jung au point parfois d’en faire une panac\u00e9e ; mais il serait tout aussi instructif de s’attarder dans la \u00ab voie n\u00e9gative \u00bb, aupr\u00e8s de quelques-uns de ces aventuriers malheureux qui, en des alchimies avort\u00e9es ou mal ma\u00eetris\u00e9es, v\u00e9curent de fa\u00e7on parfois tragique le d\u00e9sir de lumi\u00e8re et la rechute, la m\u00e9diation rat\u00e9e qui devient nouvelle ali\u00e9nation, les cul-de-sac d’une Individuation mal comprise ou rendue impossible…<\/p>\n

Aussi faut-il regretter de ne pouvoir se procurer, m\u00eame en allemand, les quelque dix volumes de notes ron\u00e9otyp\u00e9es que Jung consacra \u00e0 un commentaire d\u00e9taill\u00e9 du Zarathoustra de Nietzsche, ce fr\u00e8re tr\u00e8s proche et redout\u00e9, ce double n\u00e9gatif et souvent aga\u00e7ant, rappel incessant de l’issue parfois d\u00e9sastreuse d’une op\u00e9ration alchimique plus explosive que salvatrice. Jung a souvent d\u00e9nonc\u00e9 l’\u00ab inflation \u00bb psychologique dont Nietzsche fut victime, pour n’avoir pas r\u00e9ussi (ni peut-\u00eatre aspir\u00e9 \u00e0 cela…) \u00e0 int\u00e9grer les contenus arch\u00e9typaux issus de l’inconscient, fascin\u00e9 par eux et par l’image du surhomme, et \u00e9clatant litt\u00e9ralement. Dionysos \u00e0 nouveau d\u00e9membr\u00e9, d\u00e9r\u00e9alis\u00e9, fig\u00e9 pour l’\u00e9ternit\u00e9 dans ce qui n’aurait d\u00fb constituer qu’une \u00e9tape d’un processus de r\u00e9alisation spirituelle.<\/p>\n

Inflation du Moi, d\u00e9flation du Soi<\/strong><\/p>\n

Peut-\u00eatre faut-il simplement remarquer au passage, plus que ne le fait Jung \u00e0 propos de Nietzsche qui lui est proche par bien des points alors qu’il fera plus que l’entrevoir \u00e0 propos de Joyce ou de Picasso, que cette d\u00e9sorientation qui a fait la capacit\u00e9 de cr\u00e9ation de Nietzsche, et sa folie, \u00e9tait probablement incompatible avec la canalisation de cette \u00e9nergie d\u00e9vorante dans un processus d’Individuation. Jung, pour sa part, se f\u00e9licitera d’avoir \u00e9t\u00e9 solidement \u00ab lest\u00e9 \u00bb (ses enfants, sa femme, ses rapports psychoth\u00e9rapiques avec ses patients), l\u00e0 o\u00f9 Nietzsche, solitaire et vou\u00e9 \u00e0 l’air des hautes cimes d\u00e9sertiques v\u00e9cut tragiquement la volatilisation et l’\u00e9vaporation du fugitif Esprit-Mercure. Rarement pourtant deux cheminements se seront c\u00f4toy\u00e9s de si pr\u00e8s, l’un servant de garde-fou \u00e0 l’autre, l’\u00e9clairant parfois des feux qui le ravageaient sans jamais pour autant le convaincre que les fulgurances de la cr\u00e9ation d’un homme nouveau et de valeurs nouvelles peuvent se passer d’un enracinement dans ce qui est originel, commun \u00e0 tous, fraternel : \u00ab Je m’aper\u00e7us que l’on n’aboutit \u00e0 rien si l’on ne s’entretient pas de ce qui est commun \u00e0 tous [8]<\/a>. \u00bb Or, disait Nietzsche, ce qui est commun est de peu de valeur… Certes l’alchimie, pas plus que la psychologie des profondeurs ne sont sciences \u00e0 la port\u00e9e de tous, mais elles postulent l’existence d’un fonds commun, le monde des symboles et de l’inconscient collectif par quoi chaque homme se trouve rattach\u00e9 \u00e0 toute l’humanit\u00e9. C’est en ce sens que la Pierre Philosophale est dite \u00e0 la fois vile et pr\u00e9cieuse, tra\u00eenant sur les chemins \u00e0 la port\u00e9e de tous et pourtant dissimul\u00e9e. Grand est pourtant le d\u00e9sir de transmutation nietzsch\u00e9en : \u00ab Il me faudra pour cela descendre dans les profondeurs \u00bb, proclame Zarathoustra… Nous sommes tous des volcans en travail qui auront leur heure d’\u00e9ruption \u00bb… \u00ab Je vous le dis, il faut avoir encore du chaos en soi pour enfanter une \u00e9toile dansante \u00bb… et Jung, de son c\u00f4t\u00e9, n’affirmera-t-il pas : \u00ab Dans tout chaos est un cosmos, et dans tout d\u00e9sordre un ordre secret [9]<\/a> ? \u00bb Mais le path\u00e9tique funambule nietzsch\u00e9en se fracassera au sol, autant par sa fragilit\u00e9 int\u00e9rieure que par l’irruption inqui\u00e9tante du \u00ab dernier des hommes \u00bb ; aussi Jung, conscient que toute \u00ab inflation du Moi \u00bb est toujours doubl\u00e9e d’une \u00ab d\u00e9flation du Soi \u00bb, lib\u00e9rant par contre sur la sc\u00e8ne collective les forces anarchiques des arch\u00e9types ainsi tout puissants, conclura-t-il, pessimiste : \u00ab Notre \u00e9poque, hors l’individualisme Nietzsch\u00e9en vaincu, ne r\u00e9pondra \u00e0 la question pos\u00e9e par l’alchimie que par un collectivisme \u00e9touffant la personnalit\u00e9 ou un Christianisme impuissant [10]<\/a>\u00bb. R\u00e9ussirons-nous un jour la difficile \u00ab co\u00efncidencia oppositorum \u00bb entre l’Eros et le Logos ?<\/p>\n

Mythologie et alchimie<\/strong><\/p>\n

\u00ab Heureux qui a \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 la mort \u00bb… C’est, nous dit A. Jaff\u00e9, la phrase de l’Odyss\u00e9e hom\u00e9rique que Jung souhaitait mettre en exergue du chapitre de \u00ab Ma vie<\/em> \u00bb consacr\u00e9 \u00e0 la confrontation avec l’inconscient ; ce faisant, il ne faisait que retrouver et revivre ce qui fut depuis des si\u00e8cles le lien secret entre mythologie et alchimie, et dont des philosophes herm\u00e9tiques comme Dom Pernety tent\u00e8rent, au XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, une mise \u00e0 jour syst\u00e9matique [11]<\/a>.<\/p>\n

\u00ab Je dirai seulement, pr\u00e9cise ce dernier dans son fameux dictionnaire mytho-herm\u00e9tique, qu’Ulysse est le symbole de l’Artiste Philosophe dans la description de la guerre de Troie\u00a0; et le symbole de ceux qui cherchent la Pierre sans \u00eatre Adeptes, dans l’Odyss\u00e9e. \u00bb Ce n’est donc pas un hasard si l’\u00e9poque moderne s’est donn\u00e9 le seul Ulysse qu’elle ait pu, celui de Joyce, et si Jung, tour \u00e0 tour irrit\u00e9 et fascin\u00e9, entreprit une lecture de ce texte d’une \u00ab ahurissante multiplicit\u00e9 \u00bb, image invers\u00e9e de l’initiation alchimique traditionnelle\u00a0; et il est symptomatique, selon Jung, qu’Ulysse cherche moins \u00e0 retrouver Ithaque qu’\u00e0 se d\u00e9barrasser de ses racines catholico-irlandaises ! Significatif que le but de l’\u0152uvre (\u00ab Notre \u00e2me est un trois-m\u00e2ts cherchant son Icarie \u00bb affirmait encore Baudelaire, ce \u00ab parfait Chimiste \u00bb…) s’efface aujourd’hui devant la toute-pr\u00e9sence et puissance obs\u00e9dante d’un rapport n\u00e9gatif \u00e0 l’origine, con\u00e7u moins comme fondement et but ultime de la qu\u00eate que comme entrave \u00e0 \u00eatre soi-m\u00eame : autre avatar de l’individualisme… A ce titre l’Ulysse de Joyce est bien \u00ab un document essentiel et caract\u00e9ristique de notre temps \u00bb [12]<\/a>, tout comme l’\u0153uvre de Picasso. Et le texte de Joyce, sorte de monstrueux reptile qui, par sa \u00ab pens\u00e9e intestinale, visc\u00e9rale \u00bb, entra\u00eene le lecteur dans son \u00ab enfer de pierre \u00bb, et dans des m\u00e9andres sans fin, n’est peut-\u00eatre qu’une caricature ricanante de l’antique ouroboros, pl\u00e9nitude achev\u00e9e de l’\u00eatre unifi\u00e9, parodie infernale, dissolvante ou p\u00e9trifiante, du fameux \u00ab Solve et coagula \u00bb des alchimistes.<\/p>\n

Ulysse et l’\u00e9ternelle Odyss\u00e9e<\/strong><\/p>\n

Pourtant Jung refuse de ne voir dans l’Odyss\u00e9e joycienne qu’un simple sympt\u00f4me (selon la conception freudienne de l’\u0153uvre d’art, elle-m\u00eame issue logiquement de celle du refoulement des contenus inconscients). Car ce qui est \u00e0 premi\u00e8re vue \u00ab sabotage de la beaut\u00e9 et du sens \u00bb [13]<\/a> est en m\u00eame temps intention cr\u00e9atrice ; et l’on peut deviner ce qu’il a d\u00fb en co\u00fbter \u00e0 Jung d’affirmer cela ; ce qu’il lui fallut aussi d’\u00ab imagination active \u00bb, pour anticiper ainsi, et lui permettre d’apercevoir l’embryon d’une totalit\u00e9 l\u00e0 o\u00f9 le plus sombre chaos semble r\u00e9gner. Mais une alchimie a bien pourtant, l\u00e0 aussi, \u00e9t\u00e9 tent\u00e9e… Ulysse, en notre temps d\u00e9chir\u00e9, est l’\u00ab homme de l’ombre \u00bb, ce \u00ab proph\u00e8te n\u00e9gatif \u00bb qui compense par l’insensibilit\u00e9 et le cynisme destructeur, la perte d’un premier sens caus\u00e9e par le d\u00e9ferlement des contenus inconscients et la fascination \u00e9motionnelle qu’ils exercent. Et n’est-il pas r\u00e9confortant de voir Jung, pourtant fatigu\u00e9 et parfois \u00e9c\u0153ur\u00e9 de ces errances, pr\u00e9f\u00e9rer l’aventureux voyageur \u00e0 tous les nantis de l’\u00e2me, \u00e0 tous ceux qui se prot\u00e8gent des \u00e9cueils et des r\u00e9v\u00e9lations de la \u00ab vraie vie \u00bb par des pr\u00e9jug\u00e9s, la rationalisation s\u00e9curisante ou les s\u00e9ductions \u00e9ph\u00e9m\u00e8res de l’esth\u00e9tisme. Pour s’en convaincre, il faut citer cet \u00e9tonnant passage :<\/p>\n

\u00ab O Ulysse, tu es un v\u00e9ritable livre de m\u00e9ditation pour l’homme \u00e0 peau blanche qui croit en l’objet et le maudit. Tu es un exercice, une asc\u00e8se, un rituel atroce, une proc\u00e9dure magique, dix-huit cornues d’alchimistes soud\u00e9es l’une derri\u00e8re l’autre et dans lesquelles, avec des acides, des vapeurs empoisonn\u00e9es, des refroidissements et des chaleurs vives se distille l’homunculus d’une nouvelle conscience universelle [14]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

Transmutations<\/strong><\/p>\n

Cette ultime transmutation, et inesp\u00e9r\u00e9e, pressentie ici par Jung, n’est jamais qu’un des derniers tours du vieil Herm\u00e8s, \u00ab p\u00e8re de toutes les voies h\u00e9r\u00e9tiques d\u00e9tourn\u00e9es \u00bb [15]<\/a> ; en effet \u00ab quand les signes \u00e9ternels ont disparu du firmament, le porc, en cherchant des truffes, les retrouve dans la terre ; car ils ne peuvent ni se perdre, ni se d\u00e9truire, imprim\u00e9s qu’ils sont dans l’en-haut et dans l’en-bas \u00bb. Et si les anciens alchimistes recommandaient de lire leurs livres, et de les relire, afin que lumi\u00e8re se fasse et que le voile se d\u00e9chire quant aux secrets de l’\u0152uvre, Jung a bien vu que la conscience d\u00e9chir\u00e9e de l’homme moderne ne pouvant produire que des \u0153uvres \u00e9clat\u00e9es, d’une \u00ab troublante multiplicit\u00e9 \u00bb comme celle de Joyce ou de Picasso (on aurait pu dire aussi de Proust), le seul acte d’unification ne pouvait r\u00e9sider que dans l’acte de cr\u00e9ation lui-m\u00eame : \u00ab loin de vivre et de subir, dans sa cr\u00e9ation artistique, l’expression de sa personnalit\u00e9 en ruine, l’artiste moderne trouve au contraire dans l’\u00e9l\u00e9ment destructeur l’unit\u00e9 de sa personnalit\u00e9 artistique \u00bb [16]<\/a> ; acte de recr\u00e9ation qu’op\u00e8re aussi la lecture, rassemblant ce qui \u00e9tait \u00e9pars en un acte de conscience (cum-scire) unificateur, avatar moderne de l’initiation, processus de transformation du lecteur lui-m\u00eame. En ce sens Jung a entrevu dans ces textes \u00e9tonnants consacr\u00e9s \u00e0 des artistes contemporains, que ce double processus de cr\u00e9ation \u00e9tait la seule alchimie possible (hors\u00a0 les voies mystiques traditionnelles ou celles, nouvelles de la psychologie des profondeurs), face \u00e0 la prolif\u00e9ration des discours et des formes engendr\u00e9e par le nihilisme contemporain.<\/p>\n

Une civilisation sans symbole ?<\/strong><\/p>\n

Si effectivement la psychologie des profondeurs, forme moderne de gu\u00e9rison des psychismes d\u00e9chir\u00e9s, tente de reprendre \u00e0 son compte le pouvoir r\u00e9unificateur de l’alchimie traditionnelle, Jung est tout \u00e0 fait conscient qu’elle est n\u00e9e d’un \u00e9chec, d’une cassure, parfaitement v\u00e9rifiable dans l’histoire des id\u00e9es et des cultures, plus que nostalgie d’on ne sait quelle totalit\u00e9 \u00e9d\u00e9nique des temps primitifs. Il nous semble que cette mise en perspective de la psychologie, si rarement effectu\u00e9e par tant de psychologues qui se contentent souvent d’avoir trouv\u00e9 un \u00ab objet \u00bb pour \u00eatre confort\u00e9s dans la l\u00e9gitimit\u00e9 de leur existence, m\u00e9rite qu’on s’y arr\u00eate.<\/p>\n

Nietzsche, on s’en souvient, avait pour sa part fait remonter au socratisme la rupture avec le monde du mythe, et source d’une d\u00e9cadence int\u00e9rieure longtemps camoufl\u00e9e sous les dehors d’un scientisme triomphant. Malraux, dans les ann\u00e9es 1930 avait aussi jet\u00e9 ce m\u00eame regard lucide sur les illusions de l’Occident : \u00ab Cette notion du monde que vous ne trouvez pas en vous, vous la remplacez par des constructions [17]<\/a> \u00bb… Pour Jung la disparition progressive de l’alchimie de l’horizon de la culture occidentale signifia donc un \u00ab retrait des projections \u00bb jusqu’alors effectu\u00e9es dans la mati\u00e8re, gr\u00e2ce \u00e0 quoi fut rendu possible un rapport \u00ab objectif \u00bb au monde, mais rompues les attaches qui y reliaient l’homme par \u00ab sympathie \u00bb ; et ainsi furent r\u00e9anim\u00e9es, \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’inconscient, les forces vives que la psych\u00e9 projetait jadis sur le monde ext\u00e9rieur : \u00ab Depuis que les \u00e9toiles sont tomb\u00e9es du ciel et que nos symboles les plus sublimes ont p\u00e2li, une vie secr\u00e8te r\u00e8gne dans l’inconscient. C’est pourquoi nous avons de nos jours une psychologie, et c’est pourquoi nous parlons de l’inconscient. Tout cela serait et est m\u00eame en fait, compl\u00e8tement inutile \u00e0 une \u00e9poque et dans une forme de civilisation qui poss\u00e8dent des symboles [18]<\/a>. \u00bb Le r\u00f4le du psychologue des profondeurs, tel que l’entend Jung, est donc, \u00e0 l’image de celui de l’ancien philosophe herm\u00e9tique, mais sans exclure pour autant les exigences de la v\u00e9rification scientifique, de tenter de renouer l’ancienne alliance, sur des bases nouvelles, de faire \u00e0 nouveau circuler ce qui avait \u00e9t\u00e9 fig\u00e9 en des classifications st\u00e9rilisantes, de r\u00e9animer (au sens propre, redonner une \u00e2me) ce qui avait mutil\u00e9 par son entr\u00e9e dans l’ordre du discours rationalisant. Car, \u00ab ce qui manque \u00e0 notre monde, c’est la connexion psychique \u00bb [19]<\/a>. Etablir ce lien, c’\u00e9tait bien en effet le r\u00f4le de l’antique Herm\u00e8s-Mercure, le \u00ab fripon divin \u00bb, \u00ab ing\u00e9nieux et subtil, le brigand, le ravisseur des b\u0153ufs, l’Instructeur des songes, le guetteur nocturne, le rodeur des portes \u00bb [20]<\/a>. C’est aussi celui du Mercure paradoxal des alchimistes, en qui et par qui peuvent s’harmoniser les contraires et dont Jung dit, dans le texte de \u00ab l’Esprit Mercure<\/em> \u00bb [21]<\/a> encore non publi\u00e9 en fran\u00e7ais, qu’il \u00ab consiste dans tous les oppos\u00e9s concevables \u00bb, qu’il est \u00ab tout \u00e0 la fois mat\u00e9riel et spirituel \u00bb, \u00ab processus par lequel le plus bas et mat\u00e9riel est transform\u00e9 en le plus haut et spirituel et vice-versa \u00bb… lui qui est aussi tout \u00e0 la fois \u00ab le diable, le psychopompe r\u00e9dempteur, un tricheur \u00e9vasif, et le reflet de Dieu dans la nature physique \u00bb. Mais si le r\u00f4le de la psychologie des profondeurs est d’explorer cet inconscient multiforme et paradoxal que les anciens nommaient Mercure, et ce faisant, de r\u00e9tablir le dialogue avec le conscient, cette science moderne n’est pas pour autant l’exact \u00e9quivalent de l’\u00e9lixir des alchimistes, v\u00e9ritable panac\u00e9e. La philosophie herm\u00e9tique proposait une Weltanschauung, l\u00e0 o\u00f9 l’actuelle psychologie n’est qu’une science exp\u00e9rimentale.<\/p>\n

Entre les deux il y aura toujours un \u00e9cart, que l’on reproche tant\u00f4t \u00e0 Jung d’avoir imprudemment franchi, lorsqu’on l’accuse de mysticisme, tant\u00f4t d’avoir refus\u00e9 de franchir\u00a0: les auteurs \u00ab traditionnalistes\u00a0\u00bb comme R. Gu\u00e9non ou J. Evola virent dans la psychologie jungienne une confusion dangereuse et mensong\u00e8re entre l’inconscient et le monde spirituel et transcendant.<\/p>\n

L’ambigu\u00eft\u00e9, si elle existe, vient moins de Jung que de ses commentateurs. Lui-m\u00eame avait maintes fois, et soigneusement, distingu\u00e9 la n\u00e9cessaire distance du chercheur scientifique \u00e0 l’\u00e9gard de la m\u00e9taphysique, de la d\u00e9marche personnelle par laquelle se constitue le Soi : \u00ab Nous ne pouvons nous voir pleinement que dans le miroir de l’image que nous nous donnons du monde [22]<\/a>. \u00bb Ce qui veut dire, en d’autres termes, que pour se construire soi-m\u00eame authentiquement, il faut avoir le regard port\u00e9 sur un mod\u00e8le arch\u00e9typal et mythique (l’Anthropos, le mythe personnel), qu’une science est impuissante \u00e0 donner ; cette image accomplie de soi-m\u00eame ne peut \u00eatre entrevue que par la seule \u00ab imagination active \u00bb, facult\u00e9 visionnaire, anim\u00e9e par l’Eros (le feu secret des alchimistes…), qui seul peut amener \u00e0 maturit\u00e9 l’homunculus, l’enfant divin, comme seul il avait pu pr\u00e9sider \u00e0 sa conception. Voil\u00e0 un \u00e9cart qui devrait aussi rassurer ceux qui craignent, parfois d’ailleurs l\u00e9gitimement, de voir appara\u00eetre le totalitarisme derri\u00e8re cette totalit\u00e9 qu’est le Soi. Il n’y a jamais identification totale \u00e0 ce qui ne serait alors que mod\u00e8le ext\u00e9rieur, pas plus qu’il n’y a jamais totale \u00ab co\u00efncidentia oppositorum \u00bb : \u00ab De m\u00eame que le produit ultime de l’alchimie trahit toujours une faille essentielle, de m\u00eame la personnalit\u00e9 unifi\u00e9e ne perdra jamais le sentiment douloureux de sa double nature [23]<\/a>. \u00bb Si cette interpr\u00e9tation de l’alchimie est, sur ce point pr\u00e9cis, sans doute discutable par rapport \u00e0 la Tradition herm\u00e9tique, on ne saurait par contre trop insister sur l’importance de cette affirmation chez Jung ; car dans cette sorte de cicatrice ainsi reconnue r\u00e9side certainement, outre le rappel d’un d\u00e9chirement ontologique, la capacit\u00e9 de \u00ab compassion \u00bb \u00e0 l’\u00e9gard d’autrui, la reconnaissance possible de l’autre comme Toi recherchant lui-m\u00eame le Soi, la possibilit\u00e9 de cr\u00e9ation, parall\u00e8le \u00e0 la voie de la Sagesse, mais non confondue avec elle… L’enjeu est donc d’importance.<\/p>\n

Jung l’herm\u00e9tiste<\/strong><\/p>\n

Sur un autre plan, plus historique et culturaliste, Jung op\u00e8re aussi en herm\u00e9tiste. Car ayant montr\u00e9 les similitudes existant entre les images issues de l’inconscient de ses patients et celles, parfois tr\u00e8s anciennes de l’alchimie, c’est un autre lien que Jung a restaur\u00e9, qui est \u00e9galement reconstitution d’une vision pl\u00e9ni\u00e8re de l’homme. Le rationalisme progressiste du XIXe<\/sup> si\u00e8cle, dans sa grande entreprise de nettoyage intellectuel, n’avait \u00e9t\u00e9 nullement g\u00ean\u00e9 de jeter au rebut ou de ravaler au rang de curiosit\u00e9, les produits de la fantaisie et de la pens\u00e9e pr\u00e9tendue obscurantiste des alchimistes. Peu lui importait que l’homme moderne f\u00fbt ainsi coup\u00e9 des mill\u00e9naires de son histoire ant\u00e9rieure, puisque lui seul, homo sapiens qui avait d\u00e9j\u00e0 \u00ab tir\u00e9 le bon num\u00e9ro \u00e0 la loterie de l’esp\u00e8ce \u00bb (comme le claironnera un biologiste contemporain), avait aussi tir\u00e9 le bon \u00e0 celle de l’histoire ! Or il est sans doute de la plus haute importance que soit aujourd’hui r\u00e9tabli exp\u00e9rimentalement le lien qui nous unit \u00e0 ce lointain anc\u00eatre qui fut non seulement homo faber et sapiens, mais aussi magicus, symbolicus, religiosus. Et cette entreprise de reconstitution historique constitue aussi une d\u00e9marche exp\u00e9rimentale authentique, fond\u00e9e sur des milliers de documents appartenant \u00e0 des cultures et \u00e9poques parfois tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9es dans l’espace et le temps, \u00e0 condition, bien s\u00fbr, que l’on ait l’honn\u00eatet\u00e9 d’admettre la validit\u00e9 d’autres labyrinthes et d’autres contenus d’exp\u00e9rimentation que ceux, chers \u00e0 certains hommes de science, o\u00f9 moururent des g\u00e9n\u00e9rations de rats qui, eux, n’avaient pas tir\u00e9 le bon num\u00e9ro \u00e0 la loterie que les chercheurs leur avait destin\u00e9e !<\/p>\n

Coincidentia oppositorum<\/strong><\/p>\n

De la m\u00eame fa\u00e7on, lorsque Jung affirme que le \u00ab Hieros gamos \u00bb alchimique est le prototype de toute \u00ab co\u00efncidentia oppositorum \u00bb, celle-ci \u00e9tant \u00e0 son tour la condition n\u00e9cessaire de toute unification de la personnalit\u00e9, il ouvre la porte non seulement \u00e0 une conception \u00e9largie de la sexualit\u00e9 et restaur\u00e9e sur ses bases et finalit\u00e9s sacr\u00e9es, mais il r\u00e9introduit la perspective religieuse (\u00e0 ne pas confondre avec l’appartenance \u00e0 une Eglise ou m\u00eame avec la foi), comme dimension fondamentale de la psych\u00e9. Les travaux de Jung sont, de ce point de vue, sur le plan psychologique qui est le sien, tr\u00e8s proche, dans leur esprit, de ceux de Mircea Eliade en histoire des religions. On dit fr\u00e9quemment que la th\u00e9orie freudienne de la sexualit\u00e9 a boulevers\u00e9 une conception de l’homme : celle de l’\u00e9poque victorienne et de la bourgeoisie r\u00e9gnante au XIXe<\/sup> si\u00e8cle, certes ; mais on oublie trop que, malgr\u00e9 son indiscutable audace, elle n’a fait que contribuer \u00e0 renverser un rapport de forces (entre individu et soci\u00e9t\u00e9, d\u00e9sir et pouvoir, conscient et inconscient), sans pour autant remettre en question fondamentalement les bases de la Weltanschauung qui le sous-tendait. Et c’est bien la m\u00eame vision m\u00e9caniste et mat\u00e9rialiste de l’homme qui pr\u00e9side aux destin\u00e9es d’une \u00ab \u00e9conomie libidinale \u00bb d\u00e9sormais lib\u00e9r\u00e9e, que celle qui op\u00e9rait son refoulement. Peut-on reprocher \u00e0 Jung de n’avoir pas souscrit au langage quasi-bancaire de l’investissement et contre-investissement de l’Eros, et d’avoir continu\u00e9 \u00e0 y voir un Myst\u00e8re et un paradoxe constant ? Comme sont elles-m\u00eames paradoxales et multiformes les manifestations de ces \u00ab Noces chymiques \u00bb : union du conscient et de l’inconscient, de l’homme et de son \u00ab ombre \u00bb, guid\u00e9 par l’Anima [24]<\/a> m\u00e9diatrice ; union de l’homme avec lui-m\u00eame par auto-f\u00e9condation (et non seulement auto-\u00e9rotisme infantile…) comme \u00e9tait dite s’engendrer elle-m\u00eame la Pierre Philosophale ; union de l’analys\u00e9 et de l’analyste, par le ph\u00e9nom\u00e8ne du transfert ; et enfin, la plus contest\u00e9e de toutes celles expos\u00e9es par Jung, celle de Jahv\u00e9 et de la Sophia qui \u00ab r\u00e9alise les id\u00e9es de Dieu en leur conf\u00e9rant une forme mat\u00e9rielle, ce qui repr\u00e9sente d’ailleurs en toute g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 une pr\u00e9rogative de l’\u00eatre f\u00e9minin \u00bb [25]<\/a>. Mais cette union ne se r\u00e9alise elle-m\u00eame qu’apr\u00e8s que Job, \u00e9lev\u00e9 \u00e0 une connaissance sup\u00e9rieure par l’\u00e9preuve m\u00eame qui aurait pu l’\u00e9craser, d\u00e9couvre la face cach\u00e9e, sombre, de Dieu, et \u00ab le monde abyssal des tessons\u00a0\u00bb. Dieu lui-m\u00eame est donc antinomique, paradoxal, en qui s’effectue, par la m\u00e9diation de la souffrance morale de Job, une transmutation, dont t\u00e9moigne l’apparition de la Sophia, et l’incarnation en Christ.<\/p>\n

On le voit, ce que la philosophie herm\u00e9tique a enseign\u00e9 \u00e0 Jung ce n’est ni une \u00ab fantaisie \u00bb d\u00e9brid\u00e9e, tout juste bonne en g\u00e9n\u00e9ral \u00e0 d\u00e9velopper, l\u00e0 o\u00f9 elle s’exerce, ce go\u00fbt tr\u00e8s moderne de l’insolite, du bizarre et autres s\u00e9quelles du Romantisme noir… Ce n’est pas non plus un \u00e9sot\u00e9risme \u00e9litiste, en lui-m\u00eame parfaitement respectable, mais peu en accord avec les pr\u00e9occupations essentielles de Jung, et les urgences de notre \u00e9poque. Le r\u00f4le \u00ab correctif \u00bb que l’alchimie joua pendant un certain temps par rapport au Christianisme, incapable d’int\u00e9grer les contraires et de redonner la paix aux \u00e2mes, Jung esp\u00e8re que la psychologie des profondeurs puisse l’assumer car, dit-il \u00ab c’est comme si la psych\u00e9 \u00e9tait l’instrument indispensable \u00e0 la r\u00e9organisation de la communaut\u00e9 civilis\u00e9e, par opposition aux organisations collectives tellement en faveur aujourd’hui, o\u00f9 s’agr\u00e8gent des \u00eatres inachev\u00e9s, des sous-hommes \u00bb [26]<\/a>.<\/p>\n

Fran\u00e7oise Bonardel<\/em><\/a> est Professeur \u00e0 l’Universit\u00e9 de la Sorbonne o\u00f9 elle enseigne la Philosophie des religions. Elle est sp\u00e9cialiste des doctrines de l’herm\u00e9tisme, de l’alchimie et du bouddhisme\u2026<\/em><\/p>\n

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[1]<\/a> Ma vie<\/em>, souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es recueillis par Aniela Jaff\u00e9, traduits par le Dr Roland Cahen et Yves Le Lay, collection T\u00e9moins, Gallimard, 1973.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Texte d’alchimie chinoise attribu\u00e9 \u00e0 Lu Tsou, Librairie de M\u00e9dicis, 1969, Paris. Le Commentaire sur le secret de la fleur d’or<\/em>, de Jung est paru en 1979 chez A. Michel, traduit par E. Perrot.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> D\u00e9finition donn\u00e9e par Jung dans Types psychologiques<\/em>, p. 449, \u00ab l’individuation est… un processus de diff\u00e9renciation qui a pour but de d\u00e9velopper la personnalit\u00e9 individuelle. L’individu n’est pas seulement unit\u00e9, son existence m\u00eame pr\u00e9suppose des rapports collectifs ; aussi le processus d’individuation ne m\u00e8ne-t-il pas \u00e0 l’isolement, mais \u00e0 une coh\u00e9sion collective plus intensive et plus universelle \u00bb.<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Chez Albin Michel\u00a0: La Psychologie du transfert<\/em> (trad. E. Perrot), le Mysterium conjonctionis, Ai\u00f4n, <\/em>\u00a0la Symbolique de l’esprit etc<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> E. Perrot est l’auteur de la Voie de la transformation d’apr\u00e8s Jung et l’alchimie<\/em>, 2e<\/sup> \u00a0\u00e9dition Fontaine de pierre, 1980, et \u00e9galement de Coran teint, le Livre rouge<\/em>, La Fontaine de pierre, 1979 et les R\u00eaves et la vie<\/em>, La Fontaine de pierre, 1979 etc.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6]<\/a> E.M. Cioran : Pr\u00e9cis de d\u00e9composition<\/em>, p. 20, Gallimard, 1949.<\/p>\n<\/div>\n

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[7]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne<\/em>, p. 24, Buchet-Chastel, 1976.<\/p>\n<\/div>\n

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[8]<\/a> Ma vie<\/em>, p. 129.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9]<\/a> Jung : les Racines de la conscience<\/em>, p. 48, Buchet-Chastel, 1971.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10]<\/a> Jung : Psychologie et Alchimie, p. 603, Buchet-Chastel, 1970.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11]<\/a> Dom Pernety : Fables \u00e9gyptiennes et grecques d\u00e9voil\u00e9es.<\/em> Paris, Delalain, 1786. Dictionnaire mytho-herm\u00e9tique<\/em>, Deno\u00ebl, 1972 et Arch\u00e8 Milano, 1971.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne<\/em>, p 426.<\/p>\n<\/div>\n

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[13]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne<\/em>, p. 419.<\/p>\n<\/div>\n

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[14]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne<\/em>, p. 438.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne, p. 435.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne<\/em>, p. 419.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17]<\/a> A. Malraux: la Tentation de l’Occident<\/em>, Grasset, 1926, p. 80.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[18]<\/a> Jung : les Racines de la conscience<\/em>, p. 37, Buchet-Chastel, 1971.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[19]<\/a> Jung : la Psychologie du transfert<\/em>, p. 200, A. Michel, 1980.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[20]<\/a> Hom\u00e8re : Hymnes<\/em>, I 13-15, p. 117, Ed. Les Belles Lettres, 1951.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[21]<\/a> Jung : Collected Works<\/em>, translated by R.F.C. Hull-Ai\u00f4n.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[22]<\/a> Jung : Probl\u00e8mes de l’\u00e2me moderne<\/em>, p. 126, Buchet-Chastel, 1976.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[23]<\/a> Jung : la Psychologie du transfert<\/em>, p. 56, A. Michel, 1980.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[24]<\/a> L’Anima est dans la terminologie jungienne, la repr\u00e9sentation int\u00e9rieure, d’abord inconsciente, que l’homme a de la femme, et qui d\u00e9termine l’objet plus ses choix affectifs qu’elle reste inconsciente. A des d\u00e9tails pr\u00e8s, la femme conna\u00eet des probl\u00e8mes semblables avec son Animus.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[25]<\/a> Jung : R\u00e9ponse \u00e0 Job<\/em>, p. 85, Buchet-Chastel, 1977.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[26]<\/a> Jung : la Psychologie du transfert<\/em>, p. 200, A. Michel, 1980.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sur un autre plan, plus historique et culturaliste, Jung op\u00e8re aussi en herm\u00e9tiste. Car ayant montr\u00e9 les similitudes existant entre les images issues de l’inconscient de ses patients et celles, parfois tr\u00e8s anciennes de l’alchimie, c’est un autre lien que Jung a restaur\u00e9, qui est \u00e9galement reconstitution d’une vision pl\u00e9ni\u00e8re de l’homme. 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