{"id":12160,"date":"2012-09-27T14:02:06","date_gmt":"2012-09-27T13:02:06","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12160"},"modified":"2012-09-27T14:02:06","modified_gmt":"2012-09-27T13:02:06","slug":"de-la-psychologie-des-profondeurs-a-une-sociologie-profonde-par-gilbert-durand","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/de-la-psychologie-des-profondeurs-a-une-sociologie-profonde-par-gilbert-durand\/","title":{"rendered":"De la psychologie des profondeurs \u00e0 une sociologie profonde par Gilbert Durand"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup>39. Novembre-D\u00e9cembre 1980)<\/p>\n

L’on sait combien les dates de naissance et les parent\u00e9s \u00e9pist\u00e9mologiques r\u00e9ciproques de la psychologie et de la sociologie ont pes\u00e9 lourdement sur les relations confraternelles entre ces deux sciences. Comte, le p\u00e8re de la sociologie, oublie dans son tableau g\u00e9n\u00e9ral des sciences la psychologie, tandis que les investigations psychologiques depuis Descartes, Leibniz ou Condillac se contentent de l’individualisme \u2014 le plus monadologique \u2014 de la glande pin\u00e9ale. Psychologues et sociologues sont depuis comme chien et chat.<\/p>\n

L’on aurait pu penser que la r\u00e9volution psychanalytique aurait esquiss\u00e9 un rapprochement. Roger Bastide dans un beau livre (Sociologie et psychanalyse<\/em>) nous a montr\u00e9 combien cette r\u00e9conciliation \u00e9tait laborieuse. Certes Freud avait ouvert la voie en pla\u00e7ant la naissance de psych\u00e9 dans la cr\u00e8che parentale, entre le p\u00e8re et la m\u00e8re \u00ab surmoi \u00bb et l’\u00e2ne et le b\u0153uf du \u00ab \u00e7a \u00bb. Mais avouons que c’\u00e9tait l\u00e0 une bien mesquine sociologie. Car le mot \u00e2me et encore plus la \u00ab chose \u00bb \u2014 m\u00eame sous sa forme euph\u00e9mis\u00e9e de \u00ab psych\u00e9 \u00bb \u2014 effarouche toujours le sociologue, m\u00eame le sociologue non marxiste, tandis que r\u00e9ciproquement le psychologue \u2014 qui est toujours un peu th\u00e9rapeute, donc m\u00e9decin \u2014 trouve choquante toute immixtion des intimations sociales dans l’intimit\u00e9 sacro-sainte de son patient. La psychologie demeure du c\u00f4t\u00e9 de l’alc\u00f4ve de la Belle Epoque, du c\u00f4t\u00e9 du confesseur ou du m\u00e9decin de famille ; la sociologie reste dans la rue, l’atelier, l’usine et la place publique. L’une veut rester du c\u00f4t\u00e9 des \u00e9tats d’\u00e2me bourgeois, l’autre met volontiers le bonnet rouge. Car tout est l\u00e0 : par sa formation, par ses anc\u00eatres scientifiques, le psychologue persiste \u00e0 se vouloir le m\u00e9decin d’un client tout seul et tout nu \u2014 d\u00e9nud\u00e9 de toute sa socialit\u00e9 \u2014 alit\u00e9 sur le fameux divan viennois. Freud et Jung n’\u00e9chappent pas \u00e0 cette r\u00e8gle : tous deux furent non seulement psychologues, mais psychiatres, mais m\u00e9decins.<\/p>\n

Pour Freud la culture n’est qu’un d\u00e9cor<\/strong><\/p>\n

Toutefois une double diff\u00e9rence saute aux yeux lorsque l’on compare les deux fondateurs de l’Analyse psychologique. D’abord, c’est que, contrairement \u00e0 Freud dont la culture anthropologique est inexistante (hormis une vague teinture de monoth\u00e9isme juif) Jung poss\u00e8de une tr\u00e8s vaste, tr\u00e8s large culture. Il a lu les mystiques de bien des religions, les gnostiques, les alchimistes, les po\u00e8tes. Et surtout il a s\u00e9journ\u00e9 longuement et avec profit en Asie, en Afrique noire, chez les Indiens d’Am\u00e9rique. Mais secondement toute \u0153uvre de la culture demeure suspecte chez Freud : toute image n’est-elle pas avant tout sympt\u00f4me de la n\u00e9vrose enfouie dans la psych\u00e9 ? La culture n’est au fond, sous le nom de sublimation, qu’un produit symptomatique de la maladie de l’\u00e2me. Tout au contraire chez Jung l’image \u2014 et les \u0153uvres de la culture qui en sont les fixations \u2014 est du c\u00f4t\u00e9 de la gu\u00e9rison, de la sant\u00e9, de la normalit\u00e9. Les images arch\u00e9typiques apparaissent comme la colombe qui porte la bonne nouvelle de la fin du d\u00e9luge mental. Chez Freud la culture, la soci\u00e9t\u00e9, La\u00efos et Jocaste compris, ne sont que le d\u00e9cor, le magasin des accessoires o\u00f9 se joue la n\u00e9vrose d’\u0152dipe, ils ne sont qu’un praticable de la trag\u00e9die intimiste : le sur-moi. Chez Jung au contraire l’\u00e9gocentrisme de l’intimit\u00e9 pour gu\u00e9rir ou pour grandir doit se volatiliser, s’ouvrir aux grandes images que les mythes, les rites, les ic\u00f4nes culturelles nous transmettent. Peut-\u00eatre faut-il voir un mouvement th\u00e9rapeutique inverse, que Jung a bien d\u00e9crit dans Les Types psychologiques<\/em>, entre l’extraversion freudienne en qu\u00eate d’intimit\u00e9, et l’introversion jungienne qui veut forcer les barri\u00e8res du moi pour s’ouvrir au monde de la psych\u00e9 collective.<\/p>\n

Le Mandala de la cit\u00e9<\/strong><\/p>\n

Cette \u00ab psychologie des profondeurs \u00bb dont le but n’est pas de chasser les images r\u00e9duites \u00e0 des fantasmes mais bien au contraire de p\u00eacher dans les eaux profondes du fleuve h\u00e9raklit\u00e9en des configurations constitutives de la substance m\u00eame du moi, le soi psychique, on peut se demander d\u00e8s lors si elle ne consonne pas avec une sociologie profonde puisque finalement ce sont des images culturelles qui constituent la r\u00e9alit\u00e9 th\u00e9rapeutique et psychagogique de l’\u00e2me. Car il n’y a pas d’arch\u00e9type sans sa manifestation dans une \u00ab image arch\u00e9typique \u00bb et pas de grande image qui ne soit donn\u00e9e hors du g\u00e9nie d’une culture d\u00e9termin\u00e9e. Cette profonde constatation jungienne, \u00e0 savoir que l’impulsion du sens \u2014 l’arch\u00e9type \u2014 est ins\u00e9parable de sa manifestation localis\u00e9e dans le hic et nunc, une culture individu\u00e9e, recoupe les d\u00e9finitions les plus r\u00e9centes du symbole, celle d’un Ren\u00e9 Thom par exemple, pour qui le symbolon est le nexus conflictuel de deux types d’identit\u00e9 : une identit\u00e9 localisable (le symbolisant) et une identit\u00e9 non localisable : celle du sens. Mais le sens ne peut se r\u00e9v\u00e9ler qu’\u00e0 travers un symbolisant bien localis\u00e9.<\/p>\n

Certes le psychiatre du Burg\u00f6lzli n’a pas song\u00e9 lui-m\u00eame \u00e0 nous donner une esquisse de la \u00ab bonne forme \u00bb sociologique comme il nous d\u00e9crit si souvent les \u00e9tapes et les \u00e9piphanies de la \u00ab bonne \u00e2me \u00bb, toutefois l’on peut tirer des descriptions arch\u00e9typiques dont fourmille son \u0153uvre de saisissantes homologies avec l’imagerie qui soutend tout discours sociologique.<\/p>\n

Et d’abord l’image centrale de psych\u00e9 accomplie, le fameux Mandala que le psychiatre retrouve \u00e0 la fois dans l’imaginaire de ses malades en voie de gu\u00e9rison et \u00e0 la fois dans les ic\u00f4nes de la mystique thib\u00e9taine, indoue ou m\u00eame dans les dessins de sable des indiens Pueblos, cette figure qui est quadrature ou cercle, double co\u00efncidence des oppos\u00e9s en une quaternit\u00e9, n’est-il pas saisissant de la rapprocher de la figure imm\u00e9moriale de la Cit\u00e9 ? Car la Cit\u00e9, ce paradigme de toute soci\u00e9t\u00e9 est toujours, \u00e0 Rome, dans l’Ancien Mexique, en Chine, \u00e0 Brasilia, une quadrature de l’espace g\u00e9ographique mais aussi de l’espace social. Mod\u00e8le en Europe est la Roma quadrata que les fondateurs Romulus puis Tarquin inscrivent pour toujours dans l’inconscient urbanistique de l’Occident. Cardo et decumanus, les deux avenues qui se coupent \u00e0 angle droit et aboutissent aux quatre portes orient\u00e9es de l’Urbs, la ville, d\u00e9limitant des \u00ab quartiers \u00bb diff\u00e9renci\u00e9s homologues des quatre parties \u2014 qui d\u00e9bouchent elles aussi sur des \u00ab portes \u00bb avec leur gardien du seuil \u2014 du temple ou de l’ic\u00f4ne mandalique. Et bien s\u00fbr une grande le\u00e7on peut se d\u00e9gager de cette homologie : tout comme l’\u00e2me a besoin d’une pluralit\u00e9 interne pour s’accomplir, il n’est de vraie cit\u00e9 que pluraliste. Toute cit\u00e9 pour faire vivre le bonheur des hommes a besoin de murs mais aussi de jardins, de rues, mais aussi de places et de fontaines, de chantiers, de fabriques, mais aussi de demeures, de luxe, mais aussi de simplicit\u00e9, de rusticit\u00e9. C’est ce qu’oublient trop souvent les Utopies sociales ou urbanistiques. Une le\u00e7on corollaire peut se d\u00e9gager de cette pluralit\u00e9 de la psych\u00e9 sociale comme de l’individuelle : l’\u00e2me \u00e9tant totalit\u00e9 mandalique, comme la cit\u00e9 totalisation sociale est par l\u00e0 m\u00eame f\u00e9minit\u00e9. Parce que la femelle dans les esp\u00e8ces animales est gardienne du g\u00e9notype tout entier. La grande M\u00e8re \u2014 V\u00e9nus Genitrix, m\u00e8re d’En\u00e9e, m\u00e8re d’Auguste, m\u00e8re de Rome \u2014 c’est Psych\u00e9, mais, c’est aussi la m\u00e8re patrie, la terra patria o\u00f9 Romulus creuse le sillon fondateur.<\/p>\n

Les dieux-personnages<\/strong><\/p>\n

Des autres grandes images arch\u00e9typiques que r\u00e9v\u00e8le la psychagogie jungienne : l’Ombre, le Fils, le Messager, le Vieux Sage, le Vieux Roi, etc., l’on peut \u00e9galement tirer des homologies sociologiques, surtout dans les soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles et nomm\u00e9ment \u00e0 Rome qui n’ont pas de ressentiment positiviste contre l’\u00e2ge \u00ab th\u00e9ologique \u00bb des polyth\u00e9ismes de leur fondation et n’ont pas honte de leurs mythes \u00ab patriotiques \u00bb. Ce que sont ces instances arch\u00e9typiques pour la psych\u00e9, les grands dieux pluriels du paganisme le sont \u00e0 la cit\u00e9. Jung, gr\u00e2ce \u00e0 son ami le philologue Carl K\u00e9r\u00e9nyi avait une vaste connaissance de la mythologie gr\u00e9co-latine. N’en retrouvait-il pas d’ailleurs la trace dans les protagonistes de l’Alchimie ? En particulier l’on conna\u00eet l’int\u00e9r\u00eat du psychologue de Zurich pour Herm\u00e8s \u2014 Mercure, le Messager, le Psychopompe (Seelenf\u00fchrer = le conducteur des \u00e2mes), figure \u00e9minente de l’Art Royal. Mais, toutes ces personae mythologiques, comme le pressentait l’hell\u00e9niste, n’avaient pas qu’une fonction psychagogique individuelle comme tend \u00e0 le croire tout le courant issu de Paul Diel. La philologie et la mythologie contemporaines, celle d’un Georges Dum\u00e9zil en particulier et celle d’un Mircea Eliade en g\u00e9n\u00e9ral, nous montrent que les dieux et leurs attributs sont \u00e0 la racine de l’individuation sociale. Le temps n’est plus o\u00f9 on lisait Tite-Live comme un livre d’Histoire. Dum\u00e9zil nous a magistralement d\u00e9montr\u00e9 dans une sorte d’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme \u00e0 l’envers, que ce que l’on prenait pour des rois, des guerriers, des princes \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 en de\u00e7\u00e0 du temps de l’histoire, bel et bien des dieux. Et l’on constate alors que la Cit\u00e9, tout comme la psych\u00e9 personnelle repose sur une triade, une t\u00e9trade ou une hexade de dieux. Les divinit\u00e9s qui ouvrent ou interdisent les portes du Mandala, veillent aussi bien sur l’\u00e9quilibre plurial de l’\u00e2me que sur l’harmonieuse in\u00e9galit\u00e9 de la Cit\u00e9. Mercure, Mars, Jupiter, V\u00e9nus, Quirinus ou Vesta ne sont pas que des instances de la pl\u00e9nitude psychique, ils sont aussi les figures de types de socialit\u00e9. Un pont est nettement jet\u00e9 par l\u00e0 entre psychologie des profondeurs et sociologie fondamentale, bien plus solide, bien plus heuristique pour la sociologie que la recherche des \u00ab impulsions \u00bb constitutives dans la psychosociologie d’un George H. Mead. Les types id\u00e9aux que l’on peut d\u00e9gager aux deux extr\u00e9mit\u00e9s du \u00ab trajet anthropologique \u00bb, dans l’individuation jungienne comme dans le structuro-fonctionnalisme dum\u00e9zilien, renvoient \u00e0 de grandes fonctions soci\u00e9tales : l’\u00e9change et le commerce des biens (fonction mercuriale), la relation explicative et son langage (fonction pontificale), la solidarit\u00e9 dans l’am\u00e9nagement et la fructification du territoire (fonction quirinale), la d\u00e9fense du territoire (fonction martiale), etc. Toute une statique sociale est trac\u00e9e par les travaux de Jung-K\u00e9r\u00e9nyi (Cf. G. Durand \u00ab La cit\u00e9 et les divisions du royaume<\/em> \u00bb Eranos Jahrbuch, 1976).<\/p>\n

Le mythe est un fil conducteur<\/strong><\/p>\n

Mais il y a plus. De m\u00eame que la psychoth\u00e9rapie et la psychagogie se d\u00e9roulent dans des degr\u00e9s d’un temps v\u00e9cu en de multiples sommets et que les instances arch\u00e9typales n’apparaissent pas en m\u00eame temps et dans n’importe quel ordre, l’individuation se fait par degr\u00e9s. D’o\u00f9 sa parent\u00e9 avec l’\u0152uvre Alchimique bien s\u00fbr. L’une et l’autre participent \u00e0 un sch\u00e9ma initiatique. Mais surtout toutes les sociogonies font \u00e9galement appel \u2014 Tite-Live en t\u00e9moigne, mais aussi le Deut\u00e9ronome, le Popol Vuh des Maya-Quich\u00e9, le Mahabarata, le Kojiki du Shinto, etc. \u2014 \u00e0 un ordre initiatique de la constitution de la Cit\u00e9. Or les philologues de ce que j’appellerai l’Ecole de Perpignan, Yves-Albert Dauge et Jo\u00ebl Thomas ont montr\u00e9 de fa\u00e7on d\u00e9cisive que la grande \u00e9pop\u00e9e de la Restauration august\u00e9enne, l’En\u00e9ide de Virgile avait la double mission d’initier l’\u00e2me de chaque romain \u00e0 sa propre essence et de prouver la filiation \u00ab auguste \u00bb d’Octavien, tout comme En\u00e9e fils de V\u00e9nus. Dauge montre bien que les phases des douze chants du po\u00e8me non seulement s’inscrivent au zodiaque du destin de Rome, non seulement narrent les \u00e9preuves significatives du Troyen, aid\u00e9 de Jupiter, de V\u00e9nus, de Vulcain, d’Apollon et d’Hercule et en but \u00e0 la vindicte de Junon, mais encore constituent pour le lecteur, pour la Rome renaissant des guerres civiles comme pour En\u00e9e, le parcours m\u00eame de l’individuation humaine. L’on pourrait extrapoler cet \u00e9vh\u00e9m\u00e9risme \u00e0 l’envers cher \u00e0 Dauge comme \u00e0 Dum\u00e9zil et se demander si toute historiographie \u2014 toute histoire \u2014 de la Cit\u00e9 n’est pas au fond une projection justificatrice, n’est pas mythique. Il y a un arrangement, une id\u00e9alisation des faits historiques, un grandissement des personnages de l’histoire atteignant parfois le \u00ab culte de la personnalit\u00e9 \u00bb qui doit rendre toute historisation suspecte de mythologisation. Si l’initiation individuelle est une psychagogie, l’histoire \u2014cette initiation collective \u2014 est une sociagogie. Le mythe est le fil conducteur qui relie l’individuation du soi \u00e0 l’\u00e9mergence collective de la Cit\u00e9.<\/p>\n

Le voleur de feu aveugle<\/strong><\/p>\n

L’on voit donc combien la psychologie des profondeurs, ouverte sur les messages de la culture comme r\u00e9servoir des signes de la pl\u00e9nitude psychique, invite \u00e0 poursuivre hors des limites d’une simple psychagogie individuelle la r\u00e9flexion praticienne sur la \u00ab sant\u00e9 \u00bb de l’homme. Au pl\u00e9rome quadrature de l’\u00e2me, signifi\u00e9 par le Mandala, r\u00e9pond, nous l’avons vu, la plurialit\u00e9 de la Cit\u00e9 fondamentale. Aux instances arch\u00e9typiques qui apparaissent dans le processus d’individuation, r\u00e9pondent dans la Cit\u00e9 les grands orients fonctionnels typifi\u00e9s par les principales divinit\u00e9s du polyth\u00e9isme. Enfin au processus d’individuation comme initiation graduelle du Soi correspond sur le plan sociologique les mythes de fondation, qui d\u00e9crivent la gen\u00e8se de l’institution civique. L’on voit par l\u00e0 combien la d\u00e9marche de la psychologie th\u00e9rapeutique, qui vise une certaine relation sapientiale entre les plurialit\u00e9s de l’\u00e2me comme \u00ab sant\u00e9 \u00bb supr\u00eame (Cf. J. Hillman, Le mythe de la Psychanalyse<\/em>) peut servir de mod\u00e8le r\u00e9novateur \u00e0 une science et une action \u00ab politiques\u00a0\u00bb. Une cha\u00eene \u00e9pist\u00e9mologique nouvelle est constitu\u00e9e qui, partant de Jung, passant par K\u00e9r\u00e9nyi, Eliade, Dum\u00e9zil, Servier et bien des ethnologues, H. Desroche, Dauge, J. Thomas et nos modestes travaux, rejoignant sur bien des points l’Ecole de Francfort et m\u00eame celle dite de la \u00ab Psychologie historique \u00bb se noue loin des sentiers battus des sociologies de surface \u2014 et de \u00ab circonstances \u00bb ethnocentriques, mercantiles et bourgeoises \u2014 ou pi\u00e9tinent positivisme, behaviorisme et mat\u00e9rialisme historique. L’infrastructure n’est plus ce qu’elle \u00e9tait. Le fier progr\u00e8s de l’Occident n’appara\u00eet plus que comme un mythe, Prom\u00e9th\u00e9e, parmi d’autres.<\/p>\n

Mais cette relativisation du Titan voleur de feu qui fut le Dieu unique de l’Occident pendant de longs si\u00e8cles est lourde de toutes ses cons\u00e9quences m\u00e9thodologiques, voire \u00e9thiques. L’on d\u00e9couvre avec \u00e9tonnement que le porteur du feu \u00e9tait finalement aveugle. La lumi\u00e8re qu’il apportait avec superbe \u00e9clairait moins qu’elle n’aveuglait. Le regard absolu de l’aigle jupit\u00e9rienne est restitu\u00e9 par tout le polyth\u00e9isme de l’Olympe. La fin de Prom\u00e9th\u00e9e, la victoire de l’aigle des Dieux, c’est la fin de l’unidimensionnalit\u00e9 d\u00e9j\u00e0 critiqu\u00e9e par Marcuse, c’est l’agonie d’une psychanalyse \u00e9gocentrique d\u00e9nonc\u00e9e par Hillman, c’est le retour des dieux invoqu\u00e9 par Weber, chant\u00e9 par David L. Miller, pressenti par Foucault, c’est peut-\u00eatre aussi comme le d\u00e9clare Carl Amery, \u00ab la fin de la Providence\u00a0\u00bb. Ce n’est pas l’un des moindre m\u00e9rite de l’\u0153uvre et de la r\u00e9flexion de C. G. Jung d’avoir contribu\u00e9 \u00e0 \u00e9tendre la prodigieuse R\u00e9volution \u00e9pist\u00e9mologique du XXe<\/sup> si\u00e8cle \u00e0 ce d\u00e9partement de la Science de l’Homme longtemps endormi dans les fourgons confortables de la Soci\u00e9t\u00e9 de consommation : la sociologie.<\/p>\n

Gibert Durand<\/a> est un universitaire fran\u00e7ais connu pour ses travaux sur l’imaginaire et la mythologie.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cette \u00ab psychologie des profondeurs \u00bb dont le but n’est pas de chasser les images r\u00e9duites \u00e0 des fantasmes mais bien au contraire de p\u00eacher dans les eaux profondes du fleuve h\u00e9raklit\u00e9en des configurations constitutives de la substance m\u00eame du moi, le soi psychique, on peut se demander d\u00e8s lors si elle ne consonne pas avec une sociologie profonde puisque finalement ce sont des images culturelles qui constituent la r\u00e9alit\u00e9 th\u00e9rapeutique et psychagogique de l’\u00e2me. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":12163,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[1014],"tags":[219,25,102,837],"class_list":["post-12160","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-essais","tag-freud","tag-jung","tag-psychologie","tag-sociologie"],"acf":[],"yoast_head":"\nDe la psychologie des profondeurs \u00e0 une sociologie profonde par Gilbert Durand - 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