{"id":12237,"date":"2012-10-11T00:29:26","date_gmt":"2012-10-10T23:29:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12237"},"modified":"2012-10-11T00:33:11","modified_gmt":"2012-10-10T23:33:11","slug":"alchimie-de-jung-par-michel-waldberg","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/alchimie-de-jung-par-michel-waldberg\/","title":{"rendered":"Alchimie de Jung par Michel Waldberg"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 39. Novembre-D\u00e9cembre 1980)<\/p>\n

Dans son autobiographie (Souvenirs, R\u00eaves, Pens\u00e9es<\/em>) nous r\u00e9cusons le titre falsifi\u00e9 (\u00ab Ma Vie<\/em> \u00bb) sous lequel ce livre a paru en fran\u00e7ais), Carl Gustav Jung, au double sens de l’expression, s’expose et, racontant le \u00ab mythe de sa vie \u00bb, nous offre d’assister \u00e0 la gen\u00e8se de son \u0153uvre. Spectacle que trop rarement l’homme de \u00ab science \u00bb donne \u00e0 voir, et qui s’av\u00e8re indispensable \u00e0 la connaissance du \u00ab fonctionnement r\u00e9el de la pens\u00e9e \u00bb, pour reprendre \u00e0 Breton cette formulation, nonobstant les pr\u00e9tentions ordinaires de l’homme (occidental, tout au moins) \u00e0 une rationalit\u00e9 que l’observation la moins attentive devrait suffire \u00e0 r\u00e9cuser. Cependant, nous persistons comme malgr\u00e9 nous \u00e0 entretenir (tel un rentier une lorette) la co\u00fbteuse (ou ruineuse) illusion de cette rationalit\u00e9, incapables que nous sommes de nous \u00e9carter de la \u00ab droite ligne \u00bb d’un mat\u00e9rialisme \u00ab\u00a0providentiel \u00bb que nous avons l’outrecuidance de pr\u00e9tendre dominer.<\/p>\n

Le courage de Jung et sa modestie (je devrais dire sa patience et son humilit\u00e9 [1]<\/a>) tranchent heureusement sur le pusillanime contentement de soi qui alimente la \u00ab pens\u00e9e \u00bb de la plupart de nos contemporains \u2014 jouassent-ils, th\u00e9\u00e2tralement, les affres de l’aporie. Qu’un homme, parvenu au fa\u00eete de ce qu’il faut bien appeler, faute d’un vocabulaire mieux appropri\u00e9, la \u00ab r\u00e9ussite \u00bb, retourne tout d’un coup son chapeau (dont le fond, bien entendu, communique avec l’invisible) et nous d\u00e9voile ainsi le secret de ce que nous tenions pour prodige (mais il n’emp\u00eache ; surgis du chapeau, ou de sous le chapeau, les colombes et les lapins continueront d’appara\u00eetre) \u2014 voil\u00e0\u00a0 qui force une admiration que l’inexplicable ne suffisait pas \u00e0 dissocier de la cr\u00e9dulit\u00e9. Nous cessons de nous situer pour ou contre Jung, l’accompagnons un bout de son chemin, marchons avec lui.<\/p>\n

Se d\u00e9partissant \u2014 avec jubilation \u2014 de la prudence \u00e0 laquelle l’obligea toujours son statut d’homme de \u00ab\u00a0science \u00bb, Jung nous entra\u00eene \u00e0 sa suite en les \u00ab vastes palais\u00bb de sa m\u00e9moire \u2014 et, se souvenant, permet litt\u00e9ralement au \u00ab visage originel \u00bb de surgir des t\u00e9n\u00e8bres o\u00f9 l’arbitraire de la \u00ab conscience \u00bb l’avait rel\u00e9gu\u00e9.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ma vie est l’histoire d’un inconscient qui a accompli sa r\u00e9alisation. \u00bb Par cette belle phrase s’inaugurent les quelque cinq cents pages de Souvenirs, R\u00eaves, Pens\u00e9es<\/em>, dont les Chapitres VI et VII (\u00ab Confrontation avec l’Inconscient \u00bb, \u00ab Gen\u00e8se de l’\u0152uvre \u00bb) se trouvent enfin illumin\u00e9s par la publication coup sur coup en fran\u00e7ais des livres-cl\u00e9s que constituent le Commentaire sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em> et Psychologie du Transfert<\/em> (Albin Michel \u00e9diteur, 1980). R\u00e9v\u00e9lation que compl\u00e8te la parution du Mysterium Conjunctionis qui, selon les propres termes de Jung, constitue \u00ab la conclusion de la confrontation de l’alchimie avec (sa) psychologie de l’inconscient \u00bb (Souvenirs, R\u00eaves, Pens\u00e9es<\/em>, p. 258).<\/p>\n

La rupture<\/strong><\/p>\n

Revenons, pour la dur\u00e9e d’un paragraphe, au-dessus du chapeau (c’est-\u00e0-dire \u00e0 la Sc\u00e8ne). 1913 marque dans la vie de Jung la date de sa rupture avec Freud. Cette rupture fut provoqu\u00e9e par son travail sur les M\u00e9tamorphoses et Symboles de la Libido<\/em>, o\u00f9 il r\u00e9cuse le \u00ab sexualisme \u00bb freudien, concevant au contraire la libido comme \u00ab analogie psychique de l’\u00e9nergie physique \u00bb et lui refusant en cons\u00e9quence toute \u00ab d\u00e9termination qualitative \u00bb. S’ensuit pour Jung une crise qui le laissera, jusqu’en 1928, ind\u00e9cis, d\u00e9sorient\u00e9 \u2014 faute de mat\u00e9riaux qui lui permettent d’\u00e9tayer les r\u00e9sultats de son analyse des \u00ab processus de l’inconscient collectif \u00bb (Commentaires sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, op. cit., p. 17). Il s’\u00e9tait bien, entre 1918 et 1926, \u00ab s\u00e9rieusement plong\u00e9 dans l’\u00e9tude des gnostiques \u00bb (Souvenirs, R\u00eaves, Pens\u00e9es<\/em>, p. 233). Mais, \u00ab comme nous ne poss\u00e9dons que tr\u00e8s peu de textes d\u00e9taill\u00e9s et que la majeure partie du mat\u00e9riel connu se rencontre dans les rapports des adversaires chr\u00e9tiens du gnosticisme, nous n’avons qu’une id\u00e9e \u00e0 tout le moins insuffisante de cette litt\u00e9rature confuse, \u00e9trange et difficile \u00bb (Commentaires sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, op. cit. p. 17).<\/p>\n

Libido = Energie<\/strong><\/p>\n

Ce que Jung recherche, en effet, tant les r\u00e9sultats de son travail lui paraissent d\u00e9border le domaine de la psychologie \u00ab acad\u00e9mique \u00bb, c’est \u00ab le pendant historique de la psychologie de l’inconscient \u00bb.<\/p>\n

Si la libido est \u00e9nergie, il devient arbitraire de lui assigner une limite formelle (sexualit\u00e9, volont\u00e9 de puissance et tutti quanti), qu’elle d\u00e9borde par sa nature m\u00eame. (Notons que si, comme le pressent Jung, libido = \u00e9nergie, s’\u00e9clairent quelques pans, rest\u00e9s ombrag\u00e9s, de notre litt\u00e9rature \u2014Blake, Balzac, pour s’en tenir \u00e0 deux exemples, et s’explicite la fameuse assertion de celui-l\u00e0 : Energy is eternal delight<\/em>.)<\/p>\n

Dans cette perspective, l’inconscient cesse de para\u00eetre \u2014 ou de dispara\u00eetre \u2014 \u00e0 la fa\u00e7on d’un iceberg (contre lequel le navire investigateur vient s’\u00e9craser) ; l’inconscient n’est pas une hypoth\u00e9tique \u00ab concr\u00e9tion \u00bb, mais au contraire un processus, de sorte que loin de se tenir dans le statique rapport d’antagonisme sous lequel on se repr\u00e9sente ordinairement sa fonction (comme n\u00e9gatif d’un positif qui serait le conscient), l’inconscient tout au contraire m\u00e9diatise le conscient lui ouvre les espaces que sa \u00ab myopie \u00bb cong\u00e9nitale lui annule ordinairement, provoquant ainsi \u00ab une \u00e9volution, voire une m\u00e9tamorphose v\u00e9ritable de la psych\u00e9 \u00bb.<\/p>\n

On peut soup\u00e7onner que le conscient joue le r\u00f4le qui est celui de l’athanor en alchimie, l’inconscient repr\u00e9sentant la materia prima qui justifie l’existence de cet athanor (sans lui, l’athanor n’est qu’une forme vide), et la libido l’\u00e9nergie, le feu n\u00e9cessaire \u00e0 la transmutation de cette mati\u00e8re premi\u00e8re.<\/p>\n

Notons que cette image n’est vraie que dans la mesure o\u00f9, tour \u00e0 tour, chacun des trois \u00e9l\u00e9ments qui la constituent peut jouer le r\u00f4le de \u00ab conciliateur \u00bb (la \u00ab Sainte-Conciliation \u00bb de l’enseignement de Gurdjieff). En outre, la materia prima n’existe que dans la perspective de sa propre transformation. Elle est un des aspects, elle est m\u00eame, \u00e0 proprement parler, l’aspect primordial de la psych\u00e9, mais elle n’est ni toute la psych\u00e9, ni, surtout, son aspect ultime, quand bien m\u00eame le processus de transmutation int\u00e8gre en sa phase finale toutes les phases qui l’ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e.<\/p>\n

Il n’est pas \u00e9tonnant que, dans l’incertitude o\u00f9 Jung avoue s’\u00eatre d\u00e9battu \u00ab faute de possibilit\u00e9s de comparaison \u00bb (ibid.), le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, dont le texte lui fut communiqu\u00e9 par Richard Wilhelm en 1928, ait jou\u00e9 le r\u00f4le de r\u00e9v\u00e9lateur. En effet, ce trait\u00e9 d’alchimie tao\u00efste ne d\u00e9crit pas autre chose que la m\u00e9tamorphose de la psych\u00e9 dont la n\u00e9cessit\u00e9 intrins\u00e8que avait \u00e9t\u00e9 devin\u00e9e par Jung d\u00e8s 1913, mais dont la formulation d\u00e9finitive (comme \u00ab processus d’individuation \u00bb), ne devait \u00eatre rendue possible que par une assidue fr\u00e9quentation de la litt\u00e9rature alchimique et une \u00e9tude approfondie du symbolisme qu’elle charroie.<\/p>\n

La voie du Milieu<\/strong><\/p>\n

Mises, l\u00e9gendairement, dans la bouche d’un disciple de Lao Tseu, les injonctions dont l’\u00e9nonc\u00e9 et le commentaire composent le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em> tracent \u00e0 leurs destinataires une Voie (Tao) qui est \u00ab alchimique \u00bb en ce sens que loin de s’en tenir \u00e0 la probl\u00e9matique \u00ab r\u00e9solution \u00bb de l’in\u00e9vitable antagonisme sic et non (oui et non), elle propose au contraire un \u00ab d\u00e9passement\u00a0\u00bb \u2014 un r\u00e9investissement, sur un autre plan, de l’\u00e9nergie produite par cette friction, de sorte qu’au lieu de s’\u00e9puiser dans une lutte st\u00e9rile, la psych\u00e9 se lib\u00e8re en consid\u00e9rant cette lutte \u00ab de haut\u00a0\u00bb. La Fleur d’Or symbolise le feu qui est l’origine et le terme de cette transmutation que l’auteur suppos\u00e9 du Myst\u00e8re \u00e9voque sous l’esp\u00e8ce d’une \u00ab r\u00e9volution de la lumi\u00e8re \u00bb.<\/p>\n

L’un des m\u00e9rites de Jung \u2014 et non des moindres \u2014 a \u00e9t\u00e9 de saisir que le \u00ab conscient \u00bb, dont nous avons en Occident fait si grand cas que nous y avons mis\u00e9 jusqu’\u00e0 notre chemise (de sorte que contre les apparences, le roi est nu), loin d’\u00eatre le garant d’une lib\u00e9ration \u00e0 laquelle les mat\u00e9rialistes m\u00eame n’ont pas renonc\u00e9, constitue au contraire une entrave, par l’exc\u00e8s de sa rigidit\u00e9 autant que l’\u00e9troitesse de son envergure. Le th\u00e9rapeute que fut Jung a bien vu que les rodomontades du conscient provoquent la n\u00e9vrose (et que l’inconscient n’est pas du conscient refoul\u00e9 qu’il suffirait de restituer \u00e0 la lumi\u00e8re pour que la n\u00e9vrose s’\u00e9vanouisse). Il lui appara\u00eet clairement que l’\u00ab agir \u00bb dont la \u00ab conscience \u00bb s’enorgueillit provoque non pas une lib\u00e9ration, mais un d\u00e9racinement, et que cette \u00ab conscience d\u00e9racin\u00e9e… t\u00e9moigne d’une libert\u00e9 prom\u00e9th\u00e9enne \u00bb (Ibid., p. 29), en fin de compte illusoire. Cette \u00ab conscience \u00bb ou ce \u00ab conscient \u00bb lui paraissent suspects, mais il n’ose aller jusqu’au bout de ce que l’exp\u00e9rience lui donne \u00e0 penser : \u00ab Il va de soi que je ne veux rien retirer \u00e0 la haute valeur morale de la volont\u00e9 consciente \u00bb (Ibid.). Pour ajouter quelques lignes plus bas \u00ab Mais \u00e0 quoi sert une moralit\u00e9 qui d\u00e9truit les hommes ? Mettre en harmonie le vouloir et le pouvoir me para\u00eet \u00eatre plus que de la moralit\u00e9. La devise \u00ab\u00a0morale \u00e0 tout prix\u00a0\u00bb serait-elle signe de barbarie ? Le plus souvent la sagesse me semble meilleure. \u00bb<\/p>\n

Et c’est ici que la pens\u00e9e de Jung \u2014 prudemment il est vrai, mais ces lignes sont de 1929 \u2014 s’\u00e9carte du chemin que l’Universit\u00e9 ou la Facult\u00e9 lui ont balis\u00e9. Si ce dont souffrent les hommes provient des \u00ab exc\u00e8s \u00bb du conscient, si le m\u00e9tier de m\u00e9decin consiste \u00ab \u00e0 r\u00e9parer les d\u00e9g\u00e2ts caus\u00e9s par les remous d’une perfection de la civilisation pouss\u00e9e \u00e0 l’extr\u00eame \u00bb (ibid.), ne suffit-il pas d’accentuer jusqu’\u00e0 l’ironie le paradoxe de cette affirmation pour que s’inversent les \u00ab valeurs \u00bb et que les termes de \u00ab conscience \u00bb, de \u00ab volont\u00e9 \u00bb, de \u00ab perfection \u00bb prennent un sens r\u00e9solument antiphrasique.<\/p>\n

Technique d’\u00e9veil<\/strong><\/p>\n

En tant que praticien, Jung se trouve oblig\u00e9 de constater qu’aucun des \u00ab probl\u00e8mes vitaux \u00bb qu’il rencontre chez ses malades ne peut jamais \u00eatre r\u00e9solu, mais qu’ils peuvent seulement \u00eatre \u00ab d\u00e9pass\u00e9s\u00a0\u00bb. Ce qu’il d\u00e9couvre dans le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, c’est une \u00ab technique \u00bb de \u00ab d\u00e9passement \u00bb analogiquement comparable au processus \u00ab obscur \u00bb de gu\u00e9rison qu’il constate chez de nombreux malades. Jung se demande d\u00e8s lors si les enseignements du trait\u00e9 chinois ne sont pas \u00ab psychologiquement \u00bb v\u00e9ridiques, et proc\u00e8de dans cette perspective \u00e0 l’analyse de ce trait\u00e9 (comme il explorera, quelques ann\u00e9es plus tard, selon la m\u00eame m\u00e9thode, le corpus de la litt\u00e9rature alchimique occidentale) : il est en effet convaincu d’avoir trouv\u00e9, dans de tels textes, le \u00ab pendant historique \u00bb de sa th\u00e9orie de l’Inconscient.<\/p>\n

Par-del\u00e0 la diversit\u00e9 des \u00ab types \u00bb (Cf. Types psychologiques<\/em>, Buchet-Chastel, 1950) et les limitations qu’ils imposent, Jung s’efforce de saisir \u00ab l’unit\u00e9 qui compense cette multiplicit\u00e9 \u00bb. Ce qui l’achemine \u00ab dans le voisinage imm\u00e9diat de la notion chinoise de Tao (Souvenirs, R\u00eaves, Pens\u00e9es<\/em>, op. cit., p. 242). C’est avec son Commentaire que Jung parvient \u00e0 la formulation du \u00ab point central \u00bb de sa psychologie : l’id\u00e9e d’une transmutation possible et n\u00e9cessaire de la conscience, par \u00ab l’unification des oppos\u00e9s \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur \u00bb, dont l’accomplissement se trouve symboliquement figur\u00e9 par cette Fleur d’Or du trait\u00e9 chinois repr\u00e9sentation de la conscience et de sa \u00ab lumi\u00e8re \u00bb.<\/p>\n

Une vie psychique \u00e9touff\u00e9e en Occident<\/strong><\/p>\n

Or, ce degr\u00e9 sup\u00e9rieur de conscience, obtenu par \u00ab\u00a0r\u00e9chauffement \u00bb, c’est-\u00e0-dire par \u00ab illumination \u00bb, correspond au \u00ab concept-limite \u00bb que Jung d\u00e9signe sous le terme de Soi : \u00ab Conscience \u00bb unifi\u00e9e, unifiante (Jung n’osera dire transcendante) que tous les symboles (qui sont la formulation \u00ab naturelle \u00bb et donc, in\u00e9vitable, de l’Inconscient) ont pour ultime fonction de signifier.<\/p>\n

N’\u00e9chappe pas \u00e0 la perspicacit\u00e9 de Jung la faillite de la \u00ab conscience \u00bb au sens ordinaire du mot \u2014 faillite que les \u00ab sciences traditionnelles \u00bb ne sont pas fait faute de souligner. Or, ce que d\u00e9montre Jung est que leur registre po\u00e9tique d’expression (par analogies, symboles, correspondances) est universel (il constitue le langage propre de ce que Jung d\u00e9nommera l’\u00ab inconscient collectif \u00bb) ; que ce langage est op\u00e9ratif ; qu’il constitue la \u00ab respiration \u00bb m\u00eame de l’Inconscient, le signe de sa vitalit\u00e9. Occulter, comme s’y est employ\u00e9 l’Occident, cette respiration, revient \u00e0 \u00e9touffer la vie psychique ; et c’est de cet \u00e9touffement que proviennent tant des souffrances du \u00ab moi \u00bb. Faute d’un \u00ab \u00e9veil \u00bb (d’une m\u00e9tano\u00e8se, d’une conversion), ce \u00ab moi \u00bb s’\u00e9puise dans sa dialectique avec l’Inconscient, soit que la \u00ab conscience individuelle \u00bb court le risque de se dissoudre au terme de sa rencontre avec l’immense expansion de l’inconscient collectif \u00bb (Commentaires sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, op. cit., p. 4), soit que sa \u00ab m\u00e9connaissance de la psych\u00e9 inconsciente \u00bb s’accompagne d’une n\u00e9gation fanatique de l’existence des syst\u00e8mes fragmentaires autonomes \u00bb c’est-\u00e0-dire du langage m\u00eame de cette psych\u00e9 (Ibid.).<\/p>\n

La dissolution<\/strong><\/p>\n

Ce \u00e0 quoi l’Alchimie conviait l\u2019\u00ab\u00a0initiable \u00bb [2]<\/a>. c’\u00e9tait proprement une \u00ab illumination \u00bb, ou une s\u00e9rie d’illuminations dont le terme devait \u00eatre l’apparition d’un \u00ab \u00e9tat particulier de la conscience : l’\u00e9tat d’\u00e9veil \u00bb (ibid.). Mais cet \u00ab \u00e9tat particulier de la conscience \u00bb impliquait une v\u00e9ritable r\u00e9volution int\u00e9rieure, que seule une plong\u00e9e dans les \u00ab t\u00e9n\u00e8bres du secret \u00bb pouvait provoquer. Sur le plan m\u00e9thodologique, on peut ainsi consid\u00e9rer avec Ren\u00e9 Alleau que \u00ab la perturbation du m\u00e9canisme logique de la conscience profane de l’\u00e9tat de veille \u00bb constitue le \u00ab principe didactique de l’Alchimie \u00bb (ibid.). De m\u00eame que rompre l’emprise de la \u00ab conscience vigile ordinaire \u00bb appara\u00eet aux yeux de Jung comme une des missions essentielles du travail psychoth\u00e9rapeutique, qui requiert, comme l’Alchimie, \u00ab l’homme tout entier \u00bb (Psychologie du transfert<\/em>, op. cit., p. 55).<\/p>\n

Il s’agit en un premier temps de provoquer une \u00ab dissolution \u00bb temporaire de la \u00ab conscience \u00bb (Jung en \u00e9voque les dangers dans son analyse des \u00ab Ph\u00e9nom\u00e8nes de la Voie \u00bb) (Commentaires sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, op. cit., pp. 50 et seq).<\/p>\n

\u00ab\u00a0L’unification de la conscience et de la vie \u00bb (ibid.), qui est le fondement et le terme de l’\u0152uvre et devrait \u00eatre le \u00ab\u00a0but supr\u00eame \u00bb du th\u00e9rapeute (pourvu qu’il ne se satisfasse pas d’une psychoth\u00e9rapie de pur \u00ab soulagement \u00bb), passe par cette phase correspondant au solve de l’\u0152uvre alchimique traditionnelle. Cette phase est dans le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em> symbolis\u00e9e par l’image de la \u00ab bulle germinale \u00bb, o\u00f9 \u00ab la conscience et la vie (ou la nature et la vie : sing-ming) sont encore une unit\u00e9, ins\u00e9parablement m\u00eal\u00e9es comme la semence ign\u00e9e dans la fournaise de raffinage \u00bb (ibid., p. 41).<\/p>\n

Dans Psychologie du Transfert<\/em> (Op. cit., pp. 53 et seq.), Jung d\u00e9crit les \u00e9tapes du processus \u00ab alchimique \u00bb d’individuation tel qu’il se d\u00e9roule depuis l’\u00ab extr\u00eame disjonction \u00bb (nigredo ou tenebrositas) qui est le pr\u00e9ambule \u00e0 la \u00ab transformation de cet \u00eatre, de cette substance ou de cet esprit qui se r\u00e9v\u00e8le toujours comme \u00e9tant le myst\u00e9rieux Mercure \u00bb \u2014 Mercure que le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em> d\u00e9signe par le vocable d’\u00ab eau s\u00e9minale \u00bb : \u00ab Le chemin de la pilule d’or conna\u00eet comme magie supr\u00eame, l’eau s\u00e9minale, le feu spirituel et la terre des pens\u00e9es : ces trois. Qu’est-ce que l’eau s\u00e9minale ? C’est l’\u00e9nergie v\u00e9ritable et unique du ciel ant\u00e9rieur. Le feu spirituel est proprement la lumi\u00e8re. La terre des pens\u00e9es est proprement la terre c\u00e9leste de la r\u00e9sidence centrale. On utilise le feu comme instrument d’action, la terre des pens\u00e9es comme substance, et l’eau s\u00e9minale comme fondement. \u00bb<\/p>\n

Les Noces mystiques<\/strong><\/p>\n

L’on reconna\u00eet ici les \u00e9tapes fondamentales de l’\u0152uvre alchimique, telles que la tradition occidentale les a d\u00e9finies : \u0152uvre au noir (Dissolution, Mort) ; Acquisition du Feu ; Acquisition de Mercure ; Acquisition du Soufre. Etapes dont le couronnement devrait \u00eatre constitu\u00e9 par le Mariage du Roi et de la Reine (Soufre et Mercure) figure qui a fourni \u00e0 Jung la base de sa th\u00e9orie ultime, telle qu’elle s’exprime dans Psychologie du transfert et Mysterium Conjunctionis.<\/p>\n

On aura observ\u00e9 que si l’\u00ab eau s\u00e9minale \u00bb du Myst\u00e8re de la Fleur d’Or \u00e9quivaut au Mercure de notre tradition, la \u00ab terre des pens\u00e9es \u00bb, qui est \u00ab substance \u00bb alors que le Mercure est \u00ab fondement \u00bb, correspond au soufre, qui symbolise la \u00ab solidification \u00bb de la forme, du \u00ab Mercure Philosophique\u00a0\u00bb. L’\u00ab instrument \u00bb de cette op\u00e9ration est le \u00ab feu \u00bb, ce feu dont la \u00ab toute-puissance ph\u00e9nom\u00e9nale \u00bb a \u00e9t\u00e9 si justement rappel\u00e9e par Andr\u00e9 Breton : \u00ab Moralement, o\u00f9 le feu n’est plus, rien n’est plus (et l’on ne saurait confondre avec le feu les braises d\u00e9faillantes avec lesquelles certains se chauffent) \u00bb [3]<\/a>. Andr\u00e9 Breton qui, quoique \u00ab profane \u00bb (aux yeux de quels \u00ab sp\u00e9cialistes \u00bb, d’ailleurs ?), enjoint ici \u00e0 la fa\u00e7on des vieux ma\u00eetres de ne point confondre le Feu du haut, d’o\u00f9 est issue toute chaleur, avec le Feu du bas, que l’Alchimiste \u00ab op\u00e9ratif \u00bb allume sous son fourneau.<\/p>\n

Ce Feu du haut pr\u00e9side aux Noces mystiques, en lesquelles se trouve r\u00e9tablie, par l’acquisition de la Pierre, la primitive Unit\u00e9 : \u00ab la pierre ou homme primordial cosmogonique est (…) \u00ab sa propre racine \u00bb (radix ipsius).<\/p>\n

Cr\u00e9ateur et cr\u00e9ature<\/strong><\/p>\n

Tout est n\u00e9 de cet Un et par cet Un. C’est l’ouroboros qui se f\u00e9conde lui-m\u00eame et s’enfante lui-m\u00eame, par d\u00e9finition un incr\u00e9\u00e9 (increatum), bien que le texte [4]<\/a> cite une phrase de Rosarius, selon laquelle \u00ab notre tr\u00e8s noble Mercure (Mercurius poster nobilissimus) a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par Dieu comme une chose noble (res nobilis). Ce \u00ab\u00a0cr\u00e9\u00e9 incr\u00e9\u00e9\u00a0\u00bb (cr\u00e9atum incr\u00e9atum) est \u00e0 enregistrer comme un paradoxe de plus \u00bb.<\/p>\n

Paradoxe, en effet, paradoxale \u00ab r\u00e9v\u00e9lation \u00bb que rencontrent au terme de leur \u00ab parcours \u00bb tant le psychologue que l’alchimiste. L’un et l’autre ne sont-ils pas, les \u00ab exp\u00e9rimentateurs du grand probl\u00e8me de l’union des contraires \u00bb (Psychologie du transfert<\/em>, op. cit., p. 193).<\/p>\n

Ce \u00ab grand probl\u00e8me \u00bb est bien celui que Jung n’a cess\u00e9 d’affronter, cette grande et, pl\u00e9onastiquement, torturante question : celle que se sont pos\u00e9 les esprits majeurs de ce si\u00e8cle. Il s’agit bien, pour la conscience \u00e9cartel\u00e9e, de trouver le point de conjugaison des forces qui la divisent. Cette r\u00e9conciliation (ce retour, par l’accomplissement d’un \u00ab p\u00e9riple \u00bb, \u00e0 l’originelle unit\u00e9) constitue ce qu’au-del\u00e0 des diff\u00e9rences verbales les enseignements traditionnels et les intuitions modernes proposent \u00e9galement \u00e0 l’\u00ab homme errant\u00a0\u00bb. Ind\u00e9pendamment de toute \u00ab r\u00e9v\u00e9lation \u00bb particuli\u00e8re, de tout \u00ab id\u00e9alisme \u00bb qui tendrait \u00e0 poser en absolu la \u00ab limite non-fronti\u00e8re \u00bb du \u00ab r\u00e9el \u00bb, ind\u00e9pendamment, donc, de toute \u00ab m\u00e9taphysique \u00bb, Jung affirme que la vocation de la psych\u00e9 n’est autre que de transcender ses propres contradictions, de parvenir, au terme d’un processus \u00ab alchimique \u00bb d’unification, \u00e0 un accomplissement \u00e0 la fois conscient et inconscient, d’\u0153uvrer pour parvenir \u00e0 l’\u0152uvre, qui est non-\u0152uvre, ou plut\u00f4t, \u00ab fruit sortant de l’ab\u00eeme \u00bb, r\u00e9sultat ultime d’un non-agir tout-agissant.<\/p>\n

C’est dans cette perspective qu’il faut comprendre la fa\u00e7on dont Jung explicite l’id\u00e9e de \u00ab dialectique \u00bb, les rapports antagonistes du moi et de l’inconscient, de l’animus et de l’anima, du logos et de l’er\u00f4s (du yang et du yin, pour reprendre la terminologie chinoise), etc. Or, la fin de cette dialectique, dans la mesure o\u00f9 l’homme ne s’\u00e9puise pas dans la lutte st\u00e9rile du oui et du non (c’est-\u00e0-dire, dans la mesure o\u00f9 il se donne les moyens d’op\u00e9rer la Sainte-Conciliation n\u00e9cessaire [5]<\/a> \u2014 l’ouverture par la cl\u00f4ture, ou la naissance par la mort), n’est autre que son propre d\u00e9passement. D\u00e9passement repr\u00e9sent\u00e9 dans la pens\u00e9e de Jung par la notion du Soi (qui est avec le \u00ab moi \u00bb dans un rapport analogue \u00e0 celui qui relie, dans la tradition v\u00e9dantique, l’atman au brahman, l’indiff\u00e9renci\u00e9 au diff\u00e9renci\u00e9 ; ou, chez un auteur islamique tel qu’Ibn’Arabi, le cr\u00e9ateur et la cr\u00e9ature \u2014 Dieu, selon qu’il est cach\u00e9 ou r\u00e9v\u00e9l\u00e9) : ce Soi \u2014 mais on pourrait le nommer de tout autre nom [6]<\/a> \u2014 d\u00e9signe le \u00ab point virtuel entre le conscient et l’inconscient \u00bb, le lieu supr\u00eame de la coincidentia oppositorum \u2014 qui est aussi le lieu d’apparition de la \u00ab divinit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n

La synchronicit\u00e9…<\/strong><\/p>\n

Jung ne s’aventure pas au-del\u00e0 de ce \u00ab point-limite \u00bb, et refuse, au moins \u00e0 l’\u00e9poque o\u00f9 il r\u00e9dige sa Psychologie du Transfert<\/em>, de franchir le pas qui s\u00e9pare l’\u00ab exp\u00e9rimentation \u00bb de la \u00ab philosophie \u00bb. Il se contente d’indiquer que pour le \u00ab philosophe \u00bb (en l’occurrence, le \u00ab philosophe de l’Alchimie \u00bb Nicolas de Cues), la coincidentia oppositorum est identifi\u00e9e \u00e0 la divinit\u00e9 (ibid.) ; bien que dans une semblable perspective, le Soi, o\u00f9 elle se produit, ne se limiterait pas \u00e0 en repr\u00e9senter la condition (au sens causal du terme) : il serait le lieu de l’av\u00e8nement d’une \u00ab Parousie \u00bb dont la cause ultime est l’amour divin. Jung se garde d’effectuer le \u00ab passage \u00bb qui le conduirait de la \u00ab psychologie \u00bb \u00e0 l’\u00ab esth\u00e9tique \u00bb [7]<\/a>. Il s’en garde, en tous cas, dans son discours \u00ab public \u00bb (on ne peut que conjecturer le \u00ab fin mot \u00bb de son \u0153uvre) de crainte sans doute d’invalider, par un exc\u00e8s de \u00ab franchise \u00bb, les r\u00e9sultats \u00ab indiscutables \u00bb de son exp\u00e9rimentation.<\/p>\n

A cet \u00e9gard, son introduction \u00e0 l’\u00e9dition anglaise du Yi-King [8]<\/a> est des plus \u00e9clairantes. Voil\u00e0 un vieux texte chinois \u2014 un des plus antiques qui soient \u2014 corpus de divination qui est aussi, par la \u00ab philosophie \u00bb qu’il v\u00e9hicule, une des cr\u00e9ations majeures de l’esprit humain. \u00ab Pourquoi ne pas tenter un dialogue avec un ancien livre qui se d\u00e9clare anim\u00e9 ? \u00bb s’interroge Jung, s’avouant, presque avec ironie, inlassablement \u00ab curieux des choses nouvelles \u00bb (rerum novarum cupidus). C’est qu’en effet cet ouvrage est de ceux qui lui auront permis, en d\u00e9finissant la notion de synchronicit\u00e9, de participer \u00e0 l’\u00e9branlement, \u00ab jusque dans leurs fondements \u00bb, des \u00ab axiomes de la causalit\u00e9 \u00bb. \u00ab Nous savons d\u00e9sormais que ce que nous appelons les lois naturelles ne sont que des v\u00e9rit\u00e9s statiques et doivent n\u00e9cessairement souffrir des exceptions. \u00bb A la causalit\u00e9 \u00ab lin\u00e9aire \u00bb (D –> C –> B –> A), Jung oppose la \u00ab vision synchronistique \u00bb, ou causalit\u00e9 \u00ab plane \u00bb, qui \u00ab s’efforce de produire un tableau de co\u00efncidence rempli de signification \u00bb [9]<\/a>.<\/p>\n

… et le hasard objectif<\/strong><\/p>\n

Il faut noter ici, une fois encore, l’extraordinaire rencontre de deux pens\u00e9es en apparence aussi dissemblables (ou plut\u00f4t distantes) que celle de Jung et celle de Breton. L’id\u00e9e de \u00ab synchronicit\u00e9 \u00bb correspond en effet, tout \u00e0 fait, \u00e0 celle de \u00ab hasard objectif \u00bb, o\u00f9 Breton voit l’un des \u00ab deux modes particuliers de sentir \u00bb caract\u00e9risant le Surr\u00e9alisme. L’un de ces modes \u00ab a pour expression l’humour objectif \u00bb [10]<\/a>. L’autre qui nous int\u00e9resse ici, \u00ab r\u00e9side dans le besoin d’interroger passionn\u00e9ment certaines situations de la vie que caract\u00e9rise le fait qu’elles paraissent appartenir \u00e0 la fois \u00e0 la s\u00e9rie r\u00e9elle et \u00e0 une s\u00e9rie id\u00e9ale d’\u00e9v\u00e9nements, qu’elles constituent le seul poste d’observation qui nous soit offert \u00e0 l’int\u00e9rieur m\u00eame de ce prodigieux domaine d’Arnheim mental qu’est le hasard objectif, d\u00e9fini par Engels \u00ab forme de manifestation de la n\u00e9cessit\u00e9 \u00bb. \u00ab N\u00e9cessit\u00e9 que, pr\u00e9cis\u00e9ment, une causalit\u00e9 \u00ab lin\u00e9aire \u00bb ne suffit nullement \u00e0 \u00e9puiser ; la \u00ab synchronicit\u00e9 \u00bb jungienne permet au contraire d’en rendre compte, qui \u00ab prend la co\u00efncidence des \u00e9v\u00e9nements dans l’espace et le temps comme signifiant plus qu’un pur hasard, \u00e0 savoir une interd\u00e9pendance particuli\u00e8re d’\u00e9v\u00e9nements objectifs entre eux aussi bien qu’avec les \u00e9tats subjectifs (psychiques) de l’observateur ou des observateurs \u00bb.<\/p>\n

Logos Hermes ?<\/strong><\/p>\n

Il semble que l’on passe ici d’une conception \u00ab dualiste \u00bb de la causalit\u00e9 (point et ligne, sujet et objet) \u00e0 une vision des \u00e9v\u00e9nements dans leur interd\u00e9pendance du point et de la ligne au plan \u2014 du sujet et de l’objet au \u00ab corps de v\u00e9rit\u00e9 \u00bb qui les \u00ab contient \u00bb). Car nous avons affaire \u00e0 une vision (\u00e0 des visions) qui s’apparentent \u00e0 la doctrine bouddhiste de l’interp\u00e9n\u00e9tration. Et, dans la perspective qui est celle de la synchronicit\u00e9 jungienne, ou du hasard objectif de Breton, il n’est pas indiff\u00e9rent de constater : que les textes qui ont favoris\u00e9 le d\u00e9ploiement de la pens\u00e9e de Jung sont en premier lieu des textes chinois (Myst\u00e8re de la Fleur d’or et Yi-King) ; qu’un auteur aussi peu suspect de confusion que Ren\u00e9 Alleau \u00e9tablit un parall\u00e8le expressif entre la m\u00e9thode alchimique et \u00ab l’interpr\u00e9tation chinoise de la doctrine de l’illumination, le bouddhisme zen \u00bb (Ren\u00e9 Alleau : op. cit., p. 37) ; que ce m\u00eame Ren\u00e9 Alleau a entretenu des rapports fructueux avec les Surr\u00e9alistes, allant, dans un texte r\u00e9cent, jusqu’\u00e0 nous convier \u00e0 \u00ab c\u00e9l\u00e9brer la r\u00e9surrection surr\u00e9elle des morts et des dormeurs \u00bb [11]<\/a> ; que Breton fut, plus que tout autre po\u00e8te, ouvert aux influences \u00ab herm\u00e9tiques \u00bb [12]<\/a>\u00a0 ; bref, que toutes les rencontres ont une \u00ab raison d’\u00eatre \u00bb qui est d’un autre ordre que la ratio : cette \u00ab raison d’\u00eatre \u00bb n’est autre que le Logos-Herm\u00e8s, \u00ab la raison de l’intelligibilit\u00e9 elle-m\u00eame, la \u00ab\u00a0norme\u00a0\u00bb de la raison \u00bb, \u00ab que la raison ne peut pas plus concevoir que l’\u0153il ne voit son acte de voir \u00bb (Ren\u00e9 Alleau, op. cit., p. 61), et la saisie de ce principe s’effectue dans un \u00ab ordre \u00bb o\u00f9 ne sauraient \u00eatre arbitrairement s\u00e9par\u00e9s le \u00ab sujet \u00bb et l’\u00ab objet \u00bb, l’\u00ab essence \u00bb et l’\u00ab existence \u00bb, l’\u00ab \u00eatre \u00bb et le \u00ab devenir \u00bb, etc. Conjecturons qu’elle ne saurait se produire que dans un \u00ab ordre \u00bb o\u00f9 la causalit\u00e9 s’enrichirait encore de nouvelles dimensions (pourquoi ne pas concevoir une \u00ab causalit\u00e9 dans l’espace \u00bb, puis des \u00ab causalit\u00e9s non-euclidiennes \u00bb, etc. [13]<\/a><\/p>\n

On nous pardonnera ces quelques \u00ab sp\u00e9culations \u00bb terminales, que nous souhaiterions prolonger en autant de \u00ab gestes \u00bb significatifs. Nous ne voudrions pas qu’elles soient de nature \u00e0 \u00ab obscurcir \u00bb ni la probl\u00e9matique \u00ab clart\u00e9 \u00bb de ces pages, ni le \u00ab peu de r\u00e9alit\u00e9 \u00bb que nous sommes encore capables d’\u00e9treindre. Il ne faut pas, cependant, se payer de mots. Notre \u00ab part \u00bb, au terme de la recherche ou de la r\u00e9flexion, risque d’appara\u00eetre congrue. De la modicit\u00e9 de cette \u00ab ration \u00bb, Jung au reste ne se plaignit pas, comme en t\u00e9moigne cette ultime confession : \u00ab Quand Lao-tseu dit : \u00ab\u00a0Tous les \u00eatres sont clairs, moi seul suis trouble\u00a0\u00bb, il exprime ce que je ressens dans mon \u00e2ge avanc\u00e9. Lao-tseu est l’exemple d’un homme d’une sagesse sup\u00e9rieure qui a vu et fait l’exp\u00e9rience de la valeur et de la non-valeur, et qui, \u00e0 la fin de sa propre vie, souhaite s’en retourner dans son \u00eatre propre, dans le sens \u00e9ternel inconnaissable. \u00bb (Souvenirs, R\u00eaves, Pens\u00e9es<\/em>, op. cit., p. 408).<\/p>\n

Toute autre ambition exc\u00e8de les limites de ce dont l’homme\u00a0 dispose.<\/p>\n

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[1]<\/a> La patience est l’\u00e9chelle des philosophes et l’humilit\u00e9, la porte de leur Jardin, \u00e9crivit Nicolas Valois, cit\u00e9 par Ren\u00e9 Alleau, in Aspects de l’Alchimie traditionnelle<\/em>, Ed. de Minuit, Paris, 1953.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Ren\u00e9 Alleau, op. cit., pp. 35-36, distingue l’\u00ab initiable \u00bb, qui ne \u00ab \u00a0 comprenait pas \u00bb, du profane qui, \u00ab croyant comprendre, se fermait \u00e0 mesure qu’il interpr\u00e9tait a priori, les textes, tout acc\u00e8s \u00e0 une p\u00e9n\u00e9tration v\u00e9ritable \u00bb.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Andr\u00e9 Breton : \u00ab la Lampe dans l’horloge<\/em> \u00bb, in la Cl\u00e9 des champs, J.J. Pauvert, 1967 (10×18, Paris, 1973, p. 187).<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Il s’agit du Rosarium Philosophorum dont la Psychologie du transfert<\/em>, op. cit., constitue le commentaire.<\/p>\n

 <\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> Elle est, cette Sainte-Conciliation d’un autre ordre que la \u00ab synth\u00e8se \u00bb h\u00e9g\u00e9lienne.<\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> \u00ab Je ne m’accroche \u00e0 aucune terminologie : que l’on d\u00e9signe les symboles qui se pr\u00e9sentent du nom de \u00ab\u00a0totalit\u00e9\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0moi sup\u00e9rieur\u00a0\u00bb ou de tout autre terme analogue, cela ne change rien \u00e0 la chose elle-m\u00eame \u00bb (Psychologie du transfert<\/em>, op. cit,. p. 192).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7]<\/a> Nous employons \u00e0 dessein le terme d’\u00ab esth\u00e9tique \u00bb, car il est le seul \u00e0 rendre compte d’une d\u00e9marche qui ne sacrifie pas le \u00ab concret \u00bb \u00e0 l’\u00ab abstrait \u00bb, ni l’\u00ab abstrait \u00bb au \u00ab concret \u00bb ; d’une voie qui int\u00e8gre, alchimiquement, les deux termes. C’est en ce sens, au reste, que l’Alchimie s’est de toujours d\u00e9finie comme Art.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8]<\/a> In Commentaires sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/em>, op. cit., pp. 127-148.<\/p>\n<\/div>\n

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[9]<\/a> \u00ab Comment se fait-il que A’, B’, C’, D’, etc. apparaissent tous au m\u00eame moment et au m\u00eame endroit ? Cela se produit tout d’abord parce que les \u00e9v\u00e9nements psychiques A’ et B’ sont de m\u00eame qualit\u00e9 que les \u00e9v\u00e9nements psychiques C’ et D’, et ensuite parce que tous sont les exposants d’une seule et m\u00eame situation momentan\u00e9e. Cette situation est consid\u00e9r\u00e9e comme repr\u00e9sentant un tableau lisible et compr\u00e9hensible \u00bb, op. cit., p. 131.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10]<\/a> \u00ab Limites non-fronti\u00e8res du surr\u00e9alisme<\/em> \u00bb, in la Cl\u00e9 des champs, J.J. Pauvert, 1967 (10×18, 1973, pp. 24-25).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11]<\/a> Ren\u00e9 Alleau : \u00ab La Sortie d’Egypte \u00bb, in la Civilisation surr\u00e9aliste<\/em>, Payot, Paris, 1976, p. 326.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12]<\/a> On serait tent\u00e9 de dire \u00ab sensible \u00bb \u00e0 la pr\u00e9sence du Logos-Herm\u00e8s, \u00e9l\u00e9ment primordial d’une triade dont les autres termes sont le Logos-H\u00e9lios et le Logos-Hephaistos. Voir Ren\u00e9 Alleau, op. cit.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13]<\/a> Hors de toute consid\u00e9ration strictement \u00ab math\u00e9matique \u00bb comment ne pas \u00ab r\u00eaver \u00bb devant cette information : \u00ab Dans la g\u00e9om\u00e9trie de l’angle aigu, quand la longueur des trois c\u00f4t\u00e9s d’un triangle devient infinie, la surface du triangle n’en demeure pas moins finie. \u00bb (Encyclopedia Universalis, VII, 647).<\/p>\n

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Dans cette perspective, l’inconscient cesse de para\u00eetre \u2014 ou de dispara\u00eetre \u2014 \u00e0 la fa\u00e7on d’un iceberg (contre lequel le navire investigateur vient s’\u00e9craser) ; l’inconscient n’est pas une hypoth\u00e9tique \u00ab concr\u00e9tion \u00bb, mais au contraire un processus, de sorte que loin de se tenir dans le statique rapport d’antagonisme sous lequel on se repr\u00e9sente ordinairement sa fonction (comme n\u00e9gatif d’un positif qui serait le conscient), l’inconscient tout au contraire m\u00e9diatise le conscient lui ouvre les espaces que sa \u00ab myopie \u00bb cong\u00e9nitale lui annule ordinairement, provoquant ainsi \u00ab une \u00e9volution, voire une m\u00e9tamorphose v\u00e9ritable de la psych\u00e9 \u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":12252,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[1014],"tags":[200,142,25,102,176],"class_list":["post-12237","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-essais","tag-alchimie","tag-inconscient","tag-jung","tag-psychologie","tag-transformation"],"acf":[],"yoast_head":"\nAlchimie de Jung par Michel Waldberg - 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