{"id":12401,"date":"2012-11-07T04:51:24","date_gmt":"2012-11-07T03:51:24","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12401"},"modified":"2012-11-08T23:49:42","modified_gmt":"2012-11-08T22:49:42","slug":"un-druidisme-actuel-est-il-possible-par-jean-markale","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/un-druidisme-actuel-est-il-possible-par-jean-markale\/","title":{"rendered":"Un druidisme actuel est-il possible ? par Jean Markale"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup>\u00a0 Mill\u00e9naire \u2013 ancienne s\u00e9rie. No<\/sup>9. Juillet-Ao\u00fbt 1983)<\/p>\n

Les rites druidiques se sont perdus mais l’id\u00e9e spirituelle druidique est toujours vivace. Elle est m\u00eame l’un des fondements secrets de notre civilisation.<\/strong><\/p>\n

Toute \u00e9poque de bouleversement intellectuel et mat\u00e9riel suscite ses proph\u00e8tes et ses th\u00e9oriciens d’une nouvelle \u00e8re. A l’angoisse n\u00e9e de la destruction, ou de la simple mise en doute, de valeurs consid\u00e9r\u00e9es pendant longtemps comme s\u00fbres, r\u00e9pond la recherche presque d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e d’un autre syst\u00e8me normatif capable de remplacer l’ancien et de rassurer l’esprit. Quand l’esprit en vient \u00e0 se nier, comme c’est souvent le cas pendant ces p\u00e9riodes de flottement, il ne fait que prouver son existence encore faut-il qu’il se donne les moyens de se d\u00e9finir, ou de s’int\u00e9grer dans une nouvelle dimension.<\/p>\n

Notre fin de XXe<\/sup> si\u00e8cle est une de ces \u00e9poques, o\u00f9 le bouleversement est d’autant plus sensible qu’il est rapide, acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 par les d\u00e9couvertes technologiques qu’on a tendance \u00e0 consid\u00e9rer comme des innovations, mais qui ne sont, en r\u00e9alit\u00e9, que des adaptations, ou des actualisations, de d\u00e9couvertes plus anciennes demeur\u00e9es bien souvent dans le domaine de la th\u00e9orie abstraite. L’accent est donc mis sur les transformations du cadre de vie et des moyens mat\u00e9riels mis \u00e0 la disposition de l’\u00eatre humain par des soci\u00e9t\u00e9s de plus en plus sophistiqu\u00e9es. Cela conduit \u00e0 qualifier notre temps d’\u00e9poque de mat\u00e9rialisme triomphant. Cette vision est quelque peu simpliste, car elle ne consid\u00e8re que la partie \u00e9merg\u00e9e de l’iceberg. Il n’y a pas plus de mat\u00e9rialisme \u00e0 notre \u00e9poque qu’il n’y en a eu au cours de l’Histoire\u00a0: la pens\u00e9e humaine a toujours oscill\u00e9 entre les deux positions extr\u00eames qui tenaient pour principe fondamental, l’une l’Esprit, l’autre la Mati\u00e8re. Et ces positions, inconciliables mais surtout improuvables, ont toujours coexist\u00e9, l’une constituant une th\u00e8se officielle tandis que l’autre continuait \u00e0 se d\u00e9velopper de fa\u00e7on marginale. D’ailleurs, ce n’est pas parce que notre \u00e9poque est caract\u00e9ris\u00e9e par un accroissement des biens mat\u00e9riels d\u00fb en grande part \u00e0 l’accentuation des besoins par le canal de la publicit\u00e9 et des media de tous bords qu’il faille parler de \u00ab mat\u00e9rialisme \u00bb. Le mat\u00e9rialisme est une doctrine, mais la situation actuelle n’est qu’un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne provoqu\u00e9 par une \u00e9conomie inh\u00e9rente \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 industrielle.<\/p>\n

Ce n’est pas non plus parce que les Eglises, en Occident, semblent \u00eatre d\u00e9sert\u00e9es par les fid\u00e8les, que le mat\u00e9rialisme triomphe d’un obscurantisme rel\u00e9gu\u00e9 au mus\u00e9e des souvenirs. Les causes de cette d\u00e9sertion sont bien connues et tiennent davantage \u00e0 la \u00ab trahison \u00bb des clercs qu’\u00e0 la n\u00e9gation du message originel que ces m\u00eames clercs avaient pour mission de transmettre et d’expliciter. L’abandon progressif du rituel catholique provoque un vide et conduit parfois \u00e0 des situations aberrantes. Car, l’homo religiosus, priv\u00e9 d’un jeu collectif par lequel il exprimait ses pulsions et les coordonnait en vue d’atteindre le divin, a\u00a0 la tendance parfaitement naturelle de chercher d’autres jeux, d’autres rites. Qui pourrait ne pas voir la tentative de reconstitution d’une c\u00e9r\u00e9monie religieuse dans un concert de rock o\u00f9 les assistants (= les fid\u00e8les), en pleine transe, revivent int\u00e9gralement les orgies primitives ? Et que dire de l’usage de la drogue, qui permet de d\u00e9crocher, ou encore de la sexualit\u00e9 de groupe qui r\u00e9actualise, de fa\u00e7on inconsciente, les cultes les plus archa\u00efques de la F\u00e9condit\u00e9 ? L\u00e0, le \u00ab mat\u00e9rialisme \u00bb affich\u00e9 n’est que le v\u00eatement qu’il est de bon ton de donner \u00e0 des manifestations qu’il serait ridicule, sinon sacril\u00e8ge, de pr\u00e9tendre religieuses. Et pourtant, elles sont religieuses, ces manifestations, qu’on le veuille ou non, comme est religieuse l’attitude d’un patient sur le divan de quelque psychanalyste : le confesseur, ou le directeur de conscience, sont sans aucun doute n\u00e9cessaires \u00e0 l’\u00eatre humain isol\u00e9 dans sa conscience et en proie aux angoisses m\u00e9taphysiques. Le probl\u00e8me est que le psychanalyste, comme son nom l’indique clairement, se contente d’analyser. Il \u00ab d\u00e9compose \u00bb, il \u00ab dissocie \u00bb, et se garde bien \u2014 en fait, il n’en a pas les moyens \u2014 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 d’harmoniser l’\u00eatre qui lui fait confiance, m\u00eame si la th\u00e9rapeutique se r\u00e9v\u00e8le efficace dans certains cas de psychoses. Mais la Psychanalyse \u00e9tant ath\u00e9e, ou se d\u00e9fendant de franchir des limites rationnelles, il en r\u00e9sulte fatalement une frustration au niveau de l’analys\u00e9, celui-ci n’\u00e9tant plus qu’un patient \u00ab subissant \u00bb un traitement m\u00e9dical alors qu’il demande, de toute \u00e9vidence, \u00e0 \u00eatre un adepte au sein d’une cha\u00eene de compr\u00e9hension et de partage des aspirations profondes.<\/p>\n

Cela explique le succ\u00e8s actuel des diff\u00e9rentes sectes qui, sous r\u00e9serve d’inventaire, se donnent pour but avou\u00e9 de prendre en charge les pulsions spiritualistes et de les conduire \u00e0 leur plus haute expression dans un cadre harmonieux et fraternel o\u00f9 le rituel retrouve son droit de cit\u00e9. Cela explique \u00e9galement que, dans l’Eglise catholique, si le clerg\u00e9 s\u00e9culier est en diminution par manque de vocations, jamais les ordres monastiques n’ont re\u00e7u tant de demandes : les esprits les plus sinc\u00e8rement croyants se trouvent plus \u00e0 l’aise dans une vie contemplative qui respecte des r\u00e8gles et des rites que dans un quotidien turbulent o\u00f9 l’on a peine \u00e0 reconna\u00eetre qui on est. Et c’est enfin une des raisons pour lesquelles il y a de plus en plus de \u00ab conversions \u00bb \u00e0 des religions orientales, hindouiste ou bouddhiste : celles-ci ont gard\u00e9 non seulement une structure d’accueil plus conforme \u00e0 ce qu’on attend, mais encore une tradition intellectuelle et rituelle beaucoup plus vivante.<\/p>\n

Cependant, cette ouverture vers la spiritualit\u00e9 orientale, toute satisfaisante qu’elle puisse \u00eatre sur le plan de l’enrichissement, n’est pas sans inconv\u00e9nient. Abandonner d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment sa propre tradition occidentale pour adh\u00e9rer \u00e0 une autre tradition ne r\u00e9sout pas le probl\u00e8me fondamental qui est de se retrouver soi-m\u00eame. Au contraire, \u00e0 ce jeu, on risque de ne plus rien retrouver du tout, d’\u00eatre submerg\u00e9 par des sp\u00e9culations qui sont \u00e9trang\u00e8res \u00e0 l’esprit occidental, ou par une masse d’informations qu’il est peut-\u00eatre difficile de comprendre en profondeur. Il ne faut pas oublier le foss\u00e9 qui s\u00e9pare la tradition orientale de la tradition occidentale : l’Orient pose le principe d’une \u00e2me universelle dont l’\u00e2me individuelle n’est qu’une infime parcelle, tandis que l’Occident \u2014 pa\u00efen, juif, chr\u00e9tien ou musulman \u2014\u00a0\u00a0 prend comme cellule de base une \u00e2me individuelle cr\u00e9\u00e9e en tant qu’entit\u00e9 distincte du Cr\u00e9ateur, mais \u00e0 son image. Ce sont deux positions m\u00e9taphysiques qui paraissent difficilement conciliables. On voit mal, dans ces conditions, comment on peut pr\u00e9tendre, comme certains, vivre \u00e0 la fois un christianisme originel et un bouddhisme d’\u00e9lection, \u00e0 moins que d’\u00eatre en porte-\u00e0-faux par rapport \u00e0 l’un ou \u00e0 l’autre. Le syncr\u00e9tisme est toujours une solution artificielle par laquelle on parvient \u00e0 une union des \u00e9l\u00e9ments secondaires en ignorant le fondement m\u00eame de la sp\u00e9culation et tout ce qu’il implique d’engagement m\u00e9taphysique ou th\u00e9ologique.<\/p>\n

En fait, cet engouement actuel \u2014 qui ne touche d’ailleurs qu’une certaine classe de notre soci\u00e9t\u00e9 \u2014 ne serait \u00e0 consid\u00e9rer que comme une manifestation folklorique, ou comme un snobisme intellectuel, si les raisons qui le provoquent n’\u00e9taient pas si s\u00e9rieuses. C’est pour r\u00e9pondre \u00e0 un vide spirituel que des gens de bonne foi s’engagent dans de telles directions. Et ce vide existe, que nous le voulions ou non, du fait de l’insatisfaction provoqu\u00e9e par le christianisme en ses diff\u00e9rentes versions, par le juda\u00efsme consid\u00e9r\u00e9 \u00e0 tort ou \u00e0 raison comme une antiquit\u00e9, par l’Islam toujours suspect\u00e9 d’intol\u00e9rance et de formalisme. Alors, la tentation est grande d’en finir avec un Occident qui n’est pas capable de s’assumer en tant que promoteur de vie spirituelle et d’aller chercher la spiritualit\u00e9 o\u00f9 elle se trouve, c’est-\u00e0-dire en Extr\u00eame-Orient.<\/p>\n

Cela revient \u00e0 nier toute tradition occidentale. L’Europe, tant atlantique que m\u00e9diterran\u00e9enne, a toujours suscit\u00e9 des vocations religieuses. Il faudrait peut-\u00eatre ne pas \u00e9liminer d’un trait la religion grecque primitive ni la religion romaine, sous pr\u00e9texte que ce paganisme, ce polyth\u00e9isme, constituait seulement une \u00e9tape dans la d\u00e9marche spirituelle de l’humanit\u00e9. Certes, la religion grecque, comme la romaine, a d\u00e9bouch\u00e9 sur un ritualisme forcen\u00e9, une v\u00e9ritable religion d’\u00c9tat o\u00f9 les dogmes m\u00e9taphysiques fondamentaux avaient fini par \u00eatre remplac\u00e9s par des obligations civiques et patriotiques. Mais est-ce pour cela qu’il faille condamner ces respectables tentatives de l’esprit humain ? Il y a certainement eu, en Gr\u00e8ce comme \u00e0 Rome, d’authentiques \u00ab saints \u00bb, d’authentiques mystiques, d’authentiques religieux capables d’une grande \u00e9l\u00e9vation de pens\u00e9e. Et l’on ne conna\u00eet pratiquement rien de la religion grecque primitive, telle qu’elle \u00e9tait v\u00e9cue dans le quotidien, Georges Dum\u00e9zil l’a fort bien montr\u00e9, en se refusant d’ailleurs \u00e0 tenir compte de l’aspect litt\u00e9raire sous lequel elle nous est parvenue dans son analyse compar\u00e9e des religions indo-europ\u00e9ennes. Quant \u00e0 la religion romaine, nous n’en connaissons plus que les aspects ridicules, ces superstitions ou ces imp\u00e9ratifs socio-politiques qui caract\u00e9risent la romanit\u00e9 imp\u00e9riale du culte de Rome et de l’Empereur. Il serait d’ailleurs n\u00e9cessaire d’y int\u00e9grer toutes les marginalit\u00e9s, toutes les croyances ext\u00e9rieures, qui l’ont transform\u00e9e compl\u00e8tement avant son d\u00e9clin d\u00e9finitif devant le christianisme. Quand donc se d\u00e9cidera-t-on \u00e0 \u00e9tudier le paganisme, ou ce que ce terme recouvre, autrement que comme une curiosit\u00e9 arch\u00e9ologique, et surtout en dehors de ce processus rationaliste qui caract\u00e9rise l’histoire des religions ?<\/p>\n

D’ailleurs, \u00e0 ce paganisme m\u00e9diterran\u00e9en, il faudra bien y ajouter, un jour ou l’autre, le druidisme, cette religion des Celtes, qui a domin\u00e9 une bonne moiti\u00e9 de l’Europe dans les premiers si\u00e8cles pr\u00e9c\u00e9dant l’\u00e8re chr\u00e9tienne. Quand on veut d\u00e9finir, ou tenter de d\u00e9finir, la spiritualit\u00e9 occidentale, il serait aberrant de nier ou de n\u00e9gliger l’importance du ph\u00e9nom\u00e8ne druidique et ses retomb\u00e9es sur la mentalit\u00e9 des peuples qui sont les h\u00e9ritiers des Celtes, m\u00eame apr\u00e8s leur refonte dans le moule gr\u00e9co-romain, puis leur int\u00e9gration dans l’univers chr\u00e9tien.<\/p>\n

Cette r\u00e9flexion est d’actualit\u00e9. Car si la pens\u00e9e occidentale se cherche, si elle ne se retrouve pas enti\u00e8rement dans les grandes religions de type r\u00e9v\u00e9l\u00e9, elle ne doit pas oublier un autre message, venu de la nuit des temps, qui est celui des druides, mainteneurs et propagateurs de croyances hautement spiritualistes, et pour qui \u00ab la mort n’\u00e9tait que le milieu d’une longue vie \u00bb. C’est peut-\u00eatre le moment de faire surgir cette lumi\u00e8re pendant si longtemps gard\u00e9e sous le boisseau, alors que notre \u00e9poque ne sait plus quelle est la lampe o\u00f9 br\u00fble son \u00e2me.<\/p>\n

L’entreprise est possible, m\u00eame si elle se heurte \u00e0 des difficult\u00e9s qui paraissent insurmontables. En effet, il ne suffit pas de se pr\u00e9tendre druide pour l’\u00eatre vraiment. Il ne suffit pas, comme certains l’on fait, et le font, de se retrancher derri\u00e8re une soi-disant \u00ab illumination \u00bb pour justifier des pratiques, par ailleurs fort honn\u00eates, et un syst\u00e8me philosophico-religieux dont le myst\u00e8re et les carences ne servent qu’\u00e0 alimenter les fantasmes mystiques de nos contemporains. Chaque tentative spirituelle exige une rigueur sans laquelle les croyances ne sont plus que des superstitions, les rituels des attrape-nigauds. Que des assembl\u00e9es de druides se tiennent r\u00e9guli\u00e8rement\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 apr\u00e8s une messe chr\u00e9tienne \u2014 en un lieu ou un autre; parmi un cercle de menhirs parfois en polystyr\u00e8ne \u2014, qu’on y prononce de belles formules incompr\u00e9hensibles, qu’on s’y habille de belles robes blanches issues des ateliers des meilleurs couturiers, cela ne fait certes de mal \u00e0 personne, mais cela reste du domaine du folklore, dans tout ce que mot comporte d’amusant et de distrayant. En Bretagne, on ressuscite bien des \u00ab battages \u00e0 l’ancienne\u00a0\u00bb, des \u00ab repas de noces \u00e0 l’ancienne \u00bb. Pourquoi n’y aurait-il pas de \u00ab c\u00e9r\u00e9monies druidiques \u00e0 l’ancienne \u00bb ?<\/p>\n

Le malheur veut que la tradition druidique, tradition orale par essence, se soit \u00e0 peu pr\u00e8s compl\u00e8tement perdue au cours des si\u00e8cles, quand elle ne s’est pas fondue, surtout en Irlande et en Grande-Bretagne, dans le christianisme celtique primitif, lequel, \u00e0 lui seul, m\u00e9riterait enfin qu’on s’y int\u00e9ress\u00e2t parce que d\u00e9tenteur d’une tradition double. Le rituel que suivent ceux qui, \u00e0 l’heure actuelle, s’intitulent druides, a \u00e9t\u00e9 fabriqu\u00e9 de toutes pi\u00e8ces au XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle par le grand \u00e9rudit gallois lolo Morgannwc, qui n’a jamais eu lui-m\u00eame la pr\u00e9tention de retrouver l’ancien druidisme. Mais ce n\u00e9o-druidisme, forg\u00e9 sur des traditions orales compl\u00e9t\u00e9es par des emprunts \u00e0 la franc-ma\u00e7onnerie \u00e9cossaise, \u00e0 la litt\u00e9rature bardique, ainsi qu’\u00e0 un orientalisme de surface, a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 par certains comme un authentique message \u00e9chapp\u00e9 au temps et aux pers\u00e9cutions, d’o\u00f9 la floraison d’ordres druidiques qui n’ont d’autres justifications que celles qu’ils se donnent.<\/p>\n

Soyons s\u00e9rieux. La plus stricte honn\u00eatet\u00e9 intellectuelle interdit de reconna\u00eetre dans ces manifestations folkloriques l’expression d’un druidisme authentique, celui-ci ayant disparu dans les tout premiers si\u00e8cles de l’\u00e8re chr\u00e9tienne. Mais cette r\u00e9surgence d’un n\u00e9o-druidisme, d’esprit romantique, d’essence po\u00e9tique et d\u00fb en grande part \u00e0 l’imaginaire, n’est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne n\u00e9gligeable : il correspond \u00e0 une demande, et cette demande, parfaitement louable, parfaitement justifi\u00e9e, indique que la spiritualit\u00e9 occidentale, coup\u00e9e arbitrairement de ses sources, cherche d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment \u00e0 retrouver celles-ci. Le tout est de savoir si c’est possible.<\/p>\n

La premi\u00e8re remarque qui s’impose, c’est la constatation qu’une religion, m\u00eame si elle est submerg\u00e9e par une autre \u00e0 un moment donn\u00e9 de l’Histoire, ne se perd jamais totalement. On sait tr\u00e8s bien que le christianisme triomphant a int\u00e9gr\u00e9 bon nombre de croyances et de pratiques ant\u00e9rieures. Il n’est que d’analyser objectivement les multiples fa\u00e7ons dont le christianisme est v\u00e9cu quotidiennement dans les campagnes pour s’en convaincre. Il n’est que d’\u00e9tudier les remous id\u00e9ologiques qui ont secou\u00e9 l’Eglise au cours des si\u00e8cles pour en avoir des preuves. Et dans le domaine, apparemment profane, des traditions orales populaires, que d’obscurit\u00e9s, que d’\u00e9tranget\u00e9s ne s’expliquent que par une s\u00e9rieuse r\u00e9f\u00e9rence aux religions qui ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 le christianisme sur le sol de l’Europe occidentale. Et enfin, si la Bible est le r\u00e9sultat d’une mise au point, surtout \u00e0 l’\u00e9poque mosa\u00efque, de la tradition h\u00e9bra\u00efque transmise par voie orale depuis des si\u00e8cles, pourquoi ne pas pr\u00e9tendre que les grandes \u00e9pop\u00e9es celtiques orales, mises par \u00e9crit par les moines du Moyen-Age, contiennent une part non n\u00e9gligeable de la tradition spirituelle des anciens druides ?<\/p>\n

Un exemple est significatif, celui du p\u00e9lagianisme, doctrine qu’on a tendance \u00e0 consid\u00e9rer comme h\u00e9r\u00e9tique, mais qui n’a jamais \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9e th\u00e9ologiquement par l’Eglise officielle. Ce p\u00e9lagianisme, issu de l’enseignement et des pr\u00e9dications du moine breton P\u00e9lage, au IVe<\/sup> si\u00e8cle, a provoqu\u00e9 dans la chr\u00e9tient\u00e9 naissante des querelles passionn\u00e9es, notamment sur le probl\u00e8me de la gr\u00e2ce, et qui sont loin d’\u00eatre termin\u00e9es \u00e0 l’heure actuelle. Le d\u00e9bat reposait \u00e0 l’origine sur le diff\u00e9rend entre P\u00e9lage et saint Augustin ce dernier, persuad\u00e9 que la nature humaine \u00e9tait entach\u00e9e de faiblesse depuis le p\u00e9ch\u00e9 originel, pr\u00e9tendait qu’il fallait baptiser les enfants \u00e0 leur naissance pour leur donner le plein acc\u00e8s \u00e0 la lumi\u00e8re divine, mais P\u00e9lage affirmait au contraire que c’\u00e9tait \u00e0 l’\u00eatre humain de choisir en toute connaissance de cause s’il voulait \u00eatre sauv\u00e9, autrement dit s’il voulait se faire baptiser. Cette querelle insignifiante en apparence posait des probl\u00e8mes de fond. Le d\u00e9terminisme d’Augustin (qui allait conduire plus tard au calvinisme et au jans\u00e9nisme) supposait une impossibilit\u00e9 humaine \u00e0 d\u00e9couvrir la V\u00e9rit\u00e9 : Dieu seul \u00e9tait capable d’infuser \u00e0 la cr\u00e9ature la vision du divin, et encore ne le faisait-il que dans certaines conditions, se r\u00e9servant de choisir lui-m\u00eame qui il aiderait.<\/p>\n

La position de P\u00e9lage \u00e9tait fondamentalement oppos\u00e9e. A partir du moment o\u00f9 l’\u00eatre humain est cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l’image de Dieu, il poss\u00e8de un Libre-Arbitre absolu : le choix n’est pas en Dieu, il est dans la cr\u00e9ature, et il n’est pas pensable qu’un p\u00e9ch\u00e9 imputable \u00e0 un lointain anc\u00eatre emp\u00eache sa post\u00e9rit\u00e9 de distinguer la lumi\u00e8re de l’ombre. D’o\u00f9 la n\u00e9gation du p\u00e9ch\u00e9 originel chez P\u00e9lage, et la reconnaissance de la responsabilit\u00e9 pleine et enti\u00e8re de l’\u00eatre humain.<\/p>\n

Or cette position de P\u00e9lage, niant toute intervention divine dans le destin humain, est \u00e0 peu de chose pr\u00e8s celle des anciens druides, tout au moins d’apr\u00e8s l’interpr\u00e9tation qu’on peut faire des documents celtiques les plus anciens. Il n’est pas douteux que P\u00e9lage a construit sa th\u00e8se sur des donn\u00e9es ant\u00e9rieures, sur une philosophie qui existait avant l’introduction du christianisme et avec laquelle celui-ci s’est trouv\u00e9, semble-t-il, en accord sur de nombreux points. Ce n’est pas par hasard, en effet, que les Irlandais, jamais colonis\u00e9s par les Romains, se sont convertis sans trop de heurts \u00e0 la religion chr\u00e9tienne. Ce n’est pas par hasard que les h\u00e9ritiers de la classe druidique se sont retrouv\u00e9s des propagateurs de la nouvelle religion. Et c’est un fait historiquement \u00e9tabli que le christianisme celtique primitif, fort \u00e9loign\u00e9 de l’orthodoxie romaine, a v\u00e9cu cette \u00ab conversion \u00bb non comme une rupture avec le pass\u00e9, mais comme une harmonisation de deux doctrines \u00e9minemment spiritualistes.<\/p>\n

C’est pour cela que dans un cadre eccl\u00e9siastique, mais beaucoup plus souple parce que relevant de ce qu’on appelle l’orthodoxie byzantine, des recherches se poursuivent actuellement dans le but de retrouver cette ancienne Eglise celtique, celle des saints qui ont contribu\u00e9 \u00e0 r\u00e9\u00e9vang\u00e9liser l’Europe continentale. Ces recherches, entreprises en Bretagne, sont loin d’\u00eatre n\u00e9gligeables, et il est fort possible qu’elles d\u00e9bouchent sur une surprenante r\u00e9actualisation du christianisme, celui-ci \u00e9tant enfin d\u00e9barrass\u00e9 de ses composantes aristot\u00e9liciennes qui jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent l’ont encombr\u00e9 jusqu’\u00e0 la scl\u00e9rose.<\/p>\n

Car la spiritualit\u00e9 celtique n’est pas m\u00e9diterran\u00e9enne. Elle est barbare, au sens strict du terme. Elle ne tient pas compte de la logique du vrai et du faux. Elle ignore les subtiles distinctions entre le corps et l’esprit. Elle refuse le dualisme, consid\u00e9rant l’\u00eatre comme un tout et non comme une fragmentation du divin, comme une entit\u00e9 harmonieuse et non comme un creuset o\u00f9 se d\u00e9chirent des tendances contradictoires. Pour les Celtes, comme pour H\u00e9raclite et, d’une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, les philosophes qui ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 Socrate et le \u00ab miracle grec \u00bb, les chemins qui montent ont toujours \u00e9t\u00e9 ceux qui descendent. Les l\u00e9gendes les plus diverses, recueillies en pays celtique, sont remplies de descentes aux enfers qui sont autant d’ascensions vers le ciel : au fond d’un puits, ou d’un tertre, celui qui sait voir et entendre est assur\u00e9 de d\u00e9couvrir un monde comparable \u00e0 celui de la surface, et la mort n’est pas une descente dans l’ab\u00eeme, mais un passage \u00e0 c\u00f4t\u00e9. D’o\u00f9 cette paisible m\u00e9taphysique qui \u00e9mane de toute la tradition celtique.<\/p>\n

Mais si l’on veut la retrouver, il est n\u00e9cessaire de retrouver une \u00e2me barbare. Le druidisme, ou ce qu’il est convenu d’appeler ainsi, n’est pas un divertissement de salon. Ce n’est pas un jeu pour intellectuels \u00e9pris d’exotisme. A vrai dire, le druidisme ne peut \u00eatre compris et senti qu’en \u00e9liminant toute trace de rationalisme et toute confrontation intellectuelle entre le R\u00e9el et l’Imaginaire. Seuls, jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, les po\u00e8tes ont tent\u00e9 cette exp\u00e9rience, mais, h\u00e9las, tant est grand le poids de la culture classique occidentale, bien peu sont revenus de ce voyage \u00e0 travers le temps et l’espace, si proche pourtant de l’exp\u00e9dition extatique du chaman. Sommes-nous pr\u00eats \u00e0 sauter le pas ?<\/p>\n

D’ailleurs, la prudence s’impose en un tel domaine. Il n’est pas concevable, r\u00e9p\u00e9tons-le, de pr\u00e9tendre retrouver le druidisme primitif. Il n’est pas non plus concevable qu’un druidisme actuel, si tant est qu’il puisse se d\u00e9finir ainsi, soit semblable ou m\u00eame comparable \u00e0 celui qui existait au moment o\u00f9 Vercing\u00e9torix a d\u00e9pos\u00e9 ses armes aux pieds de C\u00e9sar, consacrant la d\u00e9faite d’un syst\u00e8me de pens\u00e9e devant un autre, plus structur\u00e9, mieux apte \u00e0 rendre compte de l’\u00e9tat du monde. Car, apr\u00e8s tout, les d\u00e9faites ont des causes qui ne sont pas seulement dues \u00e0 la faiblesse des armes. Il est \u00e9vident que la civilisation celtique, au premier si\u00e8cle avant notre \u00e8re, n’\u00e9tait pas capable de concurrencer la civilisation gr\u00e9co-romaine. Le tout est de savoir si, en cette fin de vingti\u00e8me si\u00e8cle, la situation ne s’est pas invers\u00e9e. Mais pour cela, il faut se r\u00e9soudre \u00e0 des r\u00e9visions d\u00e9chirantes. Et surtout, il faut tenir compte de l’\u00e9volution du monde les choses ne sont plus ce qu’elles \u00e9taient au temps des Gaulois et des Romains. Toute tentative de red\u00e9couverte du druidisme, et surtout toute tentative pour le remettre \u00e0 l’honneur, cela passe par la constatation que l’esprit humain, bien qu’il soit fondamentalement le m\u00eame, a acquis au cours de son \u00e9volution une dimension enti\u00e8rement nouvelle. Vouloir reconstituer un druidisme \u00e0 la mode gauloise ne serait qu’un acte arch\u00e9ologique, ou encore une manifestation folklorique. C’est autre chose que de vouloir int\u00e9grer dans une civilisation industrielle qui est la n\u00f4tre une doctrine n\u00e9e aux temps o\u00f9 l’homme et la nature vivaient en harmonie. Il est significatif que les druides, avant la conqu\u00eate, n’ont jamais admis\u00a0 ni l’\u00e9criture, synonyme de scl\u00e9rose, ni le temple b\u00e2ti, symbole de l’enfermement d’un Dieu par essence inenfermable et ind\u00e9finissable. Le nemeton gaulois, c’est-\u00e0-dire la clairi\u00e8re sacr\u00e9e au milieu de la for\u00eat, \u00e9tait \u00e0 l’image de la communion parfaite entre les \u00eatres vivants, et partant, entre les cr\u00e9atures et l’incr\u00e9\u00e9. Nous, qui sommes tant habitu\u00e9s aux sanctuaires solides et trop conformes \u00e0 notre projection de l’esprit, sommes-nous capables d’\u00e9tablir n’importe o\u00f9, en n’importe quel endroit de la terre, la communication qui ne s’\u00e9tablit m\u00eame plus dans les \u00e9glises sophistiqu\u00e9es, pur produit de notre cr\u00e9ation artistique ?<\/p>\n

De cette r\u00e9ponse d\u00e9pend la possibilit\u00e9 que nous avons de retrouver un certain druidisme conforme aux aspirations profondes qui se font jour chez nos contemporains \u00e9gar\u00e9s dans un monde o\u00f9 ils se sentent \u00e9trangers. Revenir \u00e0 la \u00ab barbarit\u00e9 \u00bb ne veut pas dire revenir en arri\u00e8re : le temps est une ligne continue qui n’a de positif et de n\u00e9gatif que ce que nous voulons bien y mettre par souci de respecter une logique apprise dont nous n’avons jamais compris le fonctionnement r\u00e9el. Le pass\u00e9isme n’est qu’un jeu de l’esprit dont on abuse en p\u00e9riode de mutations pour ne pas trop d\u00e9router les t\u00e9moins du changement. Autrement grave, autrement profonde est la remise en cause fondamentale d’un syst\u00e8me de pens\u00e9e.<\/p>\n

Car, apr\u00e8s tout, c’est \u00e0 force d’op\u00e9rer la s\u00e9paration de l’Eglise et de l’Etat qu’on en est venu \u00e0 cette situation aberrante qui veut que Dieu soit prudemment enferm\u00e9 dans un sanctuaire pendant que l’on vit le quotidien de fa\u00e7on profane, en toute (soi-disant) libert\u00e9. D\u00e9j\u00e0, au troisi\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re, le chef gaulois Brennus, p\u00e9n\u00e9trant dans un temple grec, riait comme un fou en voyant les statues des dieux : il ne pouvait pas imaginer une seule seconde l’infinit\u00e9 divine raval\u00e9e de cette fa\u00e7on dans un morceau de bois ou de pierre aux allures anthropomorphiques. Les Grecs d’alors avaient trait\u00e9 Brennus de sacril\u00e8ge. Mais o\u00f9 se trouve le sacril\u00e8ge, dans le fait d’enfermer la divinit\u00e9 dans une statue \u2014 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 et dans un temple \u2014 ou dans le fait de l’imaginer en pleine nature, dans l’espace jamais clos du nemeton ?<\/p>\n

Dieu \u2014 peu importe le nom ou le sexe qu’on lui donne \u2014 est g\u00eanant. C’est la raison pour laquelle on l’enferme dans des sanctuaires. C’est la raison pour laquelle on a \u00e9tabli la distinction entre la vie religieuse et la vie profane. Il faut bien dire que Dieu est devenu g\u00eanant parce qu’on s’en est servi abondamment pour lui faire dire ce qu’il n’avait pas dit, pour opprimer tant et plus au nom du Ciel. Toutes les Eglises, toutes les religions institutionnalis\u00e9es portent, dans ce domaine, une responsabilit\u00e9 accablante. Mais le fait est l\u00e0 : on a coup\u00e9 l’\u00eatre humain en deux, et il ne s’en est pas remis.<\/p>\n

C’est dire toute l’importance qu’il y a \u00e0 red\u00e9couvrir un autre druidisme. Le druide \u00e9tait un pr\u00eatre, bien s\u00fbr, mais il \u00e9tait aussi autre chose il \u00e9tait po\u00e8te, il \u00e9tait juge, il \u00e9tait p\u00e9dagogue, il \u00e9tait arbitre, il \u00e9tait conscience. Jamais il n’a v\u00e9cu de fa\u00e7on profane ou de fa\u00e7on sacr\u00e9e, parce que, dans la mentalit\u00e9 celtique, il n’y avait aucune distinction entre le profane et le sacr\u00e9. Une pi\u00e8ce de monnaie, objet d’\u00e9changes et de transactions, \u00e9tait \u00e9galement un objet religieux, et personne n’aurait pu alors imaginer qu’on en ferait, dans les si\u00e8cles futurs, des collections dans un but purement esth\u00e9tique. Il est \u00e9galement significatif qu’\u00e0 l’heure actuelle, les monuments religieux de notre pass\u00e9 soient pris en charge et restaur\u00e9s \u2014 dans le but de sauvegarder le patrimoine artistique \u2014 par l’Etat la\u00efque, lequel oublie un peu trop les d\u00e9pr\u00e9dations qui ont pr\u00e9sid\u00e9 \u00e0 l’instauration de la premi\u00e8re R\u00e9publique. Mais apr\u00e8s tout, n’est-ce pas le rappel inconscient de ce besoin que nous avons de concilier et d’harmoniser co\u00fbte que co\u00fbte le profane et le sacr\u00e9 ?<\/p>\n

Cette r\u00e9vision d\u00e9chirante de notre spiritualit\u00e9 passe d’abord par la n\u00e9gation de tout dualisme. Ce qui est profane est sacr\u00e9, et inversement. Le comprenons-nous vraiment ? Ou alors, faut-il se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 ces paroles qu’on pr\u00eatait \u00e0 Herm\u00e8s Trism\u00e9giste dans la Table d’\u00c9meraude \u00ab Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ; ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. \u00bb\u00a0 Le druidisme, d’apr\u00e8s les quelques renseignements que nous avons sur lui, pr\u00f4nait l’harmonie entre les \u00eatres et les choses, entre l’humain et le divin, entre la terre et l’eau, entre l’air et le feu. Avant de nous livrer \u00e0 des recherches intellectuelles, avant de fouiller la riche tradition celtique qui s’\u00e9tale dans les anciennes \u00e9pop\u00e9es irlandaises ou galloises, dans les l\u00e9gendes populaires colport\u00e9es de g\u00e9n\u00e9rations en g\u00e9n\u00e9rations, dans le christianisme tel qu’il a \u00e9t\u00e9 et est encore v\u00e9cu, il serait bon de prendre conscience que tout est dans tout, et que rien n’est isol\u00e9 dans un monde qui sacrifie volontiers \u00e0 l’analyse abusive et au rangement syst\u00e9matique par cat\u00e9gories.<\/p>\n

Le papillon, disait un philosophe marginal, n’est que le r\u00e9sultat d’un \u00eatre qui s’est nourri du suc de la fleur. Regarder le papillon sans regarder la fleur est une stupidit\u00e9. Regarder la fleur sans le papillon qui vient de lui prendre un peu de son pollen est tout aussi absurde. La for\u00eat de Broc\u00e9liande, o\u00f9 r\u00f4dent les ombres de l’enchanteur Merlin, de la f\u00e9e Viviane, de la f\u00e9e Morgane et de bien d’autres personnages mythiques, serait-elle seulement un espace de quelques hectares, quelque part en Bretagne ? Ou bien Broc\u00e9liande est-elle l’univers dans lequel nous vivons, dans lequel nous respirons, dans lequel nous sentons qu’il y a un lien \u00e9ternel entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre ce qui a \u00e9t\u00e9 et ce qui sera ? Si nous r\u00e9pondons affirmativement, nous sommes des druides.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dieu \u2014 peu importe le nom ou le sexe qu’on lui donne \u2014 est g\u00eanant. C’est la raison pour laquelle on l’enferme dans des sanctuaires. C’est la raison pour laquelle on a \u00e9tabli la distinction entre la vie religieuse et la vie profane. Il faut bien dire que Dieu est devenu g\u00eanant parce qu’on s’en est servi abondamment pour lui faire dire ce qu’il n’avait pas dit, pour opprimer tant et plus au nom du Ciel. Toutes les Eglises, toutes les religions institutionnalis\u00e9es portent, dans ce domaine, une responsabilit\u00e9 accablante. 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