{"id":12463,"date":"2012-11-19T18:23:35","date_gmt":"2012-11-19T17:23:35","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12463"},"modified":"2012-11-19T18:23:35","modified_gmt":"2012-11-19T17:23:35","slug":"borobudur-le-mandala-la-vision-lillumination-par-michel-random","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/borobudur-le-mandala-la-vision-lillumination-par-michel-random\/","title":{"rendered":"Borobudur: le mandala, la vision, l’illumination par Michel Random"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup>\u00a0 Mill\u00e9naire \u2013 ancienne s\u00e9rie. No<\/sup>9. Juillet-Ao\u00fbt 1983)<\/p>\n

Monument unique au monde, Borobudur est une construction humaine essentiellement con\u00e7ue pour exalter la spiritualit\u00e9 et la seule spiritualit\u00e9. Rien n’y permet les rites religieux humains et la lente progression dans son enceinte est un chemin initiatique qui m\u00e8ne au stupa qui coiffe l’\u00e9difice et ce stupa symbolise la vacuit\u00e9, le vide, le rien, le tout, le retour \u00e0 l’Un. Chaque terrasse, chaque sculpture est plac\u00e9e pour aider l’homme \u00e0 retourner \u00e0 l’Esprit. Suivons Michel Random et oublions le monde terrestre.<\/strong><\/p>\n

Il n’est question que de cela : vivre son royaume, habiter son mandala, gravir son unit\u00e9. On ne revient pas impun\u00e9ment de Borobudur, on n’\u00e9pouse pas le roc de lumi\u00e8re, l’archipel des Bouddhas, jet\u00e9 dans la claire hauteur du centre, le centre de la majest\u00e9, celle du lieu, celle de la g\u00e9ographie, celle du symbole, celle du voyage qui renouvelle ind\u00e9finiment son sens et ses formes pour que tout se conjoigne, que tout se renforce dans une seule et unique signification : le voyage au Centre.<\/p>\n

Dans ce lieu tout est pierre, tout est pr\u00e9sence, tout est lumi\u00e8re. Les Bouddhas ont depuis toujours plac\u00e9 leurs mains, ouvert leurs paumes, dress\u00e9 leur buste dans la solennelle attitude : celle de l’\u00eatre, qui est pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame, pr\u00e9sence au temps, pr\u00e9sence au r\u00e9el, pr\u00e9sence \u00e0 l’instant, pr\u00e9sence \u00e0 l’\u00e9ternit\u00e9. Je suis Bouddha de chair ou Bouddha de pierre, quelle diff\u00e9rence ? Je n’ai ni vertu, ni sagesse, ni d\u00e9sir, ni non-d\u00e9sir. Je suis au-del\u00e0 de toutes formes, la contemplation m\u00eame des formes, au-del\u00e0 de cette contemplation j’\u00e9coute la langue premi\u00e8re, celle qui n’est ni n\u00e9e, ni morte, celle qui, me construit et m’\u00e9tablit au-dedans du dedans, comme la joie est au-dedans de la joie, le mouvement au-dedans du mouvement, la danse au-dedans de la danse et ainsi ind\u00e9finiment. Parce que je sais cela, je suis le Bouddha.<\/p>\n

Ainsi les cinq cent quatre Bouddhas de Borobudur ne sont qu’un seul Bouddha, comme tout le triangle de pierre n’est qu’un seul point. Les mille quatre cents hampes de pierres qui pointent sous forme de clochetons leurs doigts verticaux vers le ciel ne sont aussi qu’un seul doigt. Borobudur l’innombrable n’est construit que pour manifester cela : la vision unique, d’une ascension unique dans la joie et la splendeur de mille milliards de naissances. Ainsi plus je suis multiple, plus je d\u00e9couvre l’immensit\u00e9 de l’UN.<\/p>\n

Comme le veut la vision initiale, il est probable que le reflet fait partie de la forme, que les eaux devaient \u00e0 l’origine entourer le monument, que les lumi\u00e8res qui jouent sur la pierre devaient refl\u00e9ter les symphonies de lumi\u00e8res et les jeux du ciel et Borobudur n’aurait \u00e9t\u00e9 que cela un orgue de lumi\u00e8re, un instrument merveilleux, une science de la lumi\u00e8re faite pierre.<\/p>\n

Ainsi jamais le mariage du mat\u00e9riel et de l’immat\u00e9riel n’aurait \u00e9t\u00e9 plus \u00e9vident, jamais la beaut\u00e9, la science, la sagesse, la m\u00e9ditation et l’architecture n’auraient form\u00e9 qu’un seul et m\u00eame tout. Les eaux de Borobudur auraient achev\u00e9 un r\u00eave qui est la perfection de la vision et la perfection ne serait pas rest\u00e9e inaccessible \u00e0 ce monde. L’homme et la nature, le mat\u00e9riel et le spirituel, tout aurait intimement converg\u00e9 pour faire de la Beaut\u00e9 la r\u00e9alisation de la pure vision.<\/p>\n

Que les sages me pardonnent s’ils ne sont que sages, que les fous regrettent de n’\u00eatre que fous. Borobudur s’adresse \u00e0 l’homme des voyages, \u00e0 celui qui vient de loin, \u00e0 l’homme qui trace ses pas du dehors vers le dedans ou du dedans vers le dehors et qui, quoi qu’il advienne, demeure l’Errant, l’amoureux et le m\u00e9ditant. Me voici donc ici, p\u00e8lerin de l’absolu, au terme d’une longue rencontre pour d\u00e9couvrir tous les arcanes et raconter mon propre voyage.<\/p>\n

L’architecture de la bouddh\u00e9it\u00e9<\/strong><\/p>\n

Il \u00e9tait donc une fois Borobudur. J’imagine les vieux (ou les jeunes ?) architectes qui sont tous des moines, qui sont tous de gais vivants, qui sont tous de grands voyageurs. Le roi Sailendra les a r\u00e9unis, ou bien le roi les a \u00e9cout\u00e9s. La vision du mandala est celle de la bouddh\u00e9it\u00e9 elle-m\u00eame. L’instrument de cette bouddh\u00e9it\u00e9 qui doit franchir les si\u00e8cles et les temps doit \u00eatre construit. Les raisons sont celles non de la logique, mais de l’\u00e9merveillement. Le regard amoureux partage tout de l’amour, mais l’amour ne souffre que la perfection.<\/p>\n

Si je fais silence en moi, si cette bouddh\u00e9it\u00e9 me p\u00e9n\u00e8tre, si ce grand sourire vainqueur de toutes formes, de la vie et de la mort m’enveloppe, que puis-je ? Je n’ai comme d\u00e9finition que l’action incluse dans la non-action, que la non-action cr\u00e9atrice d’action. Je vais donc construire en dur, rassembler des millions de pierres, \u00e9difier une masse colossale pour que tout cela s’\u00e9l\u00e8ve de la pesanteur \u00e0 la non-pesanteur, de l’\u00eatre au non-\u00eatre, de la mat\u00e9rialit\u00e9 la plus solide \u00e0 l’immat\u00e9rialit\u00e9 la plus parfaite. C’est cela le voyage de la bouddh\u00e9it\u00e9. C’est s’\u00e9tablir autrement dit dans la conscience du r\u00e9el et \u00e9tendre ce r\u00e9el comme une chair de plus en plus subtile, comme une onde de plus en plus vaste enveloppant les autres ondes, et concevoir que tous les corps et toutes les chairs de ce r\u00e9el participent de moi, et construisent ce moi, qui en son sens ultime me r\u00e9alise par l’abandon total et inconditionnel de ce m\u00eame moi. Paradoxe des paradoxes, je rassemble tout ce qui me ressemble mais quand enfin j’ai \u00e9tabli toutes les faces et toutes les structures de ma r\u00e9alit\u00e9, je me d\u00e9pouille de toute r\u00e9alit\u00e9 car celle que je rev\u00eats est r\u00e9ellement sans formes et sans paroles. La conscience a r\u00e9alis\u00e9 la totalit\u00e9 de ses r\u00e9els. Et l’\u00e2me est devenue universelle. Ce point que je suis est d\u00e9sormais lui aussi le point impersonnel et unique de tout l’univers. Je suis Borobudur.<\/p>\n

D\u00e9sormais les formes peuvent me changer et je peux changer de forme. Je suis \u00e0 chacun des degr\u00e9s, \u00e0 chaque pas de ces degr\u00e9s, \u00e0 la fois unique et divers. Celui qui gravit cette montagne sacr\u00e9e fait l’ascension de soi-m\u00eame, devient p\u00e8lerin de soi-m\u00eame, d\u00e9couvre tout au sommet de son propre sommet.<\/p>\n

La vision de ce voyage est inscrite partout. Borobudur est une spirale dont la pointe est celle de l’ultime et grandiose stupa. Je vais gravir la spirale, c’est-\u00e0-dire avancer de galerie en galerie jusqu’au sommet en marchant de droite \u00e0 gauche, mais chaque pas cache un autre pas. Je vais dans ce voyage infiniment petit r\u00e9aliser le mouvement m\u00eame de tout le mouvement cosmique la spirale. Ce faisant mon voyage s’\u00e9tend \u00e0 tout l’univers connu. Je ne fais qu’un avec cet univers, car je r\u00e9alise ici son propre sens, sa propre giration. C’est pourquoi l’univers et moi nous nous ressemblons, nous sommes de m\u00eame nature et de m\u00eame essence. Et la r\u00e9alit\u00e9 vivante de l’un c’est que je cesse de distinguer ceci du cela, j’allie toutes choses et toutes formes dans cette vision unique de l’Un qui fait de moi le po\u00e8te et le bouddha du vivant.<\/p>\n

Cette ultime essence, cette ultime corpor\u00e9it\u00e9 \u00e0 la fois que je suis et que je r\u00e9alise avec Borobudur, c’est la lumi\u00e8re elle-m\u00eame. Nous sommes ensemble un m\u00eame corps de lumi\u00e8re. Et c’est cela notre commune r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

L’infinit\u00e9 de l’Un et le bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique<\/strong><\/p>\n

Se confondre avec la r\u00e9alit\u00e9 ultime c’est gagner l’\u00e9tat d’homme libre. La libert\u00e9 consiste \u00e0 percevoir dans toutes les formes l’essence de l’Un, dans l’essence de l’Un l’apparition de toutes les formes. Borobudur c’est aussi ce message. On passe par l’ascension et l’on r\u00e9alise la descente. Toutes les p\u00e9rip\u00e9ties de ce double voyage ont un sens. C’est-\u00e0-dire une incarnation sans cesse identique et cependant sans cesse nouvelle car les conditions de cette double r\u00e9alit\u00e9 sont sans cesse diff\u00e9rentes : la structure du multiple est remarquablement organis\u00e9e \u00e0 Borobudur, les trois kilom\u00e8tres et demi de bas-reliefs qui d\u00e9crivent en panneaux les vies de Bouddha, les neuf degr\u00e9s de l’ascension, les clochettes, les quatre directions de l’espace, la structure \u00e0 la fois horizontale et verticale, tout cela forme un ordinateur de la complexit\u00e9 ou l’\u00e9chiquier des mille milliards de possibles, car, comme les mille reflets d’un prisme, Borobudur change aussi selon le ciel, le niveau, la lumi\u00e8re, le temps, et le paysage qui l’entoure. Cette diversit\u00e9 fait que l’on peut cheminer dans une structure rigoureusement sym\u00e9trique et y d\u00e9couvrir la plus fantastique vari\u00e9t\u00e9 de formes, d’\u00e9tats et de lieux que l’on puisse concevoir. Tel est en fait le secret de toute vraie architecture traditionnelle.<\/p>\n

N’oublions pas que Borobudur est une r\u00e9alisation du bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique, \u00e0 une \u00e9poque, le IXe<\/sup> si\u00e8cle, o\u00f9 le bouddhisme subit l’influence de l’hindouisme.<\/p>\n

Borobudur ou les secrets du Mandala<\/strong><\/p>\n

N’oublions pas que Borobudur est b\u00e2ti sur l’image de la fleur sacr\u00e9e de Bouddha, le lotus aux huit p\u00e9tales dont le motif se r\u00e9p\u00e8te inlassablement sur tous les socles des 72 bouddhas sup\u00e9rieurs et \u00e0 la base du grand stupa central. Le centre du lotus symbole de puret\u00e9, sur lequel r\u00e8gne le Bouddha non affect\u00e9 par l’environnement boueux ou mar\u00e9cageux d’o\u00f9 na\u00eet la fleur (samsara) est aussi l’axe du monde, le mont M\u00e9ru. Nous avons dit que Borobudur \u00e9tait un centre dans un centre. C’est aussi le c\u0153ur d’un immense lotus qui dans l’intention des constructeurs devait probablement \u00e0 l’image de la fleur elle-m\u00eame \u00eatre entour\u00e9, nous l’avons dit, par les eaux. Le mandala dans son ensemble exprime le c\u0153ur de Bouddha. Mais il n’est pas diff\u00e9rent de notre \u00eatre et de notre c\u0153ur. Chacun de nous est \u00e0 son tour l’image du m\u00eame mandala. D\u00e9couvrir le mandala de Borobudur c’est d\u00e9couvrir notre propre mandala. Rev\u00eatir autrement dit un corps affranchi de la dualit\u00e9, notre corps de Bouddha (ou mieux la Bodhi dont la d\u00e9finition est : conna\u00eetre tel qu’il est son propre c\u0153ur). Car \u00ab le c\u0153ur, la sph\u00e8re de l’espace et la Bodhi, ces trois choses ne font qu’une seule \u00bb (Dainychikyo Taisho<\/em>, vol. XVIII, p. 58).<\/p>\n

Si l’on se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la description de la r\u00e9alisation spirituelle telle que la con\u00e7oit l’un des plus anciens textes du bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique, le Dainychikyo (VIe<\/sup> ou VIIe<\/sup> si\u00e8cle) nous voyons que Borobudur appara\u00eet comme la r\u00e9alisation mat\u00e9rielle contenant un ensemble de r\u00e9alit\u00e9s spirituelles qui s’interp\u00e9n\u00e8trent successivement : \u00ab Connaissant l’infinit\u00e9 (apramana) du c\u0153ur, tu conna\u00eetras l’infinit\u00e9 du corps. Connaissant l’infinit\u00e9 du corps, tu conna\u00eetras l’infinit\u00e9 de la connaissance. Connaissant l’infinit\u00e9 de la connaissance, tu conna\u00eetras l’infinit\u00e9 des \u00eatres. Connaissant l’infinit\u00e9 des \u00eatres, tu conna\u00eetras l’infinit\u00e9 de l’espace. Ma\u00eetre des Myst\u00e8res ! Le c\u0153ur \u00e9tant infini, tu peux obtenir les quatre esp\u00e8ces d’infini. Les ayant obtenues, tu acquerras l’illumination parfaite, tu poss\u00e8deras les dix forces de la connaissance, tu triompheras des quatre esp\u00e8ces de d\u00e9mons, et libre de toute crainte tu rugiras comme le lion. \u00bb (Taisho<\/em>, vol. XVIII, p. 40)<\/p>\n

Borobudur est sans conteste un mod\u00e8le de cette doctrine de la connaissance qui est une doctrine de la d\u00e9livrance. L’homme est comme un lion. Ce qui nous donne \u00e0 penser \u00e0 cet adage chinois selon lequel chaque poil du lion est aussi un lion. Les lions protecteurs qui se tiennent \u00e0 l’entr\u00e9e des quatre grands escaliers repr\u00e9sentent en ce sens le commencement et l’ach\u00e8vement de toute r\u00e9alisation. Par d\u00e9finition le lion est symbole de puissance, mais aussi de la force p\u00e9n\u00e9trante qu’est la lumi\u00e8re, il est la corpor\u00e9it\u00e9 du Verbe, c’est-\u00e0-dire le son originel d’o\u00f9 d\u00e9coule toute la Cr\u00e9ation. Il est aussi le symbole alchimique de l’or. De m\u00eame Bouddha est dit le lion des Shakya. Le lion correspond \u00e0 Vairocana, supr\u00eame Bouddha central. R\u00e9aliser la nature de Bouddha correspond \u00e0 l’acc\u00e8s au stupa ultime qui symbolise aussi l’Illumination (et non uniquement l’aspect de tertre fun\u00e9raire contenant des reliques). De la base au sommet le lion et le stupa manifestent tr\u00e8s probablement la m\u00eame vision de la puissance spirituelle r\u00e9alis\u00e9e par le Verbe. Il n’existe aucun document permettant de d\u00e9finir si ce Verbe pouvait \u00e0 son tour se d\u00e9finir par un son pr\u00e9cis. Mais dans le Dainychikyo, ce son est A. Le stupa ultime est de ce fait assimilable au Pur C\u0153ur de Bodhi o\u00f9 existe la syllabe a. Spirituellement l’homme qui a dispos\u00e9 sur les divers points de son propre corps toutes les syllabes d\u00e9coulant de a transforme son corps en un corps de lumi\u00e8re (dharmadhatu-mandala). Ainsi s’\u00e9panouissent et se r\u00e9alisent toutes les vertus qui pr\u00e9existent en lui-m\u00eame. A forme AM qui est d\u00e9fini comme \u00ab le mantra du rayonnement universel des Cent Splendeurs \u00bb. De cette syllabe AM proc\u00e8dent les cent syllabes qui sont toutes des d\u00e9veloppements de A. La lettre A symbolise la cause et M l’effet. Les cent syllabes issues de AM symbolisent l’effet qui est la r\u00e9alisation de l’\u00e9tat de Bouddha.<\/p>\n

Une m\u00e9ditation chiffr\u00e9e<\/strong><\/p>\n

Borobudur est incontestablement un monument chiffr\u00e9. Il est \u00e9vident qu’une lecture exhaustive et \u00e9sot\u00e9rique de tous les nombres le composant peut conduire \u00e0 maintes ex\u00e9g\u00e8ses. Quel rapprochement faire par exemple entre les 100 syllabes et les 100 gargouilles en forme de t\u00eates de monstres ? Faut-il voir un simple jeu de formes stylis\u00e9es et sans signification, ou ce qui est plus probable une mani\u00e8re de d\u00e9finir le monde animal tel qu’il se d\u00e9ploie dans l’ensemble de l’architecture traditionnelle en Asie mais aussi au Moyen Age europ\u00e9en, de Byzance \u00e0 l’art copte et \u00e0 l’art sum\u00e9rien. La description est purement graphique et all\u00e9gorique. Le monstre est avant tout une b\u00eate mythique. Et l’influence chinoise qui depuis toujours est importante en Indon\u00e9sie est plus que probable dans l’illustration des dragons, des rapaces et des carnassiers.<\/p>\n

En gravissant les premi\u00e8res marches et Borobudur, le p\u00e8lerin quitte le monde des passions (Kama-dhatu). Il existe de ce c\u00f4t\u00e9-ci, des apparences dans l’illusion des formes et des images, des identifications et des fascinations. A ce deuxi\u00e8me niveau, les images qui correspondent \u00e0 notre monde quotidien foisonnent. Chaque pierre est pratiquement d\u00e9cor\u00e9e, ajour\u00e9e, embellie. La premi\u00e8re galerie raconte en 120 bas-reliefs la vie historique de Bouddha jusqu’\u00e0 sa premi\u00e8re pr\u00e9dication. La partie inf\u00e9rieure de 120 panneaux \u00e9galement d\u00e9veloppe les vies ant\u00e9rieures de Bouddha (jakata) et certains r\u00e9cits \u00e9difiants (avadana). La seconde galerie continue le r\u00e9cit des vies ant\u00e9rieures et des histoires \u00e9difiantes (372 panneaux sup\u00e9rieurs) et 128 panneaux inf\u00e9rieurs et 100 bas-reliefs pour la balustrade. Commence ici l’histoire d’un jeune homme qui nous rappelle Fran\u00e7ois d’Assise : son nom est Sudhanakurama. Fils d’un riche marchand comme Fran\u00e7ois d’Assise, il quitte lui aussi les biens terrestres et va errer dans le monde \u00e0 la recherche de la sagesse divine. Son histoire se poursuivra sur les parois principales de la troisi\u00e8me galerie et s’ach\u00e8ve dans la quatri\u00e8me galerie. Cet extraordinaire r\u00e9cit d’un voyageur en qu\u00eate de la sagesse et suivant les doctrines de plus de 50 ma\u00eetres est l’une des choses les plus surprenantes de Borobudur. Ce r\u00e9cit est d\u00e9crit dans le texte bouddhique du \u00ab Gandavyuha \u00bb. Le deuxi\u00e8me niveau d\u00e9crit donc la qu\u00eate de la v\u00e9rit\u00e9. C’est l’\u00e9tat o\u00f9 se manifeste le disciple, il situe le plan de sa recherche et \u00e9tablit les conditions de sa r\u00e9alisation.<\/p>\n

Le chemin aux \u00ab dix \u00e9tapes \u00bb du bouddhisme est-il aussi le chemin aux ma\u00eetres ou aux 50 aspects de la vie spirituelle ? N’oublions pas que l’aspect dominant du Mahayana est l’ouverture sur les autres. Personne ne peut faire son salut seul. Chacun est non seulement solidaire de tous, mais chacun doit aider les autres. C’est le principe de la nons\u00e9parabilit\u00e9 qui est enseign\u00e9 ici du point de vue spirituel. Tous nos actes (bons ou mauvais) influencent les autres \u00eatres vivants. Le vaisseau qui orne l’un des bas-reliefs de Borobudur rappelle que chaque homme est comme un guide, ou un capitaine de vaisseau qui entra\u00eene tout le monde apr\u00e8s lui. Le vaisseau \u00e9tant de surcro\u00eet le salut offert \u00e0 tous les hommes. L’homme et l’univers sont unis par un principe absolu. Ils sont indissociables. C’est un principe commun \u00e0 la pens\u00e9e hindoue (l’Atman), au bouddhisme du Mahayana et \u00e0 la Nouvelle Physique. Les huit \u00e9tapes repr\u00e9sentent l’infini de toutes les formes manifest\u00e9es. C’est l’extr\u00eame complexit\u00e9 qui, dans sa globalit\u00e9, forme le temps et l’espace tout en \u00e9tant elle-m\u00eame hors du temps et de l’espace. L’infini est \u00e9gal \u00e0 un. Par contre, les 50 ma\u00eetres sont la manifestation des \u00e9tats de l’\u00eatre. L’unit\u00e9 se manifeste par le triangle. Et nous voyons d’innombrables repr\u00e9sentations du triangle ponctuer \u00e0 tous les niveaux l’architecture de Borobudur. Mais la Manifestation elle-m\u00eame s’inscrit dans les quatre directions, les quatre espaces. Et c’est bien l’entr\u00e9e du mandala de Borobudur ouvert aux quatre directions par les quatre grands escaliers. Cependant, le clou de toute r\u00e9alisation est l’acc\u00e8s au sommet qui est le point central : donc le cinq. Par le cinq, Borobudur ressemble \u00e0 un hexagone apparent, dont la seconde moiti\u00e9 est invisible. Le cinq est le point d’union, la rencontre entre le visible et l’invisible, entre la verticalit\u00e9 et l’horizontalit\u00e9. Les 50 ma\u00eetres \u00e0 nouveau expriment le 5, soit l’unit\u00e9 de toutes r\u00e9alisations.<\/p>\n

Le mandala de Borobudur exprime parfaitement cette pens\u00e9e fondamentale du bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique : l’\u00e9galit\u00e9 de la pens\u00e9e, de la parole et du corps.<\/p>\n

La splendeur de l’\u00e9vidence et la roue des mudra<\/strong><\/p>\n

La doctrine bouddhique repose sur ce qui est et rien que sur ce qui est : l’homme est lui-m\u00eame l’objet de son salut car il poss\u00e8de toutes les ressources en lui-m\u00eame pour atteindre l’\u00e9tat d’homme \u00e9veill\u00e9. C’est \u00e9veil est acc\u00e8s \u00e0 la claire v\u00e9rit\u00e9, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la splendeur de l’Evidence, la V\u00e9rit\u00e9 de la claire r\u00e9alit\u00e9 \u00e9tant la r\u00e9alit\u00e9 elle-m\u00eame.<\/p>\n

Les Bouddhas de Borobudur (au nombre de 504) sont l\u00e0 pour manifester les attitudes qui expriment l’ouverture de l’\u00eatre \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Apparemment l’attitude est la m\u00eame, ce qui diff\u00e8re, ce sont les gestes des mains (mudra) et ces gestes manifestent six attitudes fondamentales, soit :<\/p>\n

1. \u2014 Le mudra de la terre<\/strong>. (Bhumi-sparsamudra). La main droite repose la paume en dedans sur le genou droit touchant la terre pendant que la main gauche est plac\u00e9e au centre du corps, la paume tourn\u00e9e vers le ciel. Ce mudra rappelle le moment durant lequel le Bouddha en appela \u00e0 la d\u00e9esse Terre pour r\u00e9futer les mal\u00e9fices du prince des D\u00e9mons, Mara, qui vint le tenter durant sa m\u00e9ditation \u00e0 Bodh-Gaya. (Dhyani Bouddha Aksothya – Est).<\/p>\n

2. \u2014 Le mudra de la donation<\/strong> (Varada-mudra) ou mudra de la charit\u00e9. La paume de la main droite est tourn\u00e9e vers l’ext\u00e9rieur, pendant que la main gauche est toujours plac\u00e9e au centre et tourn\u00e9e vers le ciel. C’est le geste d’exaucer les v\u0153ux. (Ratnasambhava – Sud)<\/p>\n

3. \u2014 Le mudra de la m\u00e9ditation<\/strong> (Dhyana-mudra). Les deux mains sont ouvertes et plac\u00e9es au centre, la main droite au-dessus de la main gauche. Les pouces se touchent. C’est une posture Zen qui exprime la clairvoyance du futur. (Amitabha – Ouest.)<\/p>\n

4. \u2014 Le mudra de l’absence de crainte<\/strong> (Abhaya mudra). La main droite se dresse verticalement au-dessus du genou droit, la paume dirig\u00e9e vers l’ext\u00e9rieur. La main gauche est toujours ouverte au centre. C’est la d\u00e9livrance de la peur. (Amoghasiddhi – Nord.)<\/p>\n

5. \u2014 Le mudra de l’esprit de la loi<\/strong> (Vitarba mudra). Le geste du sermon de la v\u00e9rit\u00e9. La main gauche est ouverte au centre. La main droite soulev\u00e9e, la paume \u00e0 l’ext\u00e9rieur. Le pouce et l’index forment un cercle. (Mahavairocana – les 4 directions du 4e<\/sup> \u00a0couloir.)<\/p>\n

6. \u2014 Le mudra de la Roue de la Loi<\/strong> (Dharma-cakra-mudra). Qui repr\u00e9sente la mise en mouvement de la Roue de la Loi. Sermon de l’\u00e9ternit\u00e9. Les deux mains sont \u00e0 la hauteur de la poitrine, la main gauche au-dessus de la droite, l’annuaire touchant le pouce. Pendant que l’annuaire de la main droite touche le petit doigt de la gauche. (Sakyamuni – sur les trois terrasses circulaires.)<\/p>\n

Ces cinq Bouddhas sont l’\u00e9manation du Bouddha originel lui-m\u00eame (Adi Buddha le Supr\u00eame ou<\/p>\n

Premier Bouddha) qui n’est repr\u00e9sent\u00e9 par aucune forme tangible. C’est le stupa dans son ensemble qui, par son sens global et symbolique, repr\u00e9sente le Bouddha. Il faut inclure dans cette repr\u00e9sentation le stupa lui-m\u00eame et l’ensemble de son environnement. C’est-\u00e0-dire la totalit\u00e9 visible et invisible du monde cosmique.<\/p>\n

Il est probable que l’ultime stupa, un \u00e9norme massif de pierres de onze m\u00e8tres de diam\u00e8tre, n’a jamais lui-m\u00eame contenu aucune statue de Bouddha et de ce fait symbolise la parfaite Vacuit\u00e9.<\/p>\n

Les statues des Bouddhas se trouvent toutes au deuxi\u00e8me (rupadhatu) et troisi\u00e8me (a-rupadhatu) niveaux. Les galeries diminuant de taille, la premi\u00e8re (la base) compte 104 Bouddhas, la seconde<\/p>\n

aussi 104, la troisi\u00e8me 88, la quatri\u00e8me 72 et la cinqui\u00e8me 64. Le tout fait 432 statues. Les statues du troisi\u00e8me niveau (le ciel) se trouvent plac\u00e9es dans des stupas ajour\u00e9s. La premi\u00e8re terrasse circulaire compte 32 statues, la seconde 24 et la troisi\u00e8me 16, soit en tout 72 Bouddhas. Ces statues sont visibles uniquement par les petites ouvertures des stupas. Autrement dit, au troisi\u00e8me niveau la vraie r\u00e9alit\u00e9 est pratiquement voil\u00e9e, bien que toujours pr\u00e9sente et intens\u00e9ment manifest\u00e9e. L’ensemble de toutes ces statues forme 504 Bouddhas.<\/p>\n

Le mandala est par excellence le support qui permet de transmettre la doctrine secr\u00e8te. Il sert d’enseignement initiatique, il produit et conduit \u00e0 l’\u00e9tat d’Eveil. Il est tr\u00e8s probable que le monument a \u00e9t\u00e9 construit sous la direction de moines bouddhistes et que son architecture rev\u00eat dans ses plus petites parties une science et une philosophie spirituelle cach\u00e9e. L’influence et les emprunts \u00e0 l’art Indou sont d’autant plus apparents que ce sont effectivement des hindouistes qui ont certainement achev\u00e9 Borobudur apr\u00e8s la brusque chute de la dynastie des Sailendra.<\/p>\n

Borobudur est \u00e0 l’image de la fleur de lotus \u00e0 huit p\u00e9tales. Il est spirituellement plac\u00e9 au centre de ce lotus, qui lui-m\u00eame flotte sur l’eau. La forme gigantesque de Borobudur repr\u00e9sente la vacuit\u00e9.<\/p>\n

La forme n’est rien d’autre que du vide<\/p>\n

le vide n’est rien d’autre que forme<\/p>\n

ce qui est forme, cela est vide,<\/p>\n

ce qui est vide, cela est forme.<\/p>\n

C’est la r\u00e9alit\u00e9 ultime exp\u00e9riment\u00e9e par le sutra de l’essence de la sagesse parfaite (prajna-paramita-hrdaya-sutra). Le p\u00e8lerin de Borobudur a devant lui le monde innombrable des formes, mais toutes ces formes, y compris celles des 504 Bouddhas fig\u00e9s dans leurs attitudes m\u00e9ditatives, toutes ces formes sont couronn\u00e9es par la Vacuit\u00e9. En m\u00eame temps, Borobudur est une initiation fantastique au monde des formes. Ainsi Borobudur est comme un code, un alphabet, un message \u00e0 d\u00e9chiffrer. Peut-\u00eatre d\u00e9couvrirons-nous un jour qu’il existe beaucoup plus qu’une structure symbolique. Le secret de Borobudur est sans doute d’\u00eatre un corps r\u00e9el et d’exprimer, outre son aspect spirituel, une physiologie qui pourrait peut-\u00eatre servir \u00e0 expliquer le fonctionnement du cerveau, des neurones, et qui sait la structure de l’espace-temps. Il me semble, pour rappeler une fois de plus le physicien Geoffrey Chew, que Borobudur est un \u00ab bootstrap \u00bb au sens o\u00f9 tout est, s’interp\u00e9n\u00e8tre et devient infiniment.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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