{"id":12471,"date":"2012-11-19T18:24:03","date_gmt":"2012-11-19T17:24:03","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12471"},"modified":"2012-11-19T18:24:03","modified_gmt":"2012-11-19T17:24:03","slug":"lumiere-de-lesoterisme-perennite-et-actualite-par-yves-albert-dauge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lumiere-de-lesoterisme-perennite-et-actualite-par-yves-albert-dauge\/","title":{"rendered":"Lumi\u00e8re de l’\u00e9sot\u00e9risme, p\u00e9rennit\u00e9 et actualit\u00e9 par Yves Albert Dauge"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup>\u00a0 Mill\u00e9naire \u2013 ancienne s\u00e9rie. No<\/sup>9. Juillet-Ao\u00fbt 1983)<\/p>\n

Quelquefois on reproche \u00e0 cette revue d’\u00eatre \u00e9sot\u00e9rique. Je ne crois pas que nous ayons jamais abus\u00e9 de cette science mais, \u00e0 force d’en entendre parler \u00e0 propos de tout et de rien, j’ai demand\u00e9 \u00e0 Yves Albert Dauge de mettre les choses au point. A quoi sert l’\u00e9sot\u00e9risme ? Est-il n\u00e9cessaire \u00e0 notre \u00e9poque ? J’esp\u00e8re que son \u00e9tude mettra fin aux ambigu\u00eft\u00e9s et qu’on pourra de temps en temps parler d’\u00e9sot\u00e9risme sans qu’il nous en soit tenu rigueur.<\/strong><\/p>\n

\u00c9tymologiquement, le terme \u00e9sot\u00e9risme correspond \u00e0 l’int\u00e9riorisation du regard, ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, \u00e0 la d\u00e9marche rigoureuse, profonde, totale, de celui qui veut p\u00e9n\u00e9trer au c\u0153ur de lui-m\u00eame, des \u00eatres et des choses, des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, du Divin. Par l\u00e0 m\u00eame, l’\u00e9sot\u00e9risme exclut toute superficialit\u00e9, toute partialit\u00e9, toute fermeture, toute limitation ; il tend \u00e0 la globalit\u00e9, \u00e0 l’unit\u00e9 de la vision, \u00e0 une claire dialectique entre transcendance et immanence ; il n’est autre que la Connaissance vivante qui s’accro\u00eet sans fin d’elle-m\u00eame ; et il exige de hautes qualit\u00e9s : puret\u00e9 de l’intention, discernement, courage, pers\u00e9v\u00e9rance. Ainsi compris, nous pr\u00e9f\u00e9rons ce terme \u00e0 occultisme, qui tra\u00eene apr\u00e8s lui des consonances troubles, comme un parfum d’irrationalit\u00e9 et de magie \u2014 les occultistes \u00e9tant trop souvent des gens qui recherchent des secrets pour obtenir des pouvoirs \u2014, ainsi qu’\u00e0 herm\u00e9tisme, trop li\u00e9 au domaine sp\u00e9cifique de Thot-Herm\u00e8s et \u00e0 l’alchimie [1]<\/a>. Naturellement, en tant que mouvement int\u00e9rioris\u00e9, personnel, ascendant, polaris\u00e9 par l’Absolu, l’\u00e9sot\u00e9risme d\u00e9passe de beaucoup le plan de la science, outil des sens et du mental dont la port\u00e9e est n\u00e9cessairement r\u00e9duite, celui des religions, grev\u00e9es de leur pesanteur institutionnelle, celui de la philosophie, alt\u00e9r\u00e9e par l’esprit de syst\u00e8me, par l’oscillation entre le sp\u00e9culatif et le pragmatique, ou par l’engagement politique, et m\u00eame celui de la Tradition, si elle se contente, comme c’est maintes fois le cas, de transmettre un h\u00e9ritage formalis\u00e9 et fig\u00e9. Louis Cattiaux, l’auteur du Message retrouv\u00e9<\/em> (Bruxelles, 1978), d\u00e9clare avec sa vigueur coutumi\u00e8re : \u00ab Il n’y a qu’une r\u00e9ponse aux tentations… et \u00e0 l’absurde du monde pr\u00e9sent. C’est la pri\u00e8re du saint, le repos du sage, ou bien le rire de l’absent ! \u00bb (XVIII, 13). Triple aspect de l’\u00e9sot\u00e9risme authentique : la communion de l’amour, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de la connaissance, la libert\u00e9 du d\u00e9tachement ; le premier \u00e9l\u00e9ment et le troisi\u00e8me (d\u00e9vouement et distanciation) sont en relation dialectique gr\u00e2ce au second : parfaite coh\u00e9rence et force infinie [2]<\/a>.<\/p>\n

L’\u00e9sot\u00e9risme n’est donc ni construction artificielle, ni recettes de puissance, ni divagation dans l’imaginaire : il introduit \u00e0 la pl\u00e9nitude de la Gnose, et il constitue pour chacun d’entre nous un appel pressant \u00e0 devenir \u2014 r\u00e9ellement \u2014 ce qu’il est \u2014 virtuellement. Pour la commodit\u00e9 de l’expos\u00e9, nous le caract\u00e9riserons comme un processus radical d’\u00e9veil, une \u00e9ducation sans cesse approfondie du regard, ayant pour but la possession de la Connaissance essentielle, qui est \u00e9galement dynamique, lib\u00e9r\u00e9e, totalisante, op\u00e9rative, et pacifique.<\/p>\n

Connaissance essentielle<\/strong><\/p>\n

\u00c9cole d’\u00e9veil et de profondeur<\/strong><\/p>\n

N\u00e9 au si\u00e8cle dernier, un grand conflit va s’amplifiant dans cette p\u00e9riode de crise que nous traversons. Il ne concerne ni les races, ni les nations, ni les imp\u00e9rialismes, ni les aires culturelles : c’est un conflit de mentalit\u00e9s, opposant les \u00ab Plats \u00bb et les \u00ab Profonds \u00bb. Les premiers \u2014 ainsi d\u00e9sign\u00e9s par D. Merejkovski, J.-G. Bardet \u2014 sont ceux qui r\u00e9duisent le monde et l’humain \u00e0 leur dimension mat\u00e9rielle, ceux qui connaissent toute verticalit\u00e9, tout circuit \u00e9nerg\u00e9tique entre un p\u00f4le sup\u00e9rieur (Dieu, le Soi) et un p\u00f4le inf\u00e9rieur. Un dramatique processus d’aplatissement de l’homme est en cours, et il n’a que trop bien r\u00e9ussi \u00e0 imposer, sous des formes diverses, le \u00ab r\u00e8gne des Plats \u00bb (mat\u00e9rialisme historique, empire de la quantit\u00e9, civilisation de musse). Les \u00ab Profonds \u00bb, quant \u00e0 eux, savent que le r\u00e9el est multidimensionnel (cf. Eph\u00e8s<\/em>. 3,18) , que le plus ne peut sortir du moins, que toutes les donn\u00e9es de l’exp\u00e9rience humaine doivent \u00eatre prises en compte, \u00e9valu\u00e9es, hi\u00e9rarchis\u00e9es, et que tout \u00eatre est passage vers plus grand que lui. Opposition fondamentale : A. Khomiakov, suivi par H. Corbin, parle de principe \u00ab kouschite \u00bb et de principe \u00ab iranien \u00bb ; N. Berdiaeff, de gestion de la n\u00e9cessit\u00e9 (esclavage) et de force cr\u00e9atrice (libert\u00e9) ; R. Gu\u00e9non, d’esprit moderne et de Tradition ; Ch. Duits, de conscience ordinaire et de conscience \u00ab d\u00e9monique \u00bb, etc. Les \u00ab Profonds \u00bb ont pour outil l’\u00e9sot\u00e9risme, l’acuit\u00e9 du regard qui cherche \u00e0 atteindre le c\u0153ur du r\u00e9el, ou encore les racines de l’\u00eatre, en passant au-del\u00e0 du monde ph\u00e9nom\u00e9nal, des cat\u00e9gories, des formes et des limites. Novalis \u00e9crivait : \u00ab Tout le visible tient \u00e0 l’invisible, \u2014 \u00e0 l’inaudible tient l’audible, \u2014 au non-sensible le sensible. Peut-\u00eatre aussi tout le pensable tient-il \u00e0 l’impensable… \u00bb Et le ma\u00eetre du Tch’an qui signe Wei Wu Wei d\u00e9clare : \u00ab Nous ne choisissons pas de na\u00eetre, de vieillir ou de mourir… Nous sommes libres de comprendre…, c’est l\u00e0 notre seule et unique libert\u00e9 \u00bb (La Voie n\u00e9gative<\/em>).<\/p>\n

Il s’agit donc de devenir ce qu’on peut appeler un \u00ab Connaissant qualifi\u00e9 \u00bb, un esprit irr\u00e9sistiblement port\u00e9 \u00e0 \u00ab se chercher lui-m\u00eame \u00bb dans une exp\u00e9rience toujours renouvel\u00e9e de la structure de l’\u00eatre, des mouvements \u00e9volutifs, des relativit\u00e9s et des corr\u00e9lations, de l’unit\u00e9 du r\u00e9el\u00a0; un esprit qui fait sienne cette r\u00e9flexion de R\u00fbm\u00ee : \u00ab L’homme est essentiellement \u0153il : le reste n’est que chair (i.e. organisme psychosomatique) ; ce que son \u0153il a contempl\u00e9, il est cette chose m\u00eame. \u00bb On pense \u00e9videmment au c\u00e9l\u00e8bre pr\u00e9cepte delphique : \u00ab Connais-toi toi-m\u00eame \u00bb, qu’il faut d’ailleurs compl\u00e9ter par cette inscription du grand temple de Harr\u00e2n (Proche-Orient) : \u00ab Celui qui se conna\u00eet soi-m\u00eame est d\u00e9ifi\u00e9. \u00bb Clef de l’\u00e9sot\u00e9risme qui nous permet de voir en nous le microcosme (univers potentiel) et le microth\u00e9os (dieu virtuel) que nous sommes, de discerner en nous l’imbrication du mortel (\u00e0 transmuer) et du divin (\u00e0 actualiser), et de traduire ce savoir en une constante dialectique entre foi totale et lucidit\u00e9 totale. Mais ce commandement doit se r\u00e9fl\u00e9chir, comme en un miroir, dans l’injonction divine : \u00ab Dieu veut \u00eatre connu \u00bb (herm\u00e9tisme, soufisme), pour nous introduire au plus profond de la Gnose, qui est en somme un dialogue entre deux d\u00e9sirs de reconnaissance, de l’homme par Dieu, et de Dieu par l’homme. Au \u00ab Tu es \u00bb, prononc\u00e9 \u00e0 Delphes par le gnostique \u00e0 l’adresse de la Divinit\u00e9, r\u00e9pond le \u00ab Tu es Cela \u00bb, \u00e9cho indien de la r\u00e9v\u00e9lation du Ma\u00eetre invisible concernant l’\u00eatre humain.<\/p>\n

Ainsi peut-on comprendre que l’\u00e9sot\u00e9risme soit vraiment la d\u00e9couverte de l’int\u00e9riorit\u00e9, de l’essentiel ou du noum\u00e9nal qui constitue, au-del\u00e0 du flou des apparences, des voiles et des langages, la source de notre personne, son axe et sa fin. Novalis remarque : \u00ab C’est vers l’int\u00e9rieur que va le chemin myst\u00e9rieux. En nous, ou nulle part, est l\u2019\u00c9ternit\u00e9 avec tous ses mondes \u00bb, ou encore : \u00ab Tout me ram\u00e8ne en moi-m\u00eame \u00bb ; Shabestar\u00ee enseigne : \u00ab Contemple le monde enti\u00e8rement inclus en toi-m\u00eame \u00bb les Dialogues avec l’Ange insistent : \u00ab Mais o\u00f9 est le Ciel ? L\u00e0-haut ? Ici-bas ? En v\u00e9rit\u00e9, il se trouve en vous-m\u00eame… \u00bb Autant de reprises de la fameuse r\u00e9ponse du Christ \u00e0 des hommes extravertis, prisonniers du temps et de l’espace (Luc 17,21) : \u00ab Sachez-le, le Royaume de Dieu (ou mieux : la puissance royale de Dieu) est en vous-m\u00eames. \u00bb Introrsum ascendere, dit la mystique chr\u00e9tienne : se tourner vers l’int\u00e9rieur pour s’\u00e9lever ; reconna\u00eetre ce qui est dans le sirr (centre intime), dit le soufisme : percevoir la r\u00e9alit\u00e9 secr\u00e8te et vivante du principe divin en nous. C’est le moment de rappeler que le terme \u00e9sot\u00e9risme est form\u00e9 sur es\u00f4, \u00ab au-dedans \u00bb, el qu’il se r\u00e9f\u00e8re au don de savoir tout int\u00e9rioriser. Voil\u00e0 en quoi r\u00e9side, par exemple, le v\u00e9ritable christianisme : \u00ab En lisant Matthieu, nous confie Vladimir Volkoff, je suis frapp\u00e9 par cet aspect de la pens\u00e9e du Christ. A chaque instant, il demande que la purification soit de plus en plus int\u00e9rieure, de plus en plus centrale. Ce n’est pas l’action qui est en cause dans la christianisme, c’est l’\u00eatre \u00bb [3]<\/a>. Et Angelus Silesius n’a-t-il pas condens\u00e9 sa doctrine dans cette admirable sentence : \u00ab L’ext\u00e9rieur ne t’aide pas. La croix du Golgotha ne peut te d\u00e9livrer du mal, si elle n’est pas dress\u00e9e aussi en toi \u00bb (1,62) ? Il faut ajouter que, s’avan\u00e7ant sur cette voie, on constate bient\u00f4t que rien n’est vraiment cach\u00e9 : le champ de la connaissance a toujours \u00e9t\u00e9 l\u00e0, devant nous, manifeste, ouvert, \u00e0 notre disposition le \u00ab voile \u00bb de l’\u00e9sot\u00e9risme n’est autre que la taie qui recouvre l’\u0153il du profane, c’est-\u00e0-dire du n\u00e9gligeant ou du maladroit. Le tout est d’ouvrir les yeux du bon c\u00f4t\u00e9 des choses, sur ce qui n’a cess\u00e9 d’\u00eatre \u00e0 notre port\u00e9e malgr\u00e9 notre ignorance. \u00ab La clef qui nous rendait ma\u00eetre de la nature int\u00e9rieure est rouill\u00e9e depuis le d\u00e9luge. C’est : \u00eatre \u00e9veill\u00e9. \u00catre \u00e9veill\u00e9 est tout \u00bb (G. Meyrink, Le Visage vert<\/em>, p. 224).<\/p>\n

Connaissance dynamique<\/strong><\/p>\n

Ecole de discernement d’\u00e9volution<\/strong><\/p>\n

Etant ouverture m\u00e9thodique sur la totalit\u00e9, l’\u00e9sot\u00e9risme se veut perception juste de la structure du r\u00e9el et de ses mutations. On peut alors dire qu’il consiste en une incessante v\u00e9rification de trois lois fondamentales : de relativit\u00e9, d’interd\u00e9pendance universelle, et d’ascension de l’\u00eatre.<\/p>\n

La loi de relativit\u00e9 \u00e9nonce l’in\u00e9galit\u00e9 et la hi\u00e9rarchie des plans, selon une immense \u00e9chelle ontologique ; les valeurs sont compar\u00e9es, mesur\u00e9es et class\u00e9es entre deux p\u00f4les, l’un \u00ab n\u00e9gatif \u00bb (le plus grand manque d’\u00eatre), l’autre \u00ab positif \u00bb (la pl\u00e9nitude la plus haute). Ou bien l’on ordonne les plans les uns par rapport aux autres \u2014 c’est la relativit\u00e9 \u00ab fr\u00e9quentielle \u00bb \u2014, ou bien l’on consid\u00e8re tout ce qui existe par rapport \u00e0 l’Absolu \u2014 c’est la relativit\u00e9 \u00ab essentielle \u00bb. Dans le premier cas, on discerne des degr\u00e9s, des \u00ab fr\u00e9quences vibratoires \u00bb, on \u00e9tablit des intervalles, des distances : voir, par exemple, les diff\u00e9rents \u00ab \u00e9tats \u00bb de conscience dans la doctrine soufie, ou la s\u00e9rie des types humains suivant Gurdjieff, du n\u00b0 1 au n\u00b0 8. Dans le second cas, tout est mis \u00e0 sa vraie place, dans la d\u00e9pendance d’un Absolu omnitranscendant, mais qui soutient le monde : c’est l’Ain de la Cabbale, ou l’Essence Supr\u00eame du soufisme. L’\u00e9sot\u00e9riste est ainsi celui qui est capable de reconna\u00eetre la valeur relative correcte de chaque \u00e9l\u00e9ment de la Cr\u00e9ation, et de tout relativiser par rapport \u00e0 une R\u00e9alit\u00e9 absolue ; et il sait qu’il n’y a pas de v\u00e9rit\u00e9 sans une saisie totale des modes de l’\u00eatre. Insistons sur une application capitale de cette loi, point de d\u00e9part n\u00e9cessaire de toute asc\u00e8se : la distinction entre le champ bio-\u00e9nerg\u00e9tique des forces propres au corps (physique et subtil) et \u00e0 la psych\u00e9, celui de la psychotronique, des ph\u00e9nom\u00e8nes Psi, de la sophrologie, de la r\u00e9incarnation, etc. , et le champ th\u00e9o-\u00e9nerg\u00e9tique des forces spirituelles, \u00e9manation polymorphe du Divin (cf. le \u00ab Royaume \u00bb n\u00e9otestamentaire, les Sephiroth de la Cabbale, etc.), celui de la m\u00e9taphysique, de la mystique, de la libert\u00e9 [4]<\/a>. Cependant, gr\u00e2ce \u00e0 des puissances m\u00e9diatrices, il n’y a pas de solution de continuit\u00e9 entre ces champs, dont l’activit\u00e9 rel\u00e8ve d’une dynamique fort complexe. Discerner et relier : telle est la clef.<\/p>\n

De la relativit\u00e9, nous sommes progressivement pass\u00e9s \u00e0 l’interd\u00e9pendance universelle, seconde loi de cet ensemble. \u00c9tant donn\u00e9 l’unit\u00e9 de la texture de l’\u00eatre (\u00ab Tout est vibration \u00bb), chaque partie du r\u00e9el se trouve en corr\u00e9lation avec les autres : interaction g\u00e9n\u00e9rale, jeu illimit\u00e9 des correspondances, circulation multiforme des \u00e9nergies. Rien o\u00f9 ne p\u00e9n\u00e8tre une \u00ab conscience \u00bb quelconque ; rien qui n’ait une quelconque \u00ab mati\u00e8re \u00bb comme support. \u00ab L’interd\u00e9pendance est universelle ou elle n’est pas \u00bb, d\u00e9clare Abellio, donnant ainsi sa version du fameux aphorisme : \u00ab Tout est dans tout \u00bb, et fondant l\u00e0-dessus sa conception d’une \u00ab intersubjectivit\u00e9 transcendentale \u00bb (La Structure absolue<\/em>, pp. 11 sq.). La loi d’ascension de l’\u00eatre \u2014 \u00a0\u00a0 trop oubli\u00e9e ou m\u00e9connue \u2014 constitue en fait le couronnement de l’\u00e9difice : comme l’a excellemment expliqu\u00e9, parmi d’autres, Amiel, tout niveau d’\u00eatre, ayant sa source au niveau sup\u00e9rieur, tend normalement \u00e0 s’y \u00e9lever, et ceci tout au long de l’\u00e9chelle ontologique jusqu’\u00e0 \u00ab Dieu \u00bb. Ce dynamisme r\u00e9sulte de la compl\u00e9mentarit\u00e9 des mouvements d’involution et d’\u00e9volution (cf. les expos\u00e9s de Platon, de R\u00fbm\u00ee, d’Aurobindo), ou de descente et de remont\u00e9e des \u00c9nergies cr\u00e9atrices (cf. la Cabbale) ; c’est le processus bien connu : \u00e9manation -> cr\u00e9ation -> formation -> incarnation -> rappel. L’\u00e9sot\u00e9risme islamique r\u00e9sume cette loi\u00a0 dans le Commandement divin (al-Amr) : \u00ab Sois ! \u00bb (KN, \u00e9quivalant \u00e0 Esto), comment\u00e9 par H. Corbin en tant que \u00ab m\u00e9taphysique de l’\u00eatre \u00e0 l’imp\u00e9ratif \u00bb ; Teilhard de Chardin a essay\u00e9 de la transposer dans sa perspective de gnostique chr\u00e9tien : la mont\u00e9e vers le \u00ab point de convergence Om\u00e9ga \u00bb ; le v\u00e9ritable tantrisme et le \u00ab yoga intellectuel \u00bb d’Abellio visent \u00e0 la mettre en \u0153uvre par des moyens sensiblement apparent\u00e9s, \u00e0 base dialectique.<\/p>\n

Tel se d\u00e9roule le fil conducteur propos\u00e9 par l’\u00e9sot\u00e9risme pour circuler efficacement parmi tous les plans du r\u00e9el. Il ne faut d’ailleurs pas se laisser abuser par l’apparente simplicit\u00e9 de la m\u00e9thode\u00a0: elle requiert \u00e9quilibre, intuition, ouverture, libert\u00e9. Pour \u00eatre encore plus pr\u00e9cis, nous devons la compl\u00e9ter par un principe qui est au c\u0153ur m\u00eame de la connaissance dynamique \u00ab Seul le semblable est intelligible au semblable \u00bb, ou : \u00ab Le connaissant doit devenir le connu. \u00bb Ciceron disait d\u00e9j\u00e0 : \u00ab C’est avec l’\u00e2me m\u00eame qu’on voit l’\u00e2me \u00bb Novalis reprend : \u00ab L’intelligence et la raison ne voient que l’intelligence et la raison, l’\u00e2me les \u00e2mes, l’esprit les esprits, … les sens rien que des sens. \u2014 Dieu n’est connu que par un Dieu \u00bb ; et R\u00e2makrishna le sait par exp\u00e9rience : \u00ab Seul le Moi sup\u00e9rieur (Atman) conna\u00eet le Moi sup\u00e9rieur. \u00bb Ainsi l’effort de conna\u00eetre consiste-t-il en une ad\u00e9quation de niveau, en une p\u00e9n\u00e9tration \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’objet, et en un processus d’assimilation, bref, en un passage, \u00e9minemment difficile, d’un \u00ab Moi \u00bb \u00e0 un \u00ab Autre Moi \u00bb. \u00ab Comment dessiner un arbre sans \u00eatre soi-m\u00eame arbre ? \u00bb, se demande Nietzsche. Plotin avait enseign\u00e9 : \u00ab Jamais un \u0153il ne verrait le soleil sans \u00eatre devenu semblable au soleil, ni une \u00e2me ne verrait le Beau sans \u00eatre belle. \u00bb Mais quelle n’est pas la force du principe quand il s’agit de l’Essence supr\u00eame ! \u00ab Si donc tu ne te rends pas \u00e9gal \u00e0 Dieu, tu ne peux comprendre Dieu \u00bb, affirme l’Esprit (No\u00fbs) dans le Corpus herm\u00e9tique ; et Angelus Silesius retrouve bien \u00e9videmment cette m\u00eame v\u00e9rit\u00e9 : \u00ab Ce qu’est Dieu, on ne le sait… Il est ce que moi, toi, et toute cr\u00e9ature, nous n’apprenons jamais avant d’\u00eatre devenus ce qu’Il est \u00bb (IV, 21). L’\u00e9sot\u00e9risme, par cons\u00e9quent, appara\u00eet comme l’art de \u00ab contempler \u00bb et de \u00ab devenir ce que l’on contemple \u00bb, comme l’art de s’unir spirituellement \u2014 ou intimement \u2014 \u00e0 tout pour acc\u00e9der au Soi unique. Entreprise illimit\u00e9e, qui se d\u00e9veloppe, s’accro\u00eet, et se renouvelle sans cesse pour chacun. Aucun savoir ne peut \u00eatre clos, ni statique, ni d\u00e9finitif ; mais une constante relance du processus de connaissance \u2014 telle que l’a si bien d\u00e9finie Abellio \u2014 conduit le gnostique en un parcours vertigineux. L’essentiel est de ne jamais s’arr\u00eater, sous peine d’\u00eatre priv\u00e9 de la vertu transfigurante de cette d\u00e9marche \u00e9sot\u00e9rique \u00ab Quand m\u00eame tu atteindrais de la main le Tr\u00f4ne glorieux, conseille ‘Att\u00e2r, ne cesse pas un instant de prononcer ces mots du Qor\u00e2n : \u00ab N’y a-t-il rien de plus ? \u00bb Plonge-toi dans l’oc\u00e9an de la Science… \u00bb<\/p>\n

Connaissance lib\u00e9r\u00e9e <\/strong><\/p>\n

Ecole de rigueur et de transparence<\/strong><\/p>\n

Encore un pr\u00e9cepte fondamental qui manifeste clairement la nature personnelle de l’\u00e9sot\u00e9risme authentique : ne rien \u00ab croire \u00bb sur parole, mais tout exp\u00e9rimenter par soi-m\u00eame. Formulation sans appel par le Bouddha : \u00ab Ne croyez rien sur la seule autorit\u00e9 de vos ma\u00eetres ou des pr\u00eatres. Cela que vous aurez vous-m\u00eame \u00e9prouv\u00e9, exp\u00e9riment\u00e9 et reconnu pour vrai, qui sera conforme \u00e0 votre bien et \u00e0 celui des autres, cela, croyez-le et conformez-y votre conduite \u00bb (Anguttara Nik\u00e2ya). Mais R\u00fbm\u00ee va dans le m\u00eame sens en d\u00e9clarant : \u00ab Celui qui ne go\u00fbte point ne conna\u00eet point \u00bb ; et si saint Paul \u00e9crivait (I Thess<\/em>. 5,21) : \u00ab V\u00e9rifiez tout : ce qui est bon, retenez-le \u00bb, les Dialogues avec l’Ange<\/em> ont un accent beaucoup plus radical : \u00ab La nouvelle Lumi\u00e8re balaie toute croyance. Celui qui croit en Dieu s’\u00e9gare. Ne mettez plus votre foi en Lui, soyez un avec Lui \u00bb (p. 246). Or, pour exp\u00e9rimenter, pour go\u00fbter, pour \u00ab entrer dans le jardin \u00bb, il faut \u00e9videmment utiliser des outils appropri\u00e9s au but poursuivi, agir en fonction des niveaux ontologiques. La redoutable question de la connaissance de Dieu, pr\u00e9cis\u00e9ment, ne peut se r\u00e9soudre autrement. Un soufi a exprim\u00e9 \u00e0 ce propos cet avis magistral : \u00ab Quiconque cherche Dieu par les d\u00e9monstrations (i.e. avec le mental) est pareil \u00e0 quelqu’un qui chercherait le Soleil avec une lampe \u00bb, ce qui rejoint la position de l’\u00e9sot\u00e9risme universel, qui sait que Dieu ne se prouve pas, mais s’\u00e9prouve. C’est dire qu’il est indispensable de proc\u00e9der \u00e0 une vaste asc\u00e8se intellectuelle et spirituelle de lib\u00e9ration, de mani\u00e8re \u00e0 \u00e9viter tous les obstacles psycho-mat\u00e9riels, les fausses limites, les faux probl\u00e8mes, les incompatibilit\u00e9s, l’arbitraire pseudo-logique, les a priori. L’\u00e9sot\u00e9risme se montre ainsi comme un travail de purification destin\u00e9 \u00e0 nous mettre de plain-pied avec tous les aspects du r\u00e9el, sans d\u00e9formation du champ, sans trouble du regard. Se d\u00e9placer librement dans un air l\u00e9ger et transparent, que ne vient point obscurcir l’ombre du moi.<\/p>\n

Pour r\u00e9ussir dans cette asc\u00e8se, il faut inverser le cours \u00ab naturel \u00bb des choses \u2014 qui va vers l’entropie \u2014, afin d’en retrouver le mouvement \u00ab normal \u00bb\u00a0\u00a0\u00a0 qui s’\u00e9l\u00e8ve vers la Conscience et le Soi. Il faut ob\u00e9ir \u00e0 cet appel divin sur lequel ont tant insist\u00e9 le gnosticisme, la Cabbale, le soufisme : \u00ab Retourne ! Remonte ! \u00bb (c’est la conversion proprement dite). Nager \u00e0 contre-courant, sortir par en haut du cycle involutif, se d\u00e9gager des cat\u00e9gories spatio-temporelles, s’arracher \u00e0 la gravitation mat\u00e9rielle, \u00e0 la pesanteur des syst\u00e8mes, aux moralismes vulgaires, aux textes p\u00e9trifi\u00e9s, s’affranchir des flux passionnels, des idol\u00e2tries et des fanatismes : laisser passer en soi, par soi, le maximum de lumi\u00e8re, voyager \u00ab sans bagages\u00a0\u00bb, selon l’expression de S\u00e9n\u00e8que, parmi les sph\u00e8res cosmiques et divines. Comme nous en revenons, de fait, \u00e0 l’introrsum ascendere, nous citerons encore Angelus Silesius qui r\u00e9sume magnifiquement tout ce processus (II, 162) : \u00ab Ah ! que seulement mon \u00e2me retourne et inverse ses rayons ! Elle sera bient\u00f4t, avec l’Eclair (des Sephiroth), \u00e9clair et un seul \u00eatre. \u00bb<\/p>\n

Que deviennent alors les corps, les psych\u00e9s, les familles, les soci\u00e9t\u00e9s, les nations, les cultures, les religions, les philosophies ? Ce sont des formes limit\u00e9es qui doivent \u00eatre relativis\u00e9es, c’est-\u00e0-dire plac\u00e9es dans le juste contexte d’une globalit\u00e9 qui les int\u00e8gre et les d\u00e9passe toutes. Pour les appr\u00e9cier correctement, il faut en \u00eatre sorti, les avoir transcend\u00e9es, avoir d\u00e9couvert son point d’appui fondamental, son Je v\u00e9ritable, qui se situe par-del\u00e0 ; il faut s’\u00eatre reconnu dans le Buisson ardent, et, laissant l\u00e0 ses sandales (les formes), avoir bondi au milieu des flammes. D’ailleurs, chacun d’entre nous, en son essence, vient d’au-del\u00e0 du monde ph\u00e9nom\u00e9nal, tire son origine de l’ab\u00eeme de la D\u00e9it\u00e9 ; et la pire des erreurs est de s’enfermer dans les r\u00e9gions inf\u00e9rieures, ce qui \u00e9quivaut \u00e0 une rupture du circuit \u00e9nerg\u00e9tique divin. Certes, il ne s’agit pas de supprimer les formes, ni de les nier, mais, les ayant vues d’en haut, de les assumer, de les vivifier, de les rendre translucides, communicantes et efficaces. Ce \u00e0 quoi ont abouti Ibn ‘Arabi, R\u00fbm\u00ee, Kab\u00eer, ou R\u00e2makrishna. C’est ainsi que nous deviendrons capables de la V\u00e9rit\u00e9, car libres pour la V\u00e9rit\u00e9 ; qu’ayant \u00e9chapp\u00e9 aux pi\u00e8ges psychiques et formels, nous serons disponibles pour la R\u00e9v\u00e9lation int\u00e9rieure [5]<\/a> ; que nous serons en mesure de tout accueillir, l’Absolu comme les ph\u00e9nom\u00e8nes, avec simplicit\u00e9 et perspicacit\u00e9. Et n’oublions pas ce \u00ab paradoxe \u00bb d’Aurobindo : \u00ab Lorsque nous avons p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 dans l’Inconnaissable, toute autre connaissance devient valable \u00bb ; remise \u00e0 sa place du \u00ab mental diviseur \u00bb et port\u00e9e infinie du regard lib\u00e9r\u00e9.<\/p>\n

Connaissance totalisante<\/strong><\/p>\n

Ecole d’unit\u00e9<\/strong><\/p>\n

La Gnose est une et indivisible ; toute fragmentation, toute exclusion, toute opposition dans notre savoir sont dues \u00e0 notre insuffisance. Si nous ne pouvons pas reconna\u00eetre partout l’Unique, \u00ab toute notre science n’est qu’ignorance \u00bb (Kab\u00eer), et m\u00eame catastrophe. Jean Prieur donne une bonne d\u00e9finition de l’\u00e9sot\u00e9risme en disant : \u00ab Saisir simultan\u00e9ment. Ne plus diviser. Ne plus \u00eatre divis\u00e9. Ne plus se laisser d\u00e9chirer. L’\u00e9l\u00e9ment que tu n\u00e9gliges se retourne contre toi et te d\u00e9truit. La mati\u00e8re, le mal, l’esprit, la chair se vengent, chacun pour son compte, des syst\u00e8mes et des hommes qui les excluent \u00bb [6]<\/a>. Il faut d\u00e9noncer ici l’\u00e9tonnant imp\u00e9rialisme de la science, qui, forte de r\u00e9ussites partielles, pr\u00e9tend r\u00e9gir la totalit\u00e9 de l’aventure humaine, \u00e0 coups d’extrapolations, d’hypoth\u00e8ses changeantes et de r\u00e9ductions insoutenables. Or, relativement \u00e0 l’aise sur le plan physique, elle l’est beaucoup moins dans le domaine psychique, et elle se montre quasi impuissante d\u00e8s lors qu’il s’agit de l’\u00c2me, des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles et du Divin, qui requi\u00e8rent une m\u00e9talogique et l’intervention de l’\u00ab Ange personnel de la Connaissance \u00bb. Aucune philosophie scientifique ne peut rendre compte de l’ensemble du r\u00e9el sans \u00eatre prise en charge et relativis\u00e9e par une m\u00e9taphysique. Les vrais amis de la Sagesse sont ceux qui ont essay\u00e9 de pr\u00e9senter une gnose int\u00e9grant, outre les sciences, tous les autres aspects de l’\u00e9nerg\u00e9tique humaine et divine, dans une perspective de transmutation universelle : citons Raymond Lulle, Leibniz, Novalis, Teilhard de Chardin, St\u00e9phane Lupasco, Robert Linssen, Raymond Abellio, Jean E. Charon, Jean-G. Bardet, etc. [7]<\/a>. La recherche gnostique \u2014 ou unitaire \u2014 utilise le mental, la raison, mais n’est pas r\u00e9ductible \u00e0 ce plan elle fait preuve d’une rigueur \u00ab math\u00e9matique \u00bb (au sens novalisien du terme), mais ne se laisse pas emprisonner dans la relativit\u00e9 des sciences ; elle ob\u00e9it \u00e0 une transrationalit\u00e9.<\/p>\n

Ainsi, quelle que soit la voie de d\u00e9part ou de soutien, l’\u00e9sot\u00e9risme doit-il \u00eatre vision globale, int\u00e9grale, celle que l’on attribue \u00e0 l’\u0153il du C\u0153ur. Il n’a rien de commun avec le confusionnisme qui r\u00e8gne sous son nom, m\u00ealant et assimilant au m\u00e9pris de tout discernement, ni avec le syncr\u00e9tisme, qui est juxtaposition d’\u00e9l\u00e9ments h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes sans v\u00e9ritable int\u00e9gration, ni avec le parall\u00e9lisme, qui se veut objectif mais ne franchit jamais le seuil de la synth\u00e8se, ni avec l’\u00e9clectisme, choix individuel de composants divers en rapport avec une mentalit\u00e9 donn\u00e9e, et rejet de tout ce qui lui est \u00e9tranger ; et ce ne peut \u00eatre non plus une construction artificielle quelconque, que sa nature m\u00eame vouerait \u00e0 l’\u00e9chec, telle la Tour foudroy\u00e9e (16e<\/sup> \u00a0Arcane du Tarot). Comme il est d\u00e9chiffrement de la Vie en soi, il proc\u00e8de par lanc\u00e9es multiples, par comparaisons unificatrices, par convergences et par irradiations, par une dialectique ascendante qui se corrige sans cesse elle-m\u00eame : d’o\u00f9 une progression illimit\u00e9e, en ampleur et en intensit\u00e9, du Je qui est au c\u0153ur de ce travail. Son meilleur symbole : la structure \u00e0 six p\u00f4les, telle que l’a r\u00e9activ\u00e9e Abellio, outil d’une asc\u00e8se ind\u00e9finiment renouvel\u00e9e \u00e0 la conqu\u00eate du Tout. Le gnostique, alors, entre en possession des \u00ab deux Royaumes \u00bb, celui de la Terre et celui du Ciel, celui du temps et celui de l’\u00e9ternit\u00e9. R.M. Rilke l’affirme dans ses Sonnets \u00e0 Orph\u00e9e<\/em> \u00ab Est-il un \u00eatre d’ici ? Non. Sa riche nature s’\u00e9panouit dans les deux Royaumes. \u00bb Il en est de m\u00eame du h\u00e9ros, du Visage vert<\/em>, dont Meyrink dit : \u00ab Il \u00e9tait un Vivant, ici-bas et dans l’au-del\u00e0 \u00bb, et, selon la sp\u00e9culation islamique, des gens d’al-A’r\u00e2f (la Montagne sainte), Veilleurs \u00e0 la double citoyennet\u00e9.<\/p>\n

Connaissance op\u00e9rative<\/strong><\/p>\n

\u00c9cole de puissance<\/strong><\/p>\n

Le but \u00ab pratique \u00bb de l’\u00e9sot\u00e9risme est de transformer l’homme et de parachever la Cr\u00e9ation. Il s’agit d’une \u00e9nerg\u00e9tique de la m\u00e9tamorphose universelle ayant autant de points de d\u00e9part qu’il y a de personnes engag\u00e9es dans ce processus \u2014 car il faut toujours partir de soi-m\u00eame. Certitude absolue qu’en chacun existe le pouvoir d’\u00e9voluer \u00ab L’homme est l’\u0153uvre de sa pens\u00e9e \u00bb (Chandogya Upanishad<\/em>) ; \u00ab Ce que les hommes pensent, ils le deviennent \u00bb (Bardo Th\u00f4dol<\/em>). L’Adam de Pic de la Mirandole s’entend dire par Dieu : \u00ab Tu n’es limit\u00e9 par aucune barri\u00e8re, c’est de ta propre volont\u00e9 que tu d\u00e9termineras ton \u00e9tat. (…) Nous ne t’avons fait ni c\u00e9leste ni terrestre, ni mortel ni immortel, afin que, ma\u00eetre de toi-m\u00eame et ayant pour ainsi dire l’honneur et la charge de fa\u00e7onner et de modeler ton \u00eatre, tu te composes la destin\u00e9e que tu auras pr\u00e9f\u00e9r\u00e9e \u00bb (Oratio de hominis dignitate). La juste compr\u00e9hension et l’utilisation correcte des \u00c9nergies cr\u00e9atrices \u2014 humaines, cosmiques et divines \u2014 permettent un d\u00e9veloppement int\u00e9gral de toutes nos potentialit\u00e9s. L’intensification du \u00ab Feu sacr\u00e9 \u00bb dans le C\u0153ur aboutit \u00e0 la fois \u00e0 vivifier et transmuter le champ de la psych\u00e9 et du corps; et \u00e0 nous relier aux courants d\u00e9ificateurs de l’Esprit. Comme le pr\u00e9cise le Kybalion<\/em>, \u00ab le v\u00e9ritable initi\u00e9, connaissant la nature de l’Univers, se sert de la Loi contre les lois, du sup\u00e9rieur contre l’inf\u00e9rieur, et, par l’art de l’Alchimie, change les choses viles en des choses pr\u00e9cieuses \u00bb ; et, comme le d\u00e9clare nettement saint Paul, il devient le dieu qu’il est : \u00ab Celui qui s’achemine vers la vraie connaissance (eis epign\u00f4sin) se renouvelle \u00e0 l’image de Celui qui l’a cr\u00e9\u00e9 \u00bb (Col.<\/em> 3,10) . En tant que voie \u00ab rapide \u00bb \u2014 ou \u00ab s\u00e8che \u00bb \u2014 de la transfiguration, l’\u00e9sot\u00e9risme tient en trois formules clefs, \u00e9troitement li\u00e9es, quintessence de l’enseignement de tous les Ma\u00eetres de sagesse : 1) \u00ab Avant tout, aime Dieu de tout ton \u00eatre \u00bb (cf. Mc.<\/em> 12, 30), rattachement fondamental et d\u00e9finitif \u00e0 l’Un-et-Seul, \u00e0 l’Essence supr\u00eame ; 2) \u00ab Dieu veut des dieux \u00bb, expression ch\u00e8re \u00e0 Novalis \u2014 ou sous une autre forme : \u00ab Dieu ne s’unit qu’\u00e0 des dieux \u00bb (saint Sym\u00e9on) \u2014, anthropologie de l’exigence maximale (cf. Mt.<\/em> 5,48), \u00e9mergence du Je divin hors des fluctuations du moi, des limites de l’ego ; et 3) \u00ab Apr\u00e8s Dieu, consid\u00e8re tout homme comme Dieu \u00bb, parole extra-canonique de J\u00e9sus qui fonde la communaut\u00e9 des Amis et de l’Aim\u00e9, la nouvelle J\u00e9rusalem.<\/p>\n

Ce qui est particuli\u00e8rement important, c’est le pouvoir d’\u00e9veil et de transmutation dont dispose le gnostique, pouvoir qui, en quelque sorte, irradie de sa personne pour toucher les \u00eatres et les choses. Ainsi le Christ solaire de l’\u00c9vangile selon saint Jean, arch\u00e9type du Parfait, annonce-t-il : \u00ab Et moi, \u00e9lev\u00e9 de terre, j’attirerai tout \u00e0 moi \u00bb (12, 32). Ainsi R\u00e2makrishna confie-t-il \u00e0 Keshab : \u00ab Le progr\u00e8s v\u00e9ritable est suscit\u00e9 par celui qui b\u00e9nit. Serez-vous capable de faire d\u00e9ferler sur nous la vague de b\u00e9n\u00e9dictions qui inondera et transfigurera tous les rivages de notre vie ? \u00bb, et Keshab lui r\u00e9pond : \u00ab Seul le Dieu qui est en nous peut r\u00e9veiller le Dieu qui est dans les autres \u00bb [8]<\/a>. Voici donc que nous retrouvons le th\u00e8me des deux Royaumes, mais sous un autre aspect : l’\u00e9sot\u00e9risme nous apprend que nous devons, \u00e0 la fois, \u00eatre au-dessus du monde et vivre au-dedans du monde, \u00eatre ailleurs et ici, art dialectique essentiel permettant d’\u00e9viter et l’\u00ab ang\u00e9lisme \u00bb et la d\u00e9gradation du spirituel, de briller comme \u00ab la lampe sur le lampadaire \u00bb dont parle Matthieu, d’\u00eatre commensaux du P\u00f4le tout en p\u00e9r\u00e9grinant par les cases de l’\u00e9chiquier cosmique. \u00ab Il faut vivre [noum\u00e9nalement] parmi les ph\u00e9nom\u00e8nes \u00bb, \u00e9crit Wei Wu Wei, et R\u00e2makrishna nous cite en exemple l’oiseau plongeur, toujours actif et toujours sec. Il faut avoir l’\u00e9quilibre du bouddhiste accompli \u2014 ou du bodhisattva \u2014 pour qui nirv\u00e2na et sams\u00e2ra s’interp\u00e9n\u00e8trent compl\u00e8tement.<\/p>\n

Corollaire capital : pour op\u00e9rer la vraie r\u00e9volution dont l’humanit\u00e9 a si grand besoin \u2014 r\u00e9volution-transmutation qui ne peut \u00eatre qu’int\u00e9grale, permanente et universelle \u2014, nous devons commencer par sortir du monde, par nous affranchir de ses pi\u00e8ges, de ses illusions, de son chaos, ce qui revient \u00e0 dire qu’il est indispensable de se r\u00e9former d’abord soi-m\u00eame (c’est la sortie de la caverne, le s\u00e9jour au d\u00e9sert). La seconde phase sera le retour dans le monde, avec la Lumi\u00e8re, la Conscience et l\u2019\u00c9nergie acquises, pour le travail ardent et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, en observant toujours cette dialectique vitale entre pr\u00e9sence et absence. \u00ab R\u00e9alisez Dieu : c’est alors seulement que l’inspiration et le pouvoir vous seront donn\u00e9s, et que vous pourrez parler de faire du bien, pas avant \u00bb, enseigne R\u00e2makrishna. Si une r\u00e9volution ne part pas d’un niveau ontologique sup\u00e9rieur aux plans \u00e0 transformer, et si elle ne se nourrit pas d’une r\u00e9elle tension dialectique, elle est in\u00e9luctablement vou\u00e9e \u00e0 l’\u00e9chec : c’est ce que r\u00e9p\u00e8te la Gnose, qu’elle soit hindouiste, tao\u00efste, chr\u00e9tienne ou soufie.<\/p>\n

Connaissance pacifique <\/strong><\/p>\n

\u00c9cole de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et d’unification<\/strong><\/p>\n

Dire que l’\u00e9sot\u00e9risme est pacifique, c’est comprendre qu’il a pour objet et pour r\u00e9sultat la paix, con\u00e7ue non pas comme un \u00e9tat n\u00e9gatif (absence de conflit), mais comme pl\u00e9nitude et harmonie de l’\u00eatre. Ce sont en effet les corps et les psych\u00e9s, les individualit\u00e9s, qui sont cause de s\u00e9paration et de discorde ; et c’est au-del\u00e0 seulement, au niveau du C\u0153ur, de l’Esprit, du Je, que l’unit\u00e9 est possible. H\u00e9raclite le savait : \u00ab Les hommes \u00e9veill\u00e9s ont un monde unique et commun, mais chaque dormeur se d\u00e9tourne dans son monde particulier. \u00bb Quant au Ramon du Serpent \u00e0 plumes<\/em> (roman de D.-H. Lawrence), il oppose \u00e0 l’incommunicabilit\u00e9 inh\u00e9rente aux plans inf\u00e9rieurs la participation des esprits \u00e9volu\u00e9s \u00e0 la m\u00eame source de vie : \u00ab En tant que fleurs, nous partageons le m\u00eame myst\u00e8re avec les autres fleurs, un myst\u00e8re au-del\u00e0 du savoir des feuilles, des branches et des racines. \u00bb Transcendant les particularismes, les formes, les limites, l’\u00e9sot\u00e9risme se r\u00e9v\u00e8le le seul fondement de l’unit\u00e9 et de l’universalit\u00e9 : c’est lui qui correspond \u00e0 la sph\u00e8re des \u00ab fleurs \u00bb. Il repr\u00e9sente le point de vue sup\u00e9rieur, celui qu’on peut avoir du haut de la Montagne sainte, depuis la cime de l’Intellect et de l’Amour, capable de traverser toutes les opacit\u00e9s, de reconna\u00eetre partout des reflets de la Lumi\u00e8re, des \u00e9clats du Miroir divin, ou des syllabes du Logos, sans aucune exclusive. Cette perception unificatrice est exactement d\u00e9finie par R\u00e2makrishna, qui d\u00e9clare : \u00ab J’accepte tout : l’\u00e9tat supraconscient, l’\u00e9tat de veille, le r\u00eave, le sommeil profond, Brahman (l’Un), Jiva (la personne), la cr\u00e9ation ; j’accepte tout cela comme manifestations vari\u00e9es de l\u2019\u00catre. Sans quoi Sa valeur int\u00e9grale serait diminu\u00e9e. Donc j’accepte \u00e0 la fois l’Absolu et la manifestation \u00bb [9]<\/a>. Le secret du \u00ab\u00a0regard divin \u00bb, c’est de voir Dieu (ou le Soi) en tout, et tout en Dieu (ou dans le Soi). \u00ab Chaque atome est un lieu pour la vision de Dieu \u00bb, chante R\u00fbmi, que devraient bien suivre les savants d’aujourd’hui.<\/p>\n

Cette unit\u00e9, intimement per\u00e7ue et v\u00e9cue, a pour effet la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, \u00ab mot ultime de tout enseignement \u00bb (aphorisme Zen), qualit\u00e9 rare faite de compr\u00e9hension, d’amour et de libert\u00e9 souveraine ; et elle est \u00e9videmment la condition de la paix v\u00e9ritable. \u00ab La diff\u00e9rence entre les cr\u00e9atures, dit encore R\u00fbm\u00ee, r\u00e9sulte de leur forme ext\u00e9rieure ; lorsqu’on p\u00e9n\u00e8tre dans la signification int\u00e9rieure, il y a paix. \u00bb Dans la signification int\u00e9rieure : c’est proprement l’\u00e9sot\u00e9risme, qui retrouve l’unit\u00e9 myst\u00e9rieuse sous-tendant la diversit\u00e9 des formes, et qui voit tout en compl\u00e9mentarit\u00e9 et en harmonie. Cette Paix, qui est celle de Virgile, de J\u00e9sus, d’Ibn ‘Arabi, de la gnose \u00e9gyptienne, de la tradition celtique, de la Cabbale, du tao\u00efsme, des Rose-Croix (Pax profunda), etc., est en fait le libre passage des Energies cr\u00e9atrices \u00e0 travers tous les plans du r\u00e9el gr\u00e2ce \u00e0 ces excellents \u00ab conducteurs \u00bb de vie et de lumi\u00e8re que sont les gnostiques, les \u00ab c\u0153urs purs \u00bb, que Matthieu nomme pr\u00e9cis\u00e9ment les \u00ab artisans de paix \u00bb (5, 8-9) . Lao-tseu avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9crit : \u00ab Attachez-vous \u00e0 la Grande Id\u00e9e (au Tao), et le monde avancera. Il avancera sans peine, dans la paix, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, l’abondance \u00bb (Tao t\u00f6 king<\/em>, 35). C’est ce m\u00eame th\u00e8me qu’a d\u00e9velopp\u00e9 l’isma\u00e9lisme en annon\u00e7ant la \u00ab R\u00e9surrection des R\u00e9surrections \u00bb, ou qu’ont incessamment repris les P\u00e8res grecs et les mystiques de l’\u00c9glise d’Orient en parlant de \u00ab r\u00e9int\u00e9gration universelle \u00bb, selon le processus int\u00e9riorisation -> unification -> renouvellement dans la paix.<\/p>\n

Ainsi, comme nous esp\u00e9rons l’avoir montr\u00e9 par ce bref aper\u00e7u, l’\u00e9sot\u00e9risme est-il vision int\u00e9rieure, lib\u00e9r\u00e9e, globale et cr\u00e9atrice. Il s’agit d’une connaissance non quantitative, mais qualitative ; non ext\u00e9rieure, mais profonde ; non statique, mais \u00e9volutive. C’est un appel urgent, sans concession, \u00e0 la responsabilit\u00e9 personnelle de chacun d’entre nous. Il ne s’adresse pas au personnage social, \u00e0 \u00ab l’homme dans son milieu \u00bb, ni \u00e0 l’individu en tant qu’organisme psychosomatique, mais \u00e0 l’\u00eatre essentiel, \u00e0 la Personne, au Je \u00e9ternel. Tant qu’on ne peut se placer \u00e0 ce niveau, il ne saurait y avoir d’\u00e9sot\u00e9risme authentique. C’est \u00e0 la fois la prise de conscience de notre nature, de notre vocation et de notre pouvoir, et la \u00ab voie directe \u00bb pour devenir ce que nous sommes. Or, \u00e9tincelles \u00e9man\u00e9es du Feu divin, Fils de Dieu, partenaires du \u00ab Je Suis \u00bb, nous nous savons tous convi\u00e9s au retour vers le Royaume. Chacun doit donc devenir son propre ma\u00eetre (R\u00fbm\u00ee), son propre initiateur (Nietzsche), son propre sauveur (le Bouddha), son propre roi et son propre pape (Dante). Et de la transmutation totale de chacun d\u00e9pend la r\u00e9ussite de la transfiguration universelle \u2014 l’apparition \u00ab d’un ciel nouveau, d’une terre nouvelle \u00bb (Apoc.<\/em> 21, 1).<\/p>\n

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[1]<\/a> Sur ces probl\u00e8mes de d\u00e9nomination, voir d’une part : R. Amadou, L’Occultisme. Esquisse d’un monde vivant<\/em> (Paris, Julliard, 1950) ; R. Amadou et R. Kanters, Anthologie litt\u00e9raire de l’occultisme<\/em> (ibid., 1950), pp. 7 sqq. ; Papus, Trait\u00e9 \u00e9l\u00e9mentaire de Science occulte<\/em> (Dangles, 7e \u00e9d., s.d.), pp. 4 sqq. et 25 : J. Tondriau, L’Occultisme<\/em> (Marabout Universit\u00e9 38, 1964) ; J.-Cl. Fr\u00e8re, L’Occultisme<\/em> (C.A.L.\/Grasset, 1974), pp. 13-15 ; Colin Wilson, L’Occulte<\/em> (tr. fr. , Albin Michel, 1973) ; et d’autre part : J. Evola, La Tradition herm\u00e9tique<\/em> (tr. fr., Edit. Traditionnelles, 1968) ; Le Kybalion, Etude sur la philosophie herm\u00e9tique<\/em> par Trois Initi\u00e9s (tr. fr. , Edit. Perthuis, 1973) ; G. Durand, Science de l’homme et Tradition<\/em> (Edit. T\u00eate de Feuilles et du Sirac, 1975), pp. 162 sqq.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> On pourra consulter L. Benoist, L’\u00c9sot\u00e9risme<\/em> (\u00ab Que sais-je ? \u00bb, Paris, P.U.F., 3e<\/sup> \u00a0\u00e9d., 1970) ; P. S\u00e9rant, Au seuil de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em>, pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 de \u00ab L’Esprit moderne et la Tradition \u00bb par R. Abellio (Grasset, 1955) ; H. Masson, Dictionnaire initiatique<\/em> (Belfond, 1970) ; R. Abellio, La fin de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em> (Flammarion, 1973) ; Aldous Huxley, La Philosophie \u00e9ternelle<\/em> (tr. fr., Plon, 1960) ; P.J. Saher, Eastern Wisdom & Western Thought<\/em> (George Allen et Unwin, 1969) .<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Interview dans le Figaro-Magazine du 20 mars 1982, p. 77.<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Sur le champ bio-\u00e9nerg\u00e9tique, consulter Sheila Ostrander & Lynn Schroeder, Fantastiques recherches parapsychiques en URSS<\/em> (Robert Laffont, 1973), et Nouvelles recherches sur les ph\u00e9nom\u00e8nes Psi<\/em> (ibid., 1977) ; R. R\u00e9ant et A. Sotto, Pouvoirs \u00e9tranges d’un clairvoyant<\/em> (Tchou, 1977) ; Timothy Leary, La R\u00e9volution cosmique<\/em> (tr. fr., Presses de la Renaissance, 1979) ; R. Linssen, R\u00e9incarnation. Traditions antiques, Electronique psychique, Physique moderne<\/em><\/a> (Le Courrier du Livre, 3e \u00e9d., 1979). Sur le champ th\u00e9o-\u00e9nerg\u00e9tique, voir H. Babel, Th\u00e9ologie de l’\u00e9nergie<\/em> (Neuch\u00e2tel, Edit. de la Baconni\u00e8re, 1967) ; J.-G. Bardet, Mystique et Magies<\/em> (La Pens\u00e9e Universelle, 1974) ; Dialogues avec l’Ange<\/em> (Aubier-Montaigne, 1976). Articulation des deux champs : Carlo Suar\u00e8s, M\u00e9moire sur le retour du Rabbi qu’on appelle J\u00e9sus<\/em> (Robert Laffont, 1975) ; Dr Th\u00e9r\u00e8se Brosse, La \u00ab Conscience-Energie \u00bb<\/em> (Edit. Pr\u00e9sence, 1978).<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> Cf. la formule de Guillaume de Saint-Thierry : \u00ab Vacare Deo, frui Deo \u00bb ; \u00eatre libre pour Dieu, et participer \u00e0 Ses Energies c’est la d\u00e9ification.<\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> Les T\u00e9moins de l’invisible<\/em> (Fayard, 1972 ; \u00ab Le Livre de poche \u00bb, 1978, p. 133).<\/p>\n<\/div>\n

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[7]<\/a> Voir R. Alleau, La Science des symboles<\/em> (Payot, 1977) ; R. Abellio, La Structure absolue<\/em> (Gallimard, 1965), et La Fin de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em> (supra, n. 2) ; Jean E. Charon, L’Esprit, cet inconnu<\/em> (Albin Michel, 1977) ; J.-G. Bardet, Les Clefs de la recherche fondamentale<\/em> (Maloine, 1978)\u00a0; Fritjof Capra, Le Tao de la physique<\/em> (tr. fr., Tchou, 1979) \u00a0; etc.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8]<\/a> Dhan-Gopal Mukerji, Le Visage du Silence<\/em> (Paris-Neuch\u00e2tel, Edit. Victor Attinger, 1932 ; tr. fr.), pp. 100-101.<\/p>\n<\/div>\n

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[9]<\/a> L’Enseignement de R\u00e2makrishna<\/em>, \u00e9d. par Jean Herbert (Albin Michel, 1972), n\u00b0 1289.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ainsi peut-on comprendre que l’\u00e9sot\u00e9risme soit vraiment la d\u00e9couverte de l’int\u00e9riorit\u00e9, de l’essentiel ou du noum\u00e9nal qui constitue, au-del\u00e0 du flou des apparences, des voiles et des langages, la source de notre personne, son axe et sa fin. Novalis remarque : \u00ab C’est vers l’int\u00e9rieur que va le chemin myst\u00e9rieux. En nous, ou nulle part, est l\u2019\u00c9ternit\u00e9 avec tous ses mondes \u00bb, ou encore : \u00ab Tout me ram\u00e8ne en moi-m\u00eame \u00bb ; Shabestar\u00ee enseigne : \u00ab Contemple le monde enti\u00e8rement inclus en toi-m\u00eame \u00bb les Dialogues avec l’Ange insistent : \u00ab Mais o\u00f9 est le Ciel ? L\u00e0-haut ? Ici-bas ? 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