{"id":12680,"date":"2012-12-28T19:20:17","date_gmt":"2012-12-28T18:20:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12680"},"modified":"2013-03-10T15:44:54","modified_gmt":"2013-03-10T14:44:54","slug":"lumiere-de-la-brihad-aranyaka-upanishad-par-patrick-lebail","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lumiere-de-la-brihad-aranyaka-upanishad-par-patrick-lebail\/","title":{"rendered":"Lumi\u00e8re de la Brihad-Aranyaka – Upanishad: Le sage et son \u00e9pouse par Patrick Lebail"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No<\/sup> 1. 1974. 2e<\/sup>\u00a0 Ann\u00e9e)<\/p>\n

V – LE SAGE ET SON \u00c9POUSE
\n<\/strong><\/p>\n

Le puissant et subtil Y\u00e2jnavalkya entre en sc\u00e8ne. Son th\u00e8me est l’essence de l’amour. Alors que nous imaginons de l’amour qu’il s’attache \u00e0 quelque objet, il manifeste en r\u00e9alit\u00e9 un Amour supr\u00eame, celui qu’Aj\u00e2tasatru qualifiait de \u201cf\u00e9licit\u00e9\u201d. La tendresse d’un dernier entretien, qui pr\u00e9lude \u00e0 la s\u00e9paration d\u00e9finitive, impr\u00e8gne l’expos\u00e9 de cette v\u00e9rit\u00e9. Elle pr\u00e9pare \u00e0 celui de la doctrine du Soi sous une forme po\u00e9tique et compr\u00e9hensive. Le passage se trouve en deux endroits dans la Brihad-Aranyaka.<\/p>\n

On rapporte que Y\u00e2jnavalkya avait deux \u00e9pouses, Maitrey\u00ee et K\u00e2ty\u00e2yan\u00ee. Maitrey\u00ee parlait du Brahman, tandis que K\u00e2ty\u00e2yan\u00ee ne se pr\u00e9occupait que des pens\u00e9es habituelles aux femmes<\/em> (IV-5- l).<\/p>\n

L’Upanishad n’est pas antif\u00e9ministe : nous verrons au chapitre VI que lors d’une discussion publique le m\u00eame Y\u00e2jnavalkya ne rencontre qu’un seul adversaire \u00e0 sa taille : une femme nomm\u00e9e G\u00e2rgi. Dans le Veda ne pointe aucune notion de distinction. L’humanit\u00e9 v\u00e9dique est indivise : chaque V\u00e9dique coop\u00e8re au rita<\/em> selon sil capacit\u00e9 fonctionnelle. Les hymnes nuptiaux [1]<\/a> c\u00e9l\u00e8brent le r\u00f4le de la femme. Les d\u00e9esses f\u00e9minines sont \u00e0 la fois charmantes et b\u00e9n\u00e9fiques aux hommes les t\u00e2ches ardues de l’administration et les brutalit\u00e9s de la guerre. Il n’est pas rare que le rishi, le \u201cvoyant\u201d des hymnes, soit une femme [2]<\/a>. Dans la Brihad-Aranyaka Upanishad surgissent deux femmes exceptionnelles : Maitrey\u00ee et G\u00e2rg\u00ee. Il est bien vrai qu’elles contrastent avec K\u00e2ty\u00e2yan\u00ee niais le manque de profondeur n’est pas le fait de l’un ou de l’autre sexe. La d\u00e9monstration en sera administr\u00e9e par Y\u00e2jnavalkya lui-m\u00eame lors de son tournoi philosophique.<\/p>\n

Y\u00e2jnavalkya r\u00e9solut d’embrasser un autre \u00e9tat de vie. \u201cMaitreyi\u2019\u2019, lui dit-il, \u201cma tr\u00e8s ch\u00e8re, je vais sortir de mon pr\u00e9sent \u00e9tat. Je vais donc rompre ta relation avec cette Katy\u00e2yain\u00ee\u2019\u2019\u00a0<\/em><\/p>\n

Il n’y a gu\u00e8re de tendresse dans la tournure sanscrite qu’emploie Y\u00e2jnavalkya \u00e0 l’\u00e9gard de son autre \u00e9pouse, mais beaucoup de douceur \u00e0 l’\u00e9gard de Maitrey\u00ee : are<\/em>, \u201cO aim\u00e9e\u201d, \u201cO tr\u00e8s ch\u00e8re\u201d. Dans l’Inde v\u00e9dique, le d\u00e9part du mari pour l’\u00e9tat d’asc\u00e8te errant rend aux \u00e9pouses leur libert\u00e9. Confront\u00e9e au d\u00e9chirement d’un amour sinc\u00e8re, Maitreyi fait preuve de p\u00e9n\u00e9tration en n’exigeant de son \u00e9poux qu’un ultime enseignement.<\/p>\n

Alors Maitrey\u00ee dit\u00a0: \u201cV\u00e9n\u00e9rable Seigneur, si toute cette terre regorgeant de richesse \u00e9tait mienne, pourrais-je ainsi parvenir \u00e0 l’immortalit\u00e9 ? \u2014 \u201cNon \u201c, r\u00e9pondit Y\u00e2jnavalkya. \u201cTa vie serait celle des gens bien nantis. I1 n’est dans la richesse aucun espoir d’immortalit\u00e9\u201d (II-4-2).<\/em><\/p>\n

Maitrey\u00ee r\u00e9pliqua \u201cQu’ai-je \u00e0 faire de ce qui ne me rend pas immortelle ? V\u00e9n\u00e9rable Seigneur, dis-moi, je t’en prie, ce que tu en sais\u201d (11-4-3).<\/em><\/p>\n

Y\u00e2jnavalkya dit : \u201cBien-aim\u00e9e, tu m’es ch\u00e8re, et tu prononces une parole que j’aime. Viens, assieds-toi; je m’en vais t’enseigner\u00a0: concentre-toi bien sur ce que je t’explique.<\/em><\/p>\n

O bien-aim\u00e9e, l’\u00e9poux n’est pas aim\u00e9 pour lui-m\u00eame mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, l’\u00e9pouse n’est pas aim\u00e9e pour elle-m\u00eame, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, les fils ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, la richesse n’est pas aim\u00e9e pour elle-m\u00eame, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, le brahmine n’est pas aim\u00e9 pour lui-m\u00eame, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9, les mondes ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, les Dieux ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, les \u00eatres ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, il n’est rien qui soit aim\u00e9 pour soi-m\u00eame, c’est pour l’amour du Soi qu’on l’aime.<\/em><\/p>\n

O tr\u00e8s ch\u00e8re, il faut voir le Soi. Il faut en entendre parler, r\u00e9fl\u00e9chir sur lui, m\u00e9diter sur lui, O Maitrey\u00ee !<\/em><\/p>\n

En voyant le Soi, en entendant parler du Soi, en pensant au Soi, en exer\u00e7ant son discernement sur le Soi, tout se trouve connu<\/em> (1-4-4).<\/p>\n

Voici donc \u00e9nonc\u00e9e la voie du discernement v\u00e9dantique \u2014 sravana<\/em>, manana<\/em>, nididhy\u00e2sana<\/em> \u2014 \u00e9voqu\u00e9 au premier chapitre. Le Soi est \u00e0 la fois la base de toute existence et l’amour qui r\u00e9side en elle. \u201cConna\u00eetre le Soi\u201d, c’est baigner dans la source de tout amour.<\/p>\n

Le Brahmine rejette celui qui le conna\u00eet comme diff\u00e9rent du Soi. Le Kshatriya rejette celui qui le conna\u00eet comme diff\u00e9rent du Soi. Les mondes rejettent celui qui les conna\u00eet comme diff\u00e9rents du Soi. Les Dieux rejettent celui qui les conna\u00eet comme diff\u00e9rents du Soi. Toute chose rejette celui qui la conna\u00eet comme diff\u00e9rente du Soi : le Brahmine, le Kshatriya, les mondes, les Dieux, les \u00eatres et toutes choses ne sont pas diff\u00e9rents du Soi.<\/em><\/p>\n

Y\u00e2jnavalkya explique ensuite par des analogies que la diversit\u00e9 du monde sensible est tout \u00e0 la fois distincte et non distincte du Soi :<\/p>\n

De m\u00eame qu’on ne peut pas saisir les diverses sonorit\u00e9s qu’engendre (\u00e0 la fois) un tambour frapp\u00e9, mais que l’on saisit la sonorit\u00e9 du tambour <\/em>\u2014 ou, si l’on veut, des coups frapp\u00e9s sur lui…<\/em><\/p>\n

(Y\u00e2jnavalkya ajoute, dans les m\u00eames termes, l’exemple de la conque o\u00f9 l’on souffle et de la vina \u2014 l’antique instrument \u00e0 cordes \u2014 que l’on joue).<\/p>\n

… De m\u00eame que d’un feu dont le combustible est mouill\u00e9 s’\u00e9l\u00e8vent diverses sortes de fum\u00e9es, de m\u00eame, o tr\u00e8s-ch\u00e8re ! de cette immense R\u00e9alit\u00e9 sont exhal\u00e9s le Rig-V\u00e9da, le S\u00e2ma-V\u00e9da, l’Atharva-V\u00e9da, les Chroniques, les L\u00e9gendes <\/em>[Les Purana(s)], les Savoirs, les Upanishads, les Versets <\/em>[Les Mantra(s) du V\u00e9da], les Aphorismes, les Elucidations <\/em>[Sur la signification des rites v\u00e9diques] et les Gloses\u00a0: c’est d’elle qu’ils sont tous exhal\u00e9s.<\/em><\/p>\n

Le savoir v\u00e9dique constituait en ces temps anciens la somme de ce que la r\u00e9flexion humaine avait d\u00e9couvert sur la nature du monde. Selon l’esprit indien, le concept et l’objet conceptualis\u00e9 ne font qu’un. Yajnavalkya dit en termes \u00e9rudits que du Brahman<\/em> \u00e9manent toutes choses sous l’aspect des noms comme sous celui des choses, du signifiant et du signifi\u00e9. C’est l’esprit m\u00eame de l’up\u00e2sana<\/em>.<\/p>\n

Il revient ensuite au microcosme humain :<\/p>\n

De m\u00eame que toutes les eaux ont la mer pour domaine, tous les touchers ont la peau pour lieu, toutes les olfactions ont le nez pour lieu, tous les go\u00fbts ont la langue pour lieu, toutes les formes ont l’\u0153il pour lieu, tous les sons ont l’oreille pour lieu, toutes les id\u00e9ations ont le mental pour lieu, tous les discernements ont le c\u0153ur pour lieu, toutes les actions ont les mains pour lieu, toutes les volupt\u00e9s ont le p\u00e9nis pour lieu, toutes les d\u00e9jections ont l’anus pour lieu, tous les cheminements ont les pieds pour lieu, tous les V\u00e9das ont le verbe pour lieu; …<\/em><\/p>\n

Le Verbe (v\u00e2k<\/em>) l’expression divine qui \u201cprononce\u201d les V\u00e9das et le monde.<\/p>\n

… De m\u00eame qu’un morceau de sel jet\u00e9 dans l’eau s’y dissout et nul ne peut plus l’y reprendre mais, de quelque point que l’on y puise, l’eau a le go\u00fbt sal\u00e9 :<\/em><\/p>\n

De m\u00eame, o tr\u00e8s ch\u00e8re, cette immense R\u00e9alit\u00e9, sans borne et sans limite, n’est qu’une Intelligence homog\u00e8ne.<\/em><\/p>\n

Il suffit de conna\u00eetre cette R\u00e9alit\u00e9.<\/em><\/p>\n

Quand il y a dualit\u00e9, pour ainsi dire, l’un sent l’autre, l’un voit l’autre,\u00a0 l’un entend l’autre,\u00a0 l’un parle de l’autre, \u00a0l’un pense \u00e0 l’autre,\u00a0 l’un conna\u00eet l’autre.<\/em><\/p>\n

\u201cPour ainsi dire\u201d : la dualit\u00e9 sujet-objet n’est pas plus r\u00e9elle que les diff\u00e9rences entre les choses. Y\u00e2jnavalkya ne peut exprimer la non-dualit\u00e9 \u00e0 Maitrey\u00ee que par des expressions n\u00e9gatives. Elles \u00e9purent l’entendement en vue d’une intuition du brahmane qui est inexprimable :<\/p>\n

Lorsque, par contre, tout est devenu le Soi, que pourrait-on sentir et par quoi ? Que pourrait-ont voir et par quoi ? Que pourrait-on ou\u00efr et par quoi ? Que prononcerait-on et par quoi ? Que penserait-on et par quoi ? Que conna\u00eetrait-on et par quoi ?<\/em><\/p>\n

En l’\u00e9tat de lib\u00e9ration nulle dualit\u00e9 n’est plus ressentie : il n’y a plus que le Soi, reconnu \u00e0 travers tous les messages sensoriels, toutes les volitions, toutes les cognitions. Y\u00e2jnavalkya termine par une double question [cf. l’argument de la Mundaka Upanishad, mantra I-I-3, op.cit., p. 100], car l’\u00e9nigme du monde et le myst\u00e8re de la f\u00e9licit\u00e9 s’\u00e9lucident, hors de la dialectique, dans les profondeurs successives du silence :<\/p>\n

Par quoi conna\u00eetrait-on ce par quoi tout ceci est connu ? <\/em><\/p>\n

O tr\u00e8s ch\u00e8re, par quoi conna\u00eetrait-on le Connaisseur ?<\/em><\/p>\n

<\/div>\n
\n
\n

[1]<\/a> R.V., X-85, Y V., III-60, R V., VIII-3I … Ils sont encore r\u00e9cit\u00e9s dans l’Inde lors des \u00e9pousailles.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[2]<\/a> L’admirable R.V., X-85, est le legs de la \u201cVoyante\u201d S\u00fbry\u00e2.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

O bien-aim\u00e9e, l’\u00e9poux n’est pas aim\u00e9 pour lui-m\u00eame mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, l’\u00e9pouse n’est pas aim\u00e9e pour elle-m\u00eame, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, les fils ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, la richesse n’est pas aim\u00e9e pour elle-m\u00eame, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, le brahmine n’est pas aim\u00e9 pour lui-m\u00eame, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9, les mondes ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, les Dieux ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, les \u00eatres ne sont pas aim\u00e9s pour eux-m\u00eames, mais pour l’amour du Soi. O bien-aim\u00e9e, il n’est rien qui soit aim\u00e9 pour soi-m\u00eame, c’est pour l’amour du Soi qu’on l’aime.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[230,785],"tags":[197,8],"class_list":["post-12680","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-p-lebail","category-traditions","tag-hindouisme","tag-non-dualite"],"acf":[],"yoast_head":"\nLumi\u00e8re de la Brihad-Aranyaka - Upanishad: Le sage et son \u00e9pouse par Patrick Lebail - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lumiere-de-la-brihad-aranyaka-upanishad-par-patrick-lebail\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Lumi\u00e8re de la Brihad-Aranyaka - Upanishad: Le sage et son \u00e9pouse par Patrick Lebail - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"O bien-aim\u00e9e, l'\u00e9poux n'est pas aim\u00e9 pour lui-m\u00eame mais pour l'amour du Soi. 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