{"id":12993,"date":"2013-02-04T20:47:42","date_gmt":"2013-02-04T19:47:42","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=12993"},"modified":"2013-02-04T20:47:42","modified_gmt":"2013-02-04T19:47:42","slug":"bouddhisme-et-vedanta-les-deux-faces-du-miroir-par-bruno-de-jesse","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/bouddhisme-et-vedanta-les-deux-faces-du-miroir-par-bruno-de-jesse\/","title":{"rendered":"Bouddhisme et Vedanta : les deux faces du miroir par Bruno de Jesse"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">(Revue \u00catre. N<sup>o<\/sup> 3. 2<sup>e<\/sup>\u00a0 ann\u00e9e. 1974)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;on oppose parfois l&rsquo;une \u00e0 l&rsquo;autre la doctrine bouddhique et la pens\u00e9e v\u00e9dantique; certains vont m\u00eame jusqu&rsquo;\u00e0 les consid\u00e9rer comme des d\u00e9marches fort \u00e9loign\u00e9es l&rsquo;une de l&rsquo;autre. L&rsquo;une comme l&rsquo;autre cependant proviennent d&rsquo;une d\u00e9termination \u00e0 \u00ab\u00a0retrouver le chemin oubli\u00e9\u00a0\u00bb, \u00e0 rendre sa compl\u00e9tude \u00e0 la conscience humaine; l&rsquo;une comme l&rsquo;autre sont, \u00e0 l&rsquo;origine, influenc\u00e9es par la sagesse de la for\u00eat, la pens\u00e9e upanishadique. Nous allons essayer de voir comment ces deux courants, dont l&rsquo;\u00e9tude est l&rsquo;un des instruments majeurs que nous ayons \u00e0 notre disposition pour notre \u00e9clairement, sont difficilement s\u00e9parables.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;influence du grand philosophe bouddhique N\u00e2g\u00e2rjuna, fondateur de l&rsquo;\u00e9cole de la \u00ab\u00a0Voie du Milieu\u00a0\u00bb, sur Gaudap\u00e2da et Shankara, les deux ma\u00eetres v\u00e9dantins les plus r\u00e9put\u00e9s, est \u00e9vidente. N&rsquo;ont-ils pas \u00e9t\u00e9 qualifi\u00e9s de crypto-bouddhiques ? Par ailleurs les cercles brahmaniques du nord-ouest de l&rsquo;Inde ont eu un r\u00f4le important \u00e0 plusieurs reprises dans la renaissance et le renouvellement de la philosophie bouddhique. La relation appara\u00eet \u00e9troite \u00e0 chaque \u00e9tape importante des deux courants dans le cadre de la philosophie indienne. En outre, les positions adopt\u00e9es dans les \u00e9coles du bouddhisme indien n&rsquo;ont cess\u00e9 d&rsquo;influencer les \u00e9coles non indiennes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nous gardant bien de toute confusion entre les deux doctrines, nous serions tent\u00e9s de ne point voir, d&rsquo;une certaine mani\u00e8re, de diff\u00e9rence de principe ou, si l&rsquo;on veut, de ne pas mettre entre elles de distance au niveau de l&rsquo;intentionnalit\u00e9. Dans cette perspective, les croisements permettent l&rsquo;\u00e9clairement des points de vue en \u00e9vitant la confusion des id\u00e9es et r\u00e9v\u00e8lent la compl\u00e9mentarit\u00e9 des attitudes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">C&rsquo;est la notion de compl\u00e9mentarit\u00e9 qui vient \u00e0 l&rsquo;esprit dans une premi\u00e8re consid\u00e9ration des deux traditions; c&rsquo;est de son examen et de son approfondissement que nous pouvons tirer profit pour notre compr\u00e9hension des principaux sujets expos\u00e9s dans les textes, transmis par les enseignements traditionnels. Les penseurs v\u00e9dantins tentent d&rsquo;exprimer le point de vue de l&rsquo;absolu; de cette tentative \u00e9mane une doctrine positive \u00e0 forte composante intellectualiste. A son origine la pens\u00e9e bouddhique est m\u00e9thodologiquement n\u00e9gative et s&rsquo;efforce de le demeurer \u00e0 mesure que se d\u00e9veloppe son expression. L&rsquo;une comme l&rsquo;autre en tout cas ont rompu les attaches avec les niveaux d&rsquo;expression dogmatiques et ritualistes. Sur ce point notons en passant d&rsquo;importantes nuances : les ma\u00eetres v\u00e9dantins \u00e9cartent ces plans sans en nier la valeur relative, instrumentale, s&rsquo;appliquant \u00e0 en d\u00e9tacher leurs disciples le moment venu; ces plans peuvent m\u00eame coexister avec une recherche plus d\u00e9pouill\u00e9e qui en renouvelle la signification. Les ma\u00eetres bouddhistes en d\u00e9noncent surtout les \u00e9cueils, les abus faciles, le danger d&rsquo;enlisement et de st\u00e9rilit\u00e9.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ce sont en effet les abus d&rsquo;une pens\u00e9e raisonnante et dogmatique, la prolif\u00e9ration des rites, qui conduisirent le Bouddha \u00e0 donner \u00e0 son enseignement un caract\u00e8re concret et p\u00e9dagogique et \u00e0 \u00e9viter toute formulation m\u00e9taphysique. Comme pour les auteurs des Upanishads, comme plus tard pour un Gaudap\u00e2da et un Shankara, il s&rsquo;agit pour lui avant tout de lib\u00e9rer le disciple, par la connaissance des entraves existentielles inh\u00e9rentes \u00e0 la \u00ab\u00a0premi\u00e8re nature\u00a0\u00bb. Le but est au-del\u00e0 de la pens\u00e9e dialectique et de la formulation doctrinale. A son origine le mouvement bouddhique appara\u00eet moins philosophie que m\u00e9thode. L&rsquo;accent mis sur la vigilance, sur l&rsquo;\u00e9quilibre \u00e0 maintenir entre r\u00e9flexion et contemplation implique un r\u00e9alisme psychologique qui compl\u00e8te la positivit\u00e9 ontologique qui se d\u00e9gage des textes du v\u00e9danta. La doctrine de l&rsquo;impermanence des \u00ab\u00a0agr\u00e9gats\u00a0\u00bb et celle de l&rsquo;anatta constituent la face inverse de celle de l&rsquo;infinit\u00e9 du Soi plus qu&rsquo;elles n&rsquo;en sont la n\u00e9gation. Elles ont pour origine l&rsquo;attitude empiriste du Bouddha qui se refuse \u00e0 poser un concept devant l&rsquo;esprit, ce geste lui paraissant dangereux par rapport au but th\u00e9rapeutique de l&rsquo;enseignement. Par rapport \u00e0 cette vis\u00e9e pragmatique qui demeure inh\u00e9rente \u00e0 la d\u00e9marche et la constitue en tant que m\u00e9thode il importe d&rsquo;\u00e9viter les fausses identifications id\u00e9elles et les projections psychiques. La raison doit \u00eatre \u00ab\u00a0assouplie\u00a0\u00bb, utilis\u00e9e autant qu&rsquo;il est possible, mais sans jamais courir le risque de s&rsquo;identifier \u00e0 une \u00ab\u00a0vision du r\u00e9el\u00a0\u00bb. Le Bouddha savait combien l&rsquo;esprit est prompt \u00e0 s&#8217;emparer de \u00ab\u00a0la moindre trace de quoi que ce soit\u00a0\u00bb. La vigilance critique doit \u00e9carter les risques de restitution subtile de l&rsquo;ignorance dont on veut se d\u00e9gager. Apr\u00e8s le Bouddha, \u00e9galement apr\u00e8s Lao-Tse, les ma\u00eetres bouddhistes rappellent sans cesse que rien de ce que l&rsquo;on peut concevoir ne saurait \u00eatre. Le processus est celui d&rsquo;une inlassable destruction; le bouddhisme est le \u00ab\u00a0grand destructeur\u00a0\u00bb en marche vers la d\u00e9sali\u00e9nation. Au XIV<sup>e<\/sup> si\u00e8cle Ma\u00eetre Eckhart recommandera \u00ab\u00a0d&rsquo;abandonner Dieu pour Dieu\u00a0\u00bb. Formule saisissante qui montre que la m\u00e9thode n\u00e9gative est un proc\u00e9d\u00e9 cathartique qui n&rsquo;a rien \u00e0 voir avec l&rsquo;agnosticisme mat\u00e9rialiste au sens moderne non plus qu&rsquo;avec un pessimisme philosophique. L&rsquo;attitude n\u00e9gative se situe au niveau de l&rsquo;esprit pensant pour le lib\u00e9rer, non pour l&rsquo;enfermer. Elle se remet elle-m\u00eame en question afin d&rsquo;appara\u00eetre comme pur proc\u00e9d\u00e9 et renvoyer le sujet \u00e0 soi-m\u00eame afin que dans ce jeu se puisse d\u00e9couvrir la spontan\u00e9it\u00e9 de la compr\u00e9hension intuitive.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Arr\u00eatons-nous un moment pour voir en quoi consiste cette remise en question qui est l&rsquo;un des points les plus int\u00e9ressants de la doctrine de la \u00ab\u00a0voie du milieu\u00a0\u00bb et qui peut nous aider \u00e0 la rupture des limites int\u00e9rieures inh\u00e9rentes \u00e0 notre mode habituel de repr\u00e9sentation et de r\u00e9flexion.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans la d\u00e9marche n\u00e9gative la transcendance est pos\u00e9e par son retrait. L&rsquo;absence est ici mode de pr\u00e9sence, pr\u00e9sence qui laisse la conscience psychologique dans la disponibilit\u00e9. \u00ab\u00a0Deus ut absens\u00a0\u00bb dira saint Thomas dans une formule qui fait \u00e9clater le formalisme scolastique. Le bouddhisme de la \u00ab\u00a0voie du milieu\u00a0\u00bb \u00e9carte m\u00eame une telle formule et fait passer l&rsquo;esprit impassible entre ses propres constructions et un sentiment du n\u00e9ant qui pourrait le paralyser. En effet se critiquant elle-m\u00eame et en se relativisant la m\u00e9thode n\u00e9gative se dissout en quelque sorte en tant que notions n\u00e9antisante. Lorsque Shankara critique la shunyata bouddhique, doctrine de la vacuit\u00e9, ne l&rsquo;hypostasie-t-il pas en tant que notion ? Ne la sous-estime-t-il pas en tant que m\u00e9decine ? Ne demeure-t-il pas subtilement attach\u00e9 au principe de non-contradiction au moment o\u00f9 ce dernier devient une entrave ? Par la n\u00e9gation simultan\u00e9e des propositions contradictoires N\u00e2g\u00e2rjuna avait \u00e9cart\u00e9 l&rsquo;obstacle de la non-contradiction et permis de franchir le \u00ab\u00a0seuil sans porte\u00a0\u00bb. La dialectique de N\u00e2g\u00e2rjuna semble bien \u00e9viter le n\u00e9gativisme ferm\u00e9 que Shankara a voulu trouver dans la doctrine bouddhique. A ce niveau de r\u00e9flexion, les deux grands penseurs v\u00e9dantins proc\u00e8dent-ils d&rsquo;une mani\u00e8re diff\u00e9rente lorsqu&rsquo;ils posent que Brahman n&rsquo;est pas diff\u00e9rent de Maya et ne lui est pas identique ? Pens\u00e9e bouddhique et v\u00e9dantique nous apparaissent comme deux voies royales vers la conscience parfaite, \u00ab\u00a0vide et merveilleuse\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;esprit, par cette r\u00e9flexion selon la m\u00e9thode de la Voie du Milieu, proc\u00e8de \u00e0 sa nouvelle naissance; elle se produit dans l&rsquo;\u00e9puisement, la d\u00e9faite de cette r\u00e9flexion elle-m\u00eame, d\u00e9faite qui ne peut survenir qu&rsquo;en allant jusqu&rsquo;au bout des possibilit\u00e9s de l&rsquo;activit\u00e9 pensante. Ainsi se produit l&rsquo;entr\u00e9e dans l&rsquo;\u00e9tat de recueillement contemplatif. Le travail d&rsquo;intellection sera repris par la suite afin de m\u00e9nager une relation plus subtile avec les formes mentales et de susciter un mode de compr\u00e9hension plus profond au niveau m\u00eame de l&rsquo;intuition intellectuelle. Ce serait une erreur d&rsquo;abandonner le travail de r\u00e9flexion philosophique et la m\u00e9ditation sur les textes traditionnels parce qu&rsquo;une fois ils ont permis ou m\u00eame permettent habituellement, de parvenir au recueillement. Ce serait s&rsquo;exposer au danger de tomber dans l&rsquo;\u00e9tat de torpeur ou d&rsquo;illusion. En revenant \u00e0 l&rsquo;activit\u00e9 pensante, les textes du Grand V\u00e9hicule bouddhiste recommandent de parvenir \u00e0 l&rsquo;absence de prise en consid\u00e9ration, au d\u00e9tachement des \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9s\u00a0\u00bb appr\u00e9hend\u00e9es par la pratique de la \u00ab\u00a0d\u00e9rive objectivante\u00a0\u00bb. Elle consiste \u00e0 regarder l&rsquo;image mentale, la formulation intelligible, con\u00e7ue comme porteuse de v\u00e9rit\u00e9, \u00e9voluer \u00e0 l&rsquo;ext\u00e9rieur de l&rsquo;esprit impassible et perdre de sa consistance. Cette pratique \u00e9carte l&rsquo;identification et pr\u00e9pare l&rsquo;esprit \u00e0 saisir une autre forme intelligible dont la pr\u00e9c\u00e9dente n&rsquo;aura \u00e9t\u00e9 que l&rsquo;introduction, chacune ne constituant qu&rsquo;un \u00e9l\u00e9ment transitoire cependant que le sujet demeure autonome. Le recueillement silencieux est toujours le terme de cette activit\u00e9. L&rsquo;esprit y trouve le repos conscient et la \u00ab\u00a0saveur unique\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ce qui concerne l&rsquo;asc\u00e8se spirituelle l&rsquo;accent est mis sur l&rsquo;absence de vue sur soi-m\u00eame. Celle-ci s&rsquo;applique tout au long de la d\u00e9marche \u00e0 la nature m\u00eame du sujet qui l&rsquo;entreprend\u00a0: ce n&rsquo;est pas pour soi que l&rsquo;on s&rsquo;engage dans la voie de connaissance&#8230; et ce n&rsquo;est pas non plus pour autre chose&#8230; Une lettre d&rsquo;un ma\u00eetre bouddhiste nous enseigne \u00e0 cet \u00e9gard : \u00ab\u00a0L&rsquo;\u00e9tude du Dharma et la pratique de la contemplation dans notre \u00e9cole constituent un rude travail. Ce travail ne l&rsquo;abordez pas comme une \u0153uvre s\u00e9culi\u00e8re; s&rsquo;il en \u00e9tait ainsi, vous feriez mieux de vous exercer aux arts et aux sciences profanes. Les hommes du si\u00e8cle pratiquent ces choses pour enrichir leur personnalit\u00e9, dans un esprit d&rsquo;acquisition. Approchez-vous de ce travail dans un esprit de service et de don. De cette mani\u00e8re vous pourrez voir que vous ne donnez rien, ainsi vous vous approcherez de l&rsquo;esprit de perte et d&rsquo;abandon et tout dessein particulier vous concernant s&rsquo;\u00e9loignera de votre esprit. Alors la d\u00e9tente et la paix vous permettront de commencer \u00e0 \u00eatre les disciples de la supr\u00eame doctrine.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">D\u00e8s le principe l&rsquo;\u00e9tudiant est ainsi plac\u00e9 devant l&rsquo;\u00e9cueil de la volont\u00e9 en tant que projet individuant. Cependant il lui faudra mettre en \u0153uvre sa volont\u00e9, sans quoi il retomberait dans la dispersion de l&rsquo;esprit et la vie profane. Il y a donc l\u00e0 une contradiction. Cette contradiction est inh\u00e9rente au travail lui-m\u00eame et ne peut en \u00eatre dissoci\u00e9e. Il s&rsquo;agit \u00e0 chaque moment d&rsquo;agir avec d\u00e9termination, de dissoudre \u00e0 chaque moment le caract\u00e8re personnel que celle-ci pourrait prendre. On aboutit \u00e0 ceci : l&rsquo;action est faite et n&rsquo;est pas prise en consid\u00e9ration, attitude tr\u00e8s concr\u00e8te de purification constante qui est \u00e0 la fois active et contemplative; sans cesse le sujet \u00e0 la fois se pose et se perd de vue.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Est-ce une asc\u00e8se diff\u00e9rente qu&rsquo;enseigne Shankara dans les \u00ab\u00a0Dix stances\u00a0\u00bb : \u00ab\u00a0La surimposition du je et du mien \u00e9tablie sur le non-\u00eatre a \u00e9t\u00e9 abolie. Ce qui reste, cet Un, Shiva, le D\u00e9livr\u00e9, je le suis.\u00a0\u00bb Certes l&rsquo;\u00e9tudiant bouddhiste ne prend point en consid\u00e9ration \u00ab\u00a0ce qui reste\u00a0\u00bb et n&rsquo;envisage point ce qu&rsquo;il est. Il abandonne cette vue. La pratique sera de \u00ab\u00a0se retirer dans le fond le plus solitaire de l&rsquo;esprit\u00a0\u00bb. Au niveau de l&rsquo;asc\u00e8se concr\u00e8te nous retrouvons les deux portes de la sortie de soi : affirmer et ne point envisager. L&rsquo;attitude bouddhiste se montre plus pragmatique et plus m\u00e9fiante par ce qu&rsquo;elle sugg\u00e8re. Elle laisse le sujet se diriger solitairement vers o\u00f9 le pousse l&rsquo;instinct de la d\u00e9livrance.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Reprenons ici quelques propositions shankariennes. Il est dit dans le Brahmas\u00fbtra Bh\u00e2shya : \u00ab\u00a0Bien que le Brahman soit un, il est ce sur quoi l&rsquo;on doit m\u00e9diter comme \u00e9tant en relation avec les limitations et ce qui doit \u00eatre connu comme \u00e9tant d\u00e9pourvu de toute esp\u00e8ce de relation avec les limitations\u00a0\u00bb. Shankara rappelle ailleurs que \u00ab\u00a0Brahman est autre que ce qui est connu et autre \u00e9galement que ce qui est inconnu\u00a0\u00bb. Dans son commentaire de la Brhad\u00e2ranyaka Upanishad, il explique qu&rsquo;il n&rsquo;est qu&rsquo;une mani\u00e8re de parler de Brahman : \u00ab\u00a0Ecarter toute esp\u00e8ce de sp\u00e9cification et redoubler la n\u00e9gation\u00a0\u00bb. Shankara n&rsquo;est-il pas ici descendant philosophique de N\u00e2g\u00e2rjuna, ne voit-il pas qu&rsquo;il faut utiliser toutes les ressources de l&rsquo;intellect avant que celui-ci ne l\u00e2che prise ? N&rsquo;essaie-t-il pas de guider la conscience observante entre les \u00e9cueils que constituent les concepts d\u00e9termin\u00e9s ? Pour cela n&rsquo;utilise-t-il pas le proc\u00e9d\u00e9 de l&rsquo;inversion puis de l&rsquo;inversion d&rsquo;inversion, sa distinction du \u00ab\u00a0m\u00e9dit\u00e9\u00a0\u00bb et du \u00ab\u00a0connu\u00a0\u00bb n&rsquo;implique-t-elle pas un passage solitaire au seuil duquel la doctrine perd sa signification ? Ayant r\u00e9cus\u00e9 la \u00ab\u00a0Voie du Milieu\u00a0\u00bb en tant que doctrine, il semble que Shankara en emprunte la m\u00e9thode \u00e0 maints d\u00e9tours de son enseignement et que les points de vue compl\u00e9mentaires du bouddhisme de la voie du milieu et du v\u00e9danta non-dualiste se rapprochent jusqu&rsquo;\u00e0 la plus grande similitude lorsqu&rsquo;il s&rsquo;agit de lib\u00e9rer la saisie intuitive des limites de la pens\u00e9e.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pour le bouddhisme de la voie du milieu, le commencement de la sant\u00e9 spirituelle c&rsquo;est l&rsquo;intuition de la vacuit\u00e9, seule mani\u00e8re de se d\u00e9gager du plan de la \u00ab\u00a0mondanit\u00e9\u00a0\u00bb. Et il est pr\u00e9cis\u00e9 que cette vacuit\u00e9 est \u00ab\u00a0vide de vide\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0qu&rsquo;elle n&rsquo;est pas le n\u00e9ant\u00a0\u00bb. Est-ce l\u00e0 faire de la m\u00e9taphysique ? Oui si l&rsquo;on consid\u00e8re que celle-ci pour \u00eatre rigoureuse doit entra\u00eener l&rsquo;esprit hors du champ des hypostases possibles, non dans le cas contraire. Nous avons vu qu&rsquo;amen\u00e9 au bord de sa propre d\u00e9faillance par la plus subtile discrimination possible, le sujet pensant se trouve introduit globalement dans l&rsquo;\u00e9tat d&rsquo;absence de point de vue qui permet l&rsquo;apaisement et le recueillement. Il appara\u00eet clairement que ces derniers n&rsquo;ont rien \u00e0 voir avec un repos profane ou une contemplation-fuite, encore moins avec une contemplation de nature narcissique; ces fausses situations contemplatives peuvent avoir lieu lorsque l&rsquo;intelligence n&rsquo;a pas \u00e9t\u00e9 suffisamment exerc\u00e9e. Le recueillement dont il s&rsquo;agit est un \u00e9tat de compr\u00e9hension unifi\u00e9e et de libert\u00e9 qui impr\u00e8gne le psychisme dans toute sa profondeur et dont les traces ne s&rsquo;effaceront jamais compl\u00e8tement. Il engendre une certitude, une foi dont on ne peut rien dire de particulier.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ayant \u00e9veill\u00e9 cette foi dans leur c\u0153ur, \u00e9tudiants du v\u00e9danta non-dualiste ou du bouddhisme se trouvent devant la m\u00eame aventure, celle de la connaissance contemplative proprement dite. Est-ce le repos ? Oui, car le sujet, dans cette nouvelle orientation, ne conna\u00eet plus l&rsquo;inqui\u00e9tude intellectuelle, l&rsquo;incertitude d&rsquo;une recherche hasardeuse, la pression angoissante des absurdes existentiels. La voie s&rsquo;est ouverte, suscitant peut-\u00eatre un calme \u00e9tonnement. Non, car les \u00e9tats de \u00ab\u00a0disponibilit\u00e9 vacante\u00a0\u00bb, quelles que soient leurs vertus, rec\u00e8lent des germes d&rsquo;individuation et la reconstitution d&rsquo;une personnalit\u00e9 illusoire, d&rsquo;une ignorance au second degr\u00e9, est toujours possible. C&rsquo;est l\u00e0 que, dans la tradition du v\u00e9danta comme dans celle du bouddhisme, la relation avec quelqu&rsquo;un qui connaisse les emb\u00fbches d&rsquo;un parcours o\u00f9 les sentiers ne sont plus trac\u00e9s devient tr\u00e8s n\u00e9cessaire. Le sujet en effet est mis en confrontation avec les couches successives de l&rsquo;inconscient; ce dernier comporte encore plus de dangers que le jeu de l&rsquo;intelligence discursive. Le \u00ab\u00a0vieux ma\u00eetre\u00a0\u00bb mahayaniste rit en regardant le disciple : \u00ab\u00a0Es-tu certain de ne pas danser ton image, celle que tu as construite toi-m\u00eame, ne plantes-tu pas des arbres dans les nuages ? La prairie est vide, les troupeaux se sont retir\u00e9s, le soleil descend derri\u00e8re les cr\u00eates, vois-tu un seul endroit o\u00f9 tu puisses t&rsquo;attarder ? \u00ab\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ne point s&rsquo;attarder, ce n&rsquo;est pas ici, ce n&rsquo;est pas cela&#8230; Est-ce autre ? Il n&rsquo;est pas d&rsquo;alt\u00e9rit\u00e9. Ramana Maharshi d\u00e9clare en mourant : \u00ab\u00a0je suis l\u00e0, o\u00f9 irais-je ? \u00ab\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le nirv\u00e2na est pr\u00e9sence, absence, ici-m\u00eame et sans limite&#8230; \u00ab\u00a0Je suis la splendeur \u00e0 saveur unique\u00a0\u00bb, chante le po\u00e8te en Brahman. L&rsquo;attention \u00e9merge au silence, le paysage est celui que devine la toute premi\u00e8re aurore. Par une chose qui ne laisse pas de trace, l&rsquo;attention est bris\u00e9e dans une mort-naissance : \u00ab\u00a0B\u00e2tisseur, tu ne construiras plus pour moi. Le toit de la maison a vol\u00e9 en \u00e9clats et les poutres sont bris\u00e9es. Ayant \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 l&rsquo;instabilit\u00e9 du monde j&rsquo;ai atteint le terme du d\u00e9sir\u00a0\u00bb. Tel est, depuis la d\u00e9livrance du Bienheureux, du grand th\u00e9rapeute, le cri de la victoire bouddhiste. Sad\u00e2nanda, disciple de Shankara, proclame : \u00ab\u00a0De m\u00eame qu&rsquo;une \u00e9toffe est br\u00fbl\u00e9e lorsque les fils qui la composent sont br\u00fbl\u00e9s, de m\u00eame les effets de l&rsquo;ignorance sont d\u00e9truits lorsque leur cause, l&rsquo;ignorance, est d\u00e9truite\u00a0\u00bb. Voie du v\u00e9danta non-dualiste et voie bouddhique tournent autour d&rsquo;un m\u00eame fait psychologique qu&rsquo;ils d\u00e9noncent comme la principale r\u00e9alit\u00e9 existentielle, source de l&rsquo;ali\u00e9nation et de la souffrance, du conflit intime aussi bien qu&rsquo;ext\u00e9rieur : l&rsquo;ignorance.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Qu&rsquo;est-ce que cette ignorance ? C&rsquo;est l&rsquo;ignorance de celui qui n&rsquo;a pas vu la nature de l&rsquo;esprit, f\u00fbt-il vers\u00e9 dans toutes les sciences, de celui qui jamais ne s&rsquo;est \u00e9tonn\u00e9 d&rsquo;\u00eatre l\u00e0.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>L&rsquo;on oppose parfois l&rsquo;une \u00e0 l&rsquo;autre la doctrine bouddhique et la pens\u00e9e v\u00e9dantique; certains vont m\u00eame jusqu&rsquo;\u00e0 les consid\u00e9rer comme des d\u00e9marches fort \u00e9loign\u00e9es l&rsquo;une de l&rsquo;autre. L&rsquo;une comme l&rsquo;autre cependant proviennent d&rsquo;une d\u00e9termination \u00e0 \u00ab\u00a0retrouver le chemin oubli\u00e9\u00a0\u00bb, \u00e0 rendre sa compl\u00e9tude \u00e0 la conscience humaine; l&rsquo;une comme l&rsquo;autre sont, \u00e0 l&rsquo;origine, influenc\u00e9es par la sagesse de la for\u00eat, la pens\u00e9e upanishadique. 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