{"id":13048,"date":"2013-02-19T23:54:40","date_gmt":"2013-02-19T22:54:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=13048"},"modified":"2013-02-19T23:54:40","modified_gmt":"2013-02-19T22:54:40","slug":"la-voie-soufie-par-michel-guillaume","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-voie-soufie-par-michel-guillaume\/","title":{"rendered":"La voie soufie par Michel Guillaume"},"content":{"rendered":"

(La pens\u00e9e Soufie. No<\/sup>59-60. 1979)<\/p>\n

Extrait de l\u2019\u00e9ditorial. Le titre est de 3e<\/sup>\u00a0 Mill\u00e9naire<\/em><\/p>\n

J’ai toujours trouv\u00e9 admirables les gens qui lorsqu’un ami leur demande\u00a0: \u00ab\u00a0Mais qu’est donc ce Soufisme auquel tu t’int\u00e9resses ?\u00a0\u00bb, sont capables de r\u00e9pondre du tac au tac et de donner du Soufisme une d\u00e9finition lapidaire et qui, soit cependant compr\u00e9hensible pour tout un chacun.<\/p>\n

Inayat Khan, un jour qu’on l’interrogeait sur ce point, r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Vous pourrez dire que c’est la philosophie religieuse de l\u2019amour, de l’harmonie et de la beaut\u00e9\u201d.<\/p>\n

C’est une d\u00e9finition \u00e0 la fois tr\u00e8s belle, tr\u00e8s large et tr\u00e8s vraie. Mais comme la plupart des d\u00e9finitions, elle est un peu abstraie et risque de laisser notre interlocuteur dans le vague si nous ne sommes pas capables de la lui expliquer davantage ; pour la lui expliquer, peut-\u00eatre faudrait-il commencer par bien la comprendre nous-m\u00eames ; et le mieux pour la comprendre au fond serait peut-\u00eatre d’en faire une r\u00e9alit\u00e9. Or les gens qui, parmi les Soufis se rattachant \u00e0 Inayat Khan, ont, f\u00fbt-ce \u00e0 un degr\u00e9 mineur, d\u00e9couvert en eux-m\u00eames le principe d’amour, qui ont appliqu\u00e9 la loi d’harmonie dans leur existence quotidienne et gr\u00e2ce \u00e0 cela ont fait de leur vie une \u0153uvre de beaut\u00e9, ne sont pas l\u00e9gion. Eux seuls pourtant peuvent justifier une telle d\u00e9finition devant le monde ext\u00e9rieur.<\/p>\n

Pour nous, qui n’en sommes pas encore l\u00e0, nous pouvons expliquer que tel est l’id\u00e9al que nous cherchons \u00e0 vivre. Et nous pouvons indiquer que nous trouvons une aide dans l’\u0153uvre d’Inayat Khan, dans l’esprit qui se d\u00e9gage de cette \u0153uvre et aussi dans l’amiti\u00e9 qui nous lie \u00e0 certains de ses disciples. C’est en quoi nous pouvons affirmer aux autres\u00a0: je suis bien Soufi, ou plus justement et modestement peut-\u00eatre\u00a0: je suis bien un aspirant au Soufisme.<\/p>\n

On trouvera dans le pr\u00e9sent num\u00e9ro de quoi mieux comprendre l’importance que le Soufi donne \u00e0 l’amour, ce qu’il entend par l\u2019harmonie et de quelle beaut\u00e9 il s’agit.<\/p>\n

Mais peut-\u00eatre faudrait-il aussi expliquer plus clairement ces deux mots\u00a0: \u00ab\u00a0philosophie religieuse\u00a0\u00bb, deux mots pi\u00e8ge qui risquent bien d\u2019\u00eatre une source de m\u00e9prise.<\/p>\n

Pour la plupart des gens en effet, la philosophie est une \u00e9tude que l’on fait dans des livres assez difficiles \u00e0 lire, ou en suivant une formation universitaire \u00ab\u00a0ad-hoc\u00a0\u00bb. Pour les sp\u00e9cialistes, c’est une activit\u00e9 de l’esprit qui se d\u00e9tache des objets ordinaires pour ne s’occuper que des id\u00e9es, et non des choses que ces id\u00e9es repr\u00e9sentent. C’est ainsi par exemple qu’un philosophe pourra concevoir et \u00e9noncer sur la morale, les id\u00e9es les plus sublimes sans pour cela les appliquer dans sa vie ; qu’il pourra, s’occupant de spiritualit\u00e9 montrer une compr\u00e9hension remarquable sans pour autant devenir spirituel ; et faire les \u00e9tudes les plus p\u00e9n\u00e9trantes sur la psychologie sans pour cela t\u00e2cher d’agir sur son propre esprit. Mais ce n’est pas une telle philosophie que l’on a en vue dans le Soufisme.<\/p>\n

Quant \u00e0 ce que l’on entend par \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb, le pi\u00e8ge est pire encore on peut lui donner tant de sens diff\u00e9rents, depuis la saintet\u00e9 la plus authentique jusqu’\u00e0. la plus effroyable des inquisitions\u00a0!<\/p>\n

C’est pourquoi il, est n\u00e9cessaire de pr\u00e9ciser le sens du terme \u00ab\u00a0philosophie religieuse\u00a0\u00bb que nous avons \u00e9voqu\u00e9 plus haut.<\/p>\n

La philosophie dont il est question en Soufisme est \u00e9veil \u00e0 la vie de l’Esprit. Et c’est d’abord l’\u00e9veil \u00e0 l’id\u00e9e qu’au-del\u00e0 de notre petite personnalit\u00e9 limit\u00e9e, de notre \u00ab\u00a0moi je\u00a0\u00bb, du personnage enclos dans son identit\u00e9 civile que nous croyons \u00eatre, s’\u00e9tend tout un domaine de conscience qui est beaucoup plus vaste, plus heureux, plus libre et plus durable et que ce domaine, il est possible pour nous de l’atteindre. Mais cette philosophie est encore \u00ab\u00a0religieuse\u00a0\u00bb dans le sens o\u00f9 ce n’est pas notre \u00ab\u00a0moi-je\u00a0\u00bb, notre \u00e9go qui d\u00e9cide de cet \u00e9veil, de l\u2019\u00e9volution de notre personnalit\u00e9 qui en est la cons\u00e9quence, ni de ses modalit\u00e9s. Notre ego, notre \u00ab\u00a0moi-je\u00a0\u00bb ne peut qu’acquiescer \u00e0 une volont\u00e9 plus profonde qui s’est lev\u00e9e en nous et se soumettre \u00e0 une autorit\u00e9 plus haute. Autorit\u00e9 qu’il peut reconna\u00eetre en un Dieu ext\u00e9rieur, ou bien dans la voix d’un Guide int\u00e9rieur, ou bien encore sous forme humaine, comme son Ma\u00eetre spirituel. Une telle soumission peut sembler bizarre ou peu naturelle \u00e0 un esprit peu averti. Pourquoi cette privation de libert\u00e9\u00a0? Mais o\u00f9 est la libert\u00e9 ? Quand nous sommes encha\u00een\u00e9s \u00e0 toutes les petites pr\u00e9f\u00e9rences et toutes les petites r\u00e9pulsions de notre \u00ab\u00a0moi-je\u00a0\u00bb pouvons-nous pr\u00e9tendre que nous sommes libres? \u00a0En outre, il ne faudrait pas voir cette soumission comme obligatoire, forc\u00e9e, ni m\u00eame comme d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e. C’est\u00a0 bien au contraire une attitude qui na\u00eet spontan\u00e9ment, une attitude faite d\u2019amour, de respect, de d\u00e9votion, une attitude qui provient du fait que nous avons touch\u00e9 du doigt notre propre impuissance et r\u00e9alis\u00e9 la bont\u00e9 sup\u00e9rieure et la vraie puissance de l\u2019un de ces trois aspects du Divin : le Dieu ext\u00e9rieur, le guide int\u00e9rieur et le Maitre humain.<\/p>\n

Que l’on ne se m\u00e9prenne pas. Ce qui pr\u00e9c\u00e8de n’est nullement l’expos\u00e9 d’un nouveau Credo d’une nouvelle Foi. Encore moins une sorte de \u00ab\u00a0programme \u00e0 suivre\u00a0\u00bb pour arriver \u00e0 l’\u00e9tat de Soufi ; et bien moins encore une propagande pour un certain mouvement. C’est la description du processus naturel par o\u00f9 passent toutes les \u00e2mes lorsqu’elles s’\u00e9veillent \u00e0 la vie int\u00e9rieure. Le Soufisme (ou toute autre discipline) ne peut offrir qu’une m\u00e9thode pour cette fin.<\/p>\n

Dans ce cas, puisque le Soufisme est une m\u00e9thode, comment la d\u00e9finir?<\/p>\n

On demandait un jour \u00e0 Inayat Khan en quoi la m\u00e9thode soufie se diff\u00e9rentiait par exemple de la voie chr\u00e9tienne ou bouddhiste ou v\u00e9dantique. Il r\u00e9pondit en substance qu’il n’y avait pas de diff\u00e9rence fondamentale puisque le but final est le m\u00eame, mais que si l’on voulait trouver une diff\u00e9rence on pouvait le trouver en ceci : tandis que les trois pr\u00e9c\u00e9dentes mettent plut\u00f4t l’accent sur l’asc\u00e9tisme le renoncement ext\u00e9rieur au monde et la vie \u00e9r\u00e9mitique ou monacale, le Soufisme (sans exclure aucune voie) cherche plut\u00f4t \u00e0 ne pas s\u00e9parer la vie ext\u00e9rieure et active dans le monde, avec tout ce qu’elle implique, de la vie int\u00e9rieure et se sert de la premi\u00e8re pour mieux vivre la seconde, mais en ayant sp\u00e9cialement \u00e9gard \u00e0 l’harmonie.<\/p>\n

Le terrain d’\u00e9volution de l’\u00eatre humain normal est l’existence elle-m\u00eame avec ses luttes ses victoires apparentes et ses d\u00e9faites illusoires ; avec ses espoirs et ses d\u00e9sirs (qu’il faut apprendre \u00e0 tenir en main) ses craintes (qu\u2019il faut affronter pour les d\u00e9passer), ses moments d’abattement (qu’il faut apprendre \u00e0 surmonter) et ainsi de suite. Sur ce terrain chaque situation nouvelle se pr\u00e9sente \u00e0 nous comme un d\u00e9fi ou mieux comme un examen qu’il s’agit de r\u00e9ussir. Si nous ne r\u00e9ussissons pas du premier coup, notre destin\u00e9 nous le fera recommencer sous une autre forme dans des circonstances et un environnement qui pourront \u00eatre diff\u00e9rents mais analogues. Lorsque l’examen est enfin pass\u00e9, ce succ\u00e8s nous permet d’acc\u00e9der un peu plus haut, o\u00f9 nous attend une nouvelle perspective d’\u00e9volution.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, la premi\u00e8re ambition du Soufisme est de nous aider \u00e0 mieux comprendre la nature des situations dans lesquelles nous sommes plac\u00e9s et la mani\u00e8re de r\u00e9ussir nos examens successifs avec le plus d’aisance. Comment s’acquiert cette aisance ? Elle s’acquiert par l’exercice de l’harmonie. Comme en musique, il faut apprendre \u00e0 reconnaitre \u00e0 quel ton et \u00e0 quel rythme appartient ce que nous rencontrons, que ce soit situation ou personne. Par exemple telle situation, telle personne, est-elle dans notre propre ton ? Pouvons-nous l’affronter d\u2019\u00e9gal \u00e0 \u00e9gal ? Est-elle accord\u00e9e \u00e0 un ton sup\u00e9rieur ou bien est-elle inf\u00e9rieure \u00e0 nous ? Notre comportement, notre attitude devront \u00eatre diff\u00e9rents dans ces trois cas. Et quel est le rythme de cette situation, de cette personne ? Est-ce un rythme lent, \u00e9gal, constructif qu’il ne faut pas contrarier, un rythme coh\u00e9rent d’activit\u00e9 soutenue auquel nous devrons r\u00e9pondre, ou un rythme chaotique, destructif ? Il est \u00e9vident que notre r\u00e9ponse \u00e0 chacune de ces situations ne peut \u00eatre identique.<\/p>\n

La seconde ambition du Soufisme est de nous aider \u00e0 mieux nous connaitre nous-m\u00eames, \u00e0 toucher en nous la vie int\u00e9rieure. Par vie int\u00e9rieure, on entend non seulement la vie mentale et la vie des sentiments, comment voir les pens\u00e9es vivre, se d\u00e9velopper, d’o\u00f9 elles viennent, dans quelles directions elles vont et leur influence sur notre destin\u00e9e, mais aussi comment en saisir les mobiles. Il s’agit encore de prendre contact avec ce qui est au-del\u00e0 des pens\u00e9es et des sentiments, domaine qui n’est pas si limit\u00e9 que nous le sommes, qui n’est pas si personnel et gr\u00e2ce auquel nous pouvons nous sentir unis \u00e0 nos semblables, \u00e0 ceux qui sont plus haut ou plus bas, \u00e0 la vie autour de nous, aux choses m\u00eames. Mais il s’agit surtout de d\u00e9velopper en nous ce qui est beau, comme la sympathie, la modestie, le respect, la puret\u00e9 des motifs et aussi ce qui est fort, comme le courage, la patience, l\u2019endurance. Pour tout ce qui touche ainsi \u00e0 la vie int\u00e9rieure, les pratiques spirituelles transmises par la tradition sont une grande aide.<\/p>\n

Mais on ne peut pas tr\u00e8s bien expliquer en quoi consiste cet entra\u00eenement \u00e9sot\u00e9rique, car c’est chose beaucoup plus d\u00e9licate qu’on ne l’imagine g\u00e9n\u00e9ralement, en fait, beaucoup trop d\u00e9licate pour qu’on puisse en \u00e9crire quoi que ce soit. D’abord c’est un domaine trop intime, ensuite c’est un domaine trop individuel\u00a0: chacun y a son chemin qui lui est particulier. De sorte que les exp\u00e9riences que l’on y fait ne sont pas forc\u00e9ment interchangeables d’une personne \u00e0 l’autre. Cependant il y a une voie qui a toujours \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e avec une particuli\u00e8re faveur par les Soufis et c’est celle de la d\u00e9votion.<\/p>\n

Quoi qu’il en soit, c’est dans les deux directions que l’on a tent\u00e9 d’indiquer plus haut que le Soufisme cherche \u00e0 nous venir en aide\u00a0: dans notre existence de tous les jours par son enseignement ext\u00e9rieur et dans notre vie int\u00e9rieure par son entra\u00eenement spirituel.<\/p>\n

*** ***<\/p>\n

Pens\u00e9es du GAYAN de HAZRAT INAYAT<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Le d\u00e9sir cach\u00e9 du Cr\u00e9ateur est le secret de la cr\u00e9ation tout enti\u00e8re. (Chala 16)<\/p>\n

La beaut\u00e9 est l’objet que chaque \u00e2me recherche (Chala 18)<\/p>\n

Une personnalit\u00e9 attrayante est aussi pr\u00e9cieuse que l’or et aussi d\u00e9licieuse que le parfum. (Chala 20)<\/p>\n

La vie est la chose principale que nous ayons \u00e0 consid\u00e9rer, et la vie v\u00e9ritable est la vie int\u00e9rieure, la r\u00e9alisation de Dieu. (Chala 23)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La philosophie dont il est question en Soufisme est \u00e9veil \u00e0 la vie de l’Esprit. Et c’est d’abord l’\u00e9veil \u00e0 l’id\u00e9e qu’au-del\u00e0 de notre petite personnalit\u00e9 limit\u00e9e, de notre \u00ab\u00a0moi je\u00a0\u00bb, du personnage enclos dans son identit\u00e9 civile que nous croyons \u00eatre, s’\u00e9tend tout un domaine de conscience qui est beaucoup plus vaste, plus heureux, plus libre et plus durable et que ce domaine, il est possible pour nous de l’atteindre. Mais cette philosophie est encore \u00ab\u00a0religieuse\u00a0\u00bb dans le sens o\u00f9 ce n’est pas notre \u00ab\u00a0moi-je\u00a0\u00bb, notre \u00e9go qui d\u00e9cide de cet \u00e9veil, de l\u2019\u00e9volution de notre personnalit\u00e9 qui en est la cons\u00e9quence, ni de ses modalit\u00e9s. Notre ego, notre \u00ab\u00a0moi-je\u00a0\u00bb ne peut qu’acquiescer \u00e0 une volont\u00e9 plus profonde qui s’est lev\u00e9e en nous et se soumettre \u00e0 une autorit\u00e9 plus haute. 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