{"id":13110,"date":"2013-03-10T17:36:32","date_gmt":"2013-03-10T16:36:32","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=13110"},"modified":"2013-03-10T17:36:32","modified_gmt":"2013-03-10T16:36:32","slug":"maitre-yin-de-la-passe","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/maitre-yin-de-la-passe\/","title":{"rendered":"Maitre Yin de la passe"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No<\/sup> 3. 2e<\/sup> ann\u00e9e. 1974)<\/p>\n

On conna\u00eet l’\u00e9pisode l\u00e9gendaire de Lao-tseu migrant en Occident, et de son interception par l’officier Yin-hi qui, ayant per\u00e7u l’\u00e9manation d’un Sage, lui demanda d’\u00e9crire le Tao-te-king avant de franchir la Passe du silence. Riche de symboles, l’\u00e9v\u00e9nement soul\u00e8ve en outre une question : qui \u00e9tait ce \u00ab\u00a0Gardien de la Passe\u00a0\u00bb ? Sage lui-m\u00eame, ou fonctionnaire perspicace ? Ma\u00eetre ou comparse ? Divers textes anciens ont r\u00e9pondu : le Che-ki de Sseu-ma Ts’ien en fait un astrologue, le Lie-sien tchouan un tai-fou et un \u00ab\u00a0Sage cach\u00e9\u00a0\u00bb, le Wen-che tchouan et le Trait\u00e9 de la Fleur d’Or un \u00ab\u00a0Homme v\u00e9ritable\u00a0\u00bb (tchen-jen). Nous connaissons un Kouan-yin tseu, qui est un apocryphe post\u00e9rieur; il en a certainement exist\u00e9 un autre, aujourd’hui perdu. Faut-il en reconna\u00eetre la trace dans les fragments de l’enseignement de Yin-hi qui nous sont rapport\u00e9s par Lie-tseu et Tchouang-tseu, et dont nous proposons ici la traduction ? C’est assez probable. Quoi qu’il en soit, on appr\u00e9ciera, \u00e0 travers ces pages, la qualit\u00e9 et la s\u00fbret\u00e9 d’un enseignement dont on ne peut douter qu’il ait conduit ses adeptes au sommet (ki) de l’exp\u00e9rience spirituelle.<\/em><\/p>\n

P.G.<\/p>\n

* * *<\/p>\n

1<\/p>\n

Kouan Yin-hi dit : Tel qui est pr\u00e9sent \u00e0 lui-m\u00eame sans s’y complaire, la r\u00e9alit\u00e9 des choses se manifeste \u00e0 lui. Sa sensibilit\u00e9 est celle de l’eau [1]<\/a>, sa limpidit\u00e9 celle du miroir, sa r\u00e9sonance celle de l’\u00e9cho. C’est ainsi que, pour lui, le Tao s’identifie aux choses. Les choses, par elles-m\u00eames, se distinguent du Tao, le Tao ne se distingue pas des choses [2]<\/a>. \u00c9tant \u00e0 l’unisson avec le Tao, il ne se sert pas de l’oreille, ne se sert pas de l\u2019\u0153il, ne se sert pas de la force, ne se sert pas du c\u0153ur [3]<\/a>. Si, d\u00e9sirant s’identifier au Tao, on fait usage de la vue et de l’ou\u00efe, il est inutile de pr\u00e9tendre obtenir ainsi la r\u00e9alit\u00e9 de la Connaissance. Celui dont la contemplation s’\u00e9tablit en-de\u00e7\u00e0 de la confusion, il en per\u00e7oit l’au-del\u00e0; proc\u00e9der ainsi, c’est emplir int\u00e9gralement les six vacuit\u00e9s, n\u00e9gliger cela, c’est ne pas m\u00eame savoir les localiser; aussi n’est-il pas de c\u0153ur o\u00f9 puisse \u00eatre atteint ce qui est \u00e9loign\u00e9, aussi n’est-il pas de c\u0153ur o\u00f9 ne puisse \u00eatre atteint ce qui est proche. La qui\u00e9tude seule permet d’obtenir cela, ainsi la nature propre (sing) [4]<\/a> parvient-elle \u00e0 la perfection. Savoir, mais oublier ce qui est vrai, pouvoir, mais ne pas intervenir, c’est l\u00e0 le vrai savoir et le vrai pouvoirs [5]<\/a>. Si l’on s’exprime sans rien savoir, comment cela peut-il \u00eatre v\u00e9rit\u00e9 ? Si l’on se manifeste sans capacit\u00e9, en quoi peut-on intervenir ? Rassembler une motte de terre, amasser en tas la poussi\u00e8re, f\u00fbt-ce sans intention d’agir, c’est manquer aux principes.<\/p>\n

(Lie-tseu, ch.4)<\/p>\n

2<\/p>\n

Lie-tseu interrogea Kouan-yin : L’homme sup\u00e9rieur (tche-jen) p\u00e9n\u00e8tre les \u00e9l\u00e9ments sans r\u00e9sistance, marche dans le feu sans se br\u00fbler, s’\u00e9l\u00e8ve plus haut qu’aucun des dix mille \u00eatres sans \u00e9prouver de vertige [6]<\/a> : permettez-moi de vous demander pourquoi il en est ainsi.<\/p>\n

Kouan-yin dit : C’est qu’il a gard\u00e9 pur le souffle (originel), non qu’il connaisse quelque habile proc\u00e9d\u00e9 qui lui permettrait de se jouer du risque. Demeurez-l\u00e0, je vais vous expliquer.<\/p>\n

Tous les \u00eatres, quels qu’ils soient, ont forme, figure, son, couleur (qui leur sont propres). C’est ce qui les diff\u00e9rencie les uns des autres. Comment cela permettrait-il d’atteindre l’\u00e9tat primordial ? De telles cat\u00e9gories n’y ont pas cours. Lors de la production des \u00eatres, il n’y avait pas de formes, mais une absence (de formes), rien ne se transformait. La cessation (des diff\u00e9renciations) serait obtenue si les \u00eatres parvenaient \u00e0 l’\u00e9tat de repos. Elles cessent d’affecter celui qui \u00e9vite tout exc\u00e8s dans le mouvement mais se tient referm\u00e9 (sur lui-m\u00eame), sans nullement r\u00e9gir les principes (de son \u00eatre) [7]<\/a>. En qu\u00eate de l’origine des dix mille \u00eatres, unifiant sa nature, nourrissant son souffle [8]<\/a>, harmonisant sa vertu, il atteint le point (originel) de la production des \u00eatres. Gardant intact en lui le C\u00e9leste [9]<\/a>, son esprit vital demeurant sans faille [10]<\/a>, qu’est-ce donc qui pourrait l’entamer ? [11]<\/a>. Soit un homme ivre qui tombe d’un char : si m\u00eame il se fait mal, il n’en meurt pas. Ses os, ses articulations sont pareils \u00e0 ceux des autres hommes, et cependant l’effet de l’accident est diff\u00e9rent de ce qu’il est pour les autres hommes. C’est que son esprit vital est intact. Ne sachant pas qu’il montait, il n’a pas su qu’il tombait. (Les notions de) mort, de vie, de crainte et d’effroi ne sont pas entr\u00e9es en son c\u0153ur, c’est pourquoi sa rencontre avec les choses n’a pas \u00e9t\u00e9 rude. S’il a d\u00fb son int\u00e9grit\u00e9 au vin, de la m\u00eame fa\u00e7on est-il \u00e0 fortiori possible d’obtenir l’int\u00e9grit\u00e9 du Ciel. Le Sage se r\u00e9fugie dans le Ciel [12]<\/a>, c’est pouquoi rien ne peut le blesser. M\u00eame si l’on \u00e9prouve du ressentiment, on ne brise pas l’\u00e9p\u00e9e qui vous a bless\u00e9 ; m\u00eame si l’on conserve l’amertume au c\u0153ur, on ne tient pas rancune \u00e0 la tuile qui s’est envol\u00e9e. S’il en \u00e9tait ainsi sous le Ciel, ce serait l’harmonie et la paix, il n’y aurait ni agression ni r\u00e9bellion, ni ch\u00e2timent ni supplice; l’origine d’une telle voie, ce n’est pas l’ouverture du r\u00e8gne de l’humain, mais l’ouverture du r\u00e8gne du C\u00e9leste [13]<\/a>. S’ouvre-t-on au C\u00e9leste, la vertu en r\u00e9sulte; s’ouvre-t-on \u00e0 l’humain, le d\u00e9sastre en r\u00e9sulte. S’il ne se lasse pas du C\u00e9leste, s’il ne se confond pas avec l’humain, le peuple entrevoit ainsi la v\u00e9rit\u00e9 [14]<\/a>.<\/p>\n

(Tchouang-tseu,ch .19)<\/p>\n

3<\/p>\n

Ajoutons cette page de Tchouang-tseu, qui fait de Yin-hi et de Lao-tseu les interpr\u00e8tes \u00e9gaux et conjoints de la doctrine du Tao :<\/p>\n

Consid\u00e9rer l’origine (de la manifestation) comme le subtil (l’essence), consid\u00e9rer les \u00eatres (manifest\u00e9s) comme le grossier (la substance ) [15]<\/a>. Voir dans le fait d’amasser une insuffisance [16]<\/a>. Terne [17]<\/a> et solitaire, demeurer concentr\u00e9 dans la clart\u00e9 de l’esprit [18]<\/a> : il s’agit l\u00e0 d’antiques r\u00e8gles du Tao; Kouan-yin et Lao-tan en re\u00e7urent l’usage et en furent satisfaits; ils leur donn\u00e8rent pour bases l’immutabilit\u00e9 du Non-Etre [19]<\/a>, la primordialit\u00e9 du Supr\u00eame Un [20]<\/a> ; en fonction de quoi ils manifestaient au-dehors patience, faiblesse, soumission, humilit\u00e9, et maintenaient au-dedans la vacuit\u00e9, l’innocuit\u00e9 vis-\u00e0-vis des dix mille \u00eatres.<\/p>\n

Kouan-yin dit : A celui qui est pr\u00e9sent \u00e0 lui-m\u00eame sans s’y complaire, la r\u00e9alit\u00e9 des choses se manifeste d’elle-m\u00eame. Sa sensibilit\u00e9 est celle de l’eau, sa limpidit\u00e9 celle du miroir, sa r\u00e9sonance celle de l’\u00e9cho. Il s’efface comme s’il avait cess\u00e9 d’\u00eatre, il est paisible comme l’eau claire. I1 est \u00e0 l’unisson de tout, il n\u00e9glige tout acqu\u00eat [21]<\/a>. Il ne tente pas de pr\u00e9c\u00e9der les autres, mais toujours s’applique \u00e0 les suivre [22]<\/a>.<\/p>\n

Lao-tseu dit : Se conna\u00eetre viril, pr\u00e9server en soi la f\u00e9minit\u00e9, c’est \u00eatre le ravin du monde. Conna\u00eetre ses blancs, pr\u00e9server ses noirs, c’est \u00eatre la vall\u00e9e du monde [23]<\/a> Tous aspirent \u00e0 prendre le devant, chercher seul \u00e0 se placer derri\u00e8re [24]<\/a>. Il dit : Prendre sur soi les tares de l’Empire [25]<\/a>. Tous aspirent \u00e0 la pl\u00e9nitude, \u00eatre tout seul dans l’indigence [26]<\/a>. Sans rien d\u00e9tenir, avoir ainsi toujours du trop [27]<\/a>. Demeurant seul (dans la montagne), avoir toujours du trop. Ne se d\u00e9placer qu’avec parcimonie, ne pas se d\u00e9penser [28]<\/a>. Ne pas intervenir [29]<\/a>, se moquer des habiles. Tous aspirent \u00e0 la f\u00e9licit\u00e9, demeurer seul dans une enti\u00e8re incompl\u00e9tude [30]<\/a>, il dit : que seulement on \u00e9vite les fautes [31]<\/a>. Si profonde que soi la racine, s’obliger \u00e0 la prendre pour r\u00e8gle [32]<\/a> ; il dit : le solide sera bris\u00e9, le tranchant sera \u00e9mouss\u00e9 [33]<\/a> ; \u00eatre toujours aux \u00eatres lib\u00e9ral et accueillant, qu’aux hommes rien ne soit enlev\u00e9 [34]<\/a>. On peut dire qu’ainsi est atteint le fa\u00eete [35]<\/a>.<\/p>\n

O Kouan-yin, \u00f4 Lao-tan ! vous f\u00fbtes les plus grands des Hommes v\u00e9ritables de l’antiquit\u00e9 !<\/p>\n

(Tchouang-tseu, ch. 33)<\/p>\n

Traduit du chinois et annot\u00e9 par Pierre GRISON<\/p>\n

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[1]<\/a> \u00ab\u00a0La nature de l’eau n’est pas le trouble, mais la puret\u00e9; ce n’est pas le mouvement, mais le repos; seules l’obstruction et la violence en perturbent le cours normal et la limpidit\u00e9 : c’est la l’image de la Vertu c\u00e9leste\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu,ch.15).<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> \u00ab\u00a0Le grand Tao a le pouvoir de tout embrasser et de ne rien exclure\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch.33). \u00ab\u00a0O\u00f9 est le Tao\u00a0\u00bb ? Il n’est nulle part o\u00f9 il ne soit… Il n’est pas d\u2019\u00eatres (pas de choses) o\u00f9 il ne soit\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch.2 2).<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> \u00ab\u00a0Le tao n’est atteint ni par la vue, ni par l’ouie…\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch.22). \u00ab\u00a0Que l\u2019\u0153il ne regarde rien, que l’oreille n’entende rien, que le c\u0153ur ne per\u00e7oive rien…\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch. 11). \u00ab\u00a0Ne pas \u00e9couter avec l’oreille, mais \u00e9couter avec le c\u0153ur. Ne pas \u00e9couter avec le c\u0153ur, mais \u00e9couter avec le souffle (k’i)\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu,ch.4).<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> \u00ab\u00a0Ce en quoi, de naissance, l’homme est homme, c’est ce qu’on appelle sa \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb (sing)\u00a0\u00bb (Siun-tseu). \u00ab\u00a0Ce que les \u00eatres re\u00e7oivent, c’est la nature propre (sing)\u00a0\u00bb (Yi-king). La restitution de sing par \u00ab\u00a0nature propre\u00a0\u00bb nous semble la plus ad\u00e9quate, bien que l’expression appartienne au vocabulaire classique du Bouddhisme tch’an.<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> \u00ab\u00a0Savoir ne pas conna\u00eetre grandit\u00a0\u00bb (Tao, 71). \u00ab\u00a0… que ceux qui savent n’osent agir\u00a0\u00bb (Tao, 3).<\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> \u00ab\u00a0Celui qui a atteint \u00e0 l’union parfaite avec les \u00eatres… p\u00e9n\u00e8tre \u00e0 son gr\u00e9 le m\u00e9tal ou la pierre; il marche \u00e0 volont\u00e9 sur l’eau et dans le feu…\u00a0\u00bb (Lie-tseu, ch.2). \u00ab\u00a0Celui qui atteint au faite de la Vertu, le feu ne peut le br\u00fbler, l’eau ne peut le noyer, le froid ni le chaud ne peuvent lui faire tort, les fauves ni les animaux sauvages ne peuvent lui faire mal\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch.17). Cf. aussi, pour une autre expression de l’invuln\u00e9rabilit\u00e9 du Sage, Tao, 55.<\/p>\n<\/div>\n

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[7]<\/a> Touan, l’extr\u00e9mit\u00e9, le principe, para\u00eet bien d\u00e9signer ici les \u00ab\u00a0principes vitaux\u00a0\u00bb du Sage, kouei et chen : \u00ab\u00a0Apr\u00e8s que les deux principes (rouan) eurent \u00e9t\u00e9 \u00e9tablis, on leur consacra deux c\u00e9r\u00e9monies\u00a0\u00bb (Li-ki,ch.21).<\/p>\n<\/div>\n

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[8]<\/a> Lao-tseu, dit le Lie-sien tchouan, aimait \u00ab\u00a0nourrir l’essence et le souffle\u00a0\u00bb (yang tsing k’i), m\u00e9thode visant \u00e0 entretenir l’\u00e9nergie vitale, et par l\u00e0 \u00e0 \u00ab\u00a0prolonger la vie\u00a0\u00bb.<\/p>\n<\/div>\n

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[9]<\/a> Tien, le Ciel, ou le C\u00e9leste : \u00ab\u00a0L’homme, dont le mandat proc\u00e8de du Ciel, se trouve donc dou\u00e9 de cette vertu qu’il tient de lui\u00a0\u00bb (Tch’ouen ts’ieou fan-lou).<\/p>\n<\/div>\n

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[10]<\/a> Chen, l'\u00a0\u00bbesprit vital\u00a0\u00bb : de che l’influx c\u00e9leste, le transcendant + chen, l’expansion horizontale, primitivement figur\u00e9e par la double spirale. L’influx c\u00e9leste dans l’\u00eatre manifest\u00e9.<\/p>\n<\/div>\n

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[11]<\/a> Bouche ferm\u00e9e et portes closes, jusqu’\u00e0 la fin pas de danger\u00a0\u00bb (Tao,52). \u00ab\u00a0Celui dont l’esprit vital est parfaitement int\u00e8gre et pur est appel\u00e9 Homme v\u00e9ritable (tchen-jen)\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch.15).<\/p>\n<\/div>\n

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[12]<\/a> Le \u00ab\u00a0refuge dans le Ciel\u00a0\u00bb (tsang yu Tien) exprime la compl\u00e8te autonomie du Sage, sa lib\u00e9ration des limites du conditionnement humain.<\/p>\n<\/div>\n

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[13]<\/a> \u00ab\u00a0Ceux qui sont initi\u00e9s au Tao n’\u00e9changent pas le C\u00e9leste contre l’humain\u00a0\u00bb (Muai-min tseu). \u00ab\u00a0Le C\u00e9leste, c’est l’int\u00e9rieur, l’humain c’est l’ext\u00e9rieur. La Vertu rel\u00e8ve du C\u00e9leste… L’humain ne doit pas \u00e9teindre le C\u00e9leste…\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu,ch.17).<\/p>\n<\/div>\n

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[14]<\/a> Le m\u00eame texte, \u00e0 l’exception des quatre premi\u00e8res phrases, et avec quelques nuances de vocabulaire et de ponctuation, est donn\u00e9 en Lie-tseu, ch.2.<\/p>\n<\/div>\n

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[15]<\/a> \u00ab\u00a0Les dix mille \u00eatres font retour \u00e0 l’\u00e9tat subtil, \u00e0 l’essence (fou ts’ing) (Tchouang-tseu, ch. 12). L’alternance des deux \u00e9tats constitue le rythme m\u00eame de l’univers : \u00ab\u00a0Un subtil, un grossier (yi ts’ing yi tchouo), un temps d’affinement, un temps d’\u00e9paississement\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch. 14).<\/p>\n<\/div>\n

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[16]<\/a> \u00ab\u00a0Trop amasser am\u00e8ne beaucoup de pertes\u00a0\u00bb (Tao, 44).<\/p>\n<\/div>\n

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[17]<\/a> Tan, fade, incolore. \u00ab\u00a0La vertu du Sage n’a pas de saveur particuli\u00e8re\u00a0\u00bb (Li-ki, ch. 28).<\/p>\n<\/div>\n

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[18]<\/a> \u00ab\u00a0Sa clart\u00e9 consomm\u00e9e, faire retour \u00e0 sa propre lumi\u00e8re\u00a0\u00bb (Tao, 52). \u00ab\u00a0De celui-ci on dit qu’il \u00e9claire le vide\u00a0\u00bb (Tc’houang-tseu, ch. 12).<\/p>\n<\/div>\n

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[19]<\/a> \u00ab\u00a0Au Grand Commencement \u00e9tait le Non-Etre\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch. I 2). \u00ab\u00a0L’Etre est g\u00e9n\u00e9r\u00e9 par le Non-Etre\u00a0\u00bb (Tao, 40). Les corr\u00e9latifs yeou-wou (Etre – Non-Etre litt. \u00ab\u00a0avoir – ne pas avoir\u00a0\u00bb) sont aussi utilis\u00e9s aux chapitres 1,2,11 du Tao-te-king.<\/p>\n<\/div>\n

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[20]<\/a> \u00ab\u00a0Le Supr\u00eame Un, en se divisant, forma le Ciel et la Terre\u00a0\u00bb (Li-ki, ch. 7). \u00ab\u00a0T’ai-yi, le Supr\u00eame Un, d\u00e9signe ce qui n’a rien au-dessus de soi\u00a0\u00bb (T’ai-y kin-houa tsong-tche). \u00ab\u00a0Ce qui est si grand que rien ne lui est ext\u00e9rieur est appel\u00e9 Grand Un\u00a0\u00bb (Houei-che, cit\u00e9 par Tchouang-tseu, ch. 33). C’est le Tao qualifi\u00e9, \u00ab\u00a0ayant-nom\u00a0\u00bb (yeou-ming), (Tao, 1).<\/p>\n<\/div>\n

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[21]<\/a> \u00ab\u00a0Il n’est pire malheur que la soif d’acqu\u00e9rir\u00a0\u00bb (Tao, 46). \u00ab\u00a0L’abondance est une faute dont les Tao\u00efstes s’abstiennent\u00a0\u00bb (Heou han-chou).<\/p>\n<\/div>\n

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[22]<\/a> \u00ab\u00a0Pr\u00e9c\u00e9der am\u00e8ne l’\u00e9garement, parce qu’on perd la Voie. A suivre passivement, on obtient la position durable\u00a0\u00bb (Yi-king).<\/p>\n<\/div>\n

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[23]<\/a> Citations litt\u00e9rales de Tao, 28.<\/p>\n<\/div>\n

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[24]<\/a> \u00ab\u00a0Ainsi le Sage… s’il su veut le guide du peuple, en personne se doit placer derri\u00e8re\u00a0\u00bb (Tao, 66). Cf. Li-ki, ch. 1 : \u00ab\u00a0(Le Sage) s’efface et c\u00e8de aux autres.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/div>\n

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[25]<\/a> \u00ab\u00a0Prendre sur soi les tares du royaume rend ma\u00eetre des g\u00e9nies du Sol et des moissons\u00a0\u00bb (Tao, 78). Cf. Meng-tseu, 5,2 : \u00ab\u00a0Il prenait sur lui tout le fardeau de l’Empire.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/div>\n

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[26]<\/a> \u00ab\u00a0Des hommes, tous ont le superflu : moi seul, je suis d\u00e9sh\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb (Tao, 20).<\/p>\n<\/div>\n

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[27]<\/a> \u00ab\u00a0Qui peut avoir du trop pour combler tout le monde ? Celui-l\u00e0 seul qui poss\u00e8de la Voie\u00a0\u00bb (Tao, 77). \u00ab\u00a0Plus il fait pour les autres et plus il a ; et s’il donne aux autres, il a plus encore\u00a0\u00bb (Tao, 81 ).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[28]<\/a> \u00ab\u00a0C’est ainsi que le Sage arrive sans bouger, nomme sans regarder, accomplit sans rien faire\u00a0\u00bb (Tao, 47). Cette formule trouve en outre toute une s\u00e9rie de correspondances au chapitre 10. Cf. Tchouang-tseu, ch.15 : \u00ab\u00a0Se d\u00e9placer sans tr\u00eave est nuisible ; user sans cesse de l’essence (tsing), c’est la fatiguer, si on la fatigue, elle s’\u00e9puise.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/div>\n

\n

[29]<\/a> \u00ab\u00a0Pratique-t-on le non-agir (wou-wei), il n’est rien qui ne soit r\u00e9gl\u00e9\u00a0\u00bb (Tao, 3). \u00ab\u00a0Le non-agir est l’efficace\u00a0\u00bb (Tao, 43). \u00ab\u00a0Pratiquer le non-agir, faire affaire de n’en pas avoir…\u00a0\u00bb (Tao, 63). Cf. Lie-tseu, ch. 2 et Tchouang-tseu, ch. 22 : \u00ab\u00a0Le fa\u00eete de l’action, c’est le non-agir.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/div>\n

\n

[30]<\/a> \u00ab\u00a0Celui qui garde le Tao ne cherche pas la pl\u00e9nitude mais bien le non-ach\u00e8vement\u00a0\u00bb (Tao, 15). \u00ab\u00a0F\u00fbt-on sage, para\u00eetre \u00e9gar\u00e9\u00a0\u00bb (Tao, 27).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[31]<\/a> \u00ab\u00a0N’est-ce-pas que… tombant en faute, on \u00e9vite le mal ? (Tao, 62).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[32]<\/a> \u00ab\u00a0A dire vrai, racine profonde (chen ken) et tige ferme, c’est voie de permanence et de p\u00e9rennit\u00e9\u00a0\u00bb (Tao, 59).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[33]<\/a> \u00ab\u00a0A trop t\u00e2ter le fil, il ne saurait durer\u00a0\u00bb (Tao, 9). \u00ab\u00a0Puissante arm\u00e9e ne saurait vaincre, arbre puissant devra tomber\u00a0\u00bb (Tao, 76).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[34]<\/a> \u00ab\u00a0Le Sage ne blesse pas les hommes\u00a0\u00bb (Tao, 60). \u00ab\u00a0Le Sage… excelle constamment \u00e0 secourir les \u00eatres, et n’en rejette aucun\u00a0\u00bb (Tao, 27).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[35]<\/a> C’est-\u00e0-dire, en fait, le Tao : \u00ab\u00a0Le Tao est le fa\u00eete de toutes choses… on ne peut l’expliquer ni le comprendre : il est le fa\u00eete\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu, ch. 25).<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

On conna\u00eet l’\u00e9pisode l\u00e9gendaire de Lao-tseu migrant en Occident, et de son interception par l’officier Yin-hi qui, ayant per\u00e7u l’\u00e9manation d’un Sage, lui demanda d’\u00e9crire le Tao-te-king avant de franchir la Passe du silence. Riche de symboles, l’\u00e9v\u00e9nement soul\u00e8ve en outre une question : qui \u00e9tait ce \u00ab\u00a0Gardien de la Passe\u00a0\u00bb ? Sage lui-m\u00eame, ou fonctionnaire perspicace ? 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