{"id":13402,"date":"2013-04-11T01:47:44","date_gmt":"2013-04-11T00:47:44","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=13402"},"modified":"2013-04-11T01:47:44","modified_gmt":"2013-04-11T00:47:44","slug":"lenseignement-methodique-de-connaissance-du-soi-par-shankaracharya","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lenseignement-methodique-de-connaissance-du-soi-par-shankaracharya\/","title":{"rendered":"L’enseignement m\u00e9thodique de connaissance du Soi par Shankaracharya"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No 2. 1\u00e8re ann\u00e9e. 1973)<\/span><\/p>\n

\u00c2TMA-JNANA-UPAD\u00caSHA-VIDHIH<\/strong><\/span><\/p>\n

I-<\/strong><\/span><\/p>\n

1. \u00c9tant donn\u00e9 qu’il n’y a pas d’acquisition sup\u00e9rieure \u00e0 celle du Soi, nous allons expliquer la m\u00e9thode pour transmettre cette connaissance \u00e0 celui qui d\u00e9sire ardemment la D\u00e9livrance, qui est plein de foi (en son guru) et qui pratique le renoncement.<\/span><\/p>\n

2. Il est \u00e9vident pour tout le monde que ce qui est per\u00e7u est distinct de ce qui per\u00e7oit. Cela \u00e9tant admis (comme crit\u00e8re), qu’est-ce que le Soi ?<\/span><\/p>\n

3. Le corps n’est pas le Soi, car il est per\u00e7u, ayant une forme et autres propri\u00e9t\u00e9s perceptibles, de m\u00eame qu’un vase ou tout autre objet ayant une forme sont per\u00e7us au moyen des instruments de perception tels que l’\u0153il comme \u00e9tant ainsi et ainsi.<\/span><\/p>\n

4. Comme le feu qui (par essence) br\u00fble et \u00e9claire est distinct de ce qui est br\u00fbl\u00e9 ou \u00e9clair\u00e9, une b\u00fbche ou autre chose, de m\u00eame le Soi, \u00e9tant ce qui per\u00e7oit, s’av\u00e8re distinct du corps per\u00e7u.<\/span><\/p>\n

5. Le Soi est \u00e9galement distinct du corps pour la raison suivante : le corps est assujetti au sommeil, \u00e0 la mort et autres conditions.<\/span><\/p>\n

6. En effet, de m\u00eame qu’un v\u00e9hicule est tant\u00f4t au repos et tant\u00f4t en mouvement selon qu’il est flanqu\u00e9 ou non d’un agent qui le meut, l’activit\u00e9 du corps d\u00e9pend de son identification avec le Soi.<\/span><\/p>\n

7. Lorsque le Soi (en tant que j\u00eev\u00e2tm\u00e2 ou \u00eatre conscient) le p\u00e9n\u00e8tre tout entier, le corps se meut (avec l’apparence d’une activit\u00e9 spontan\u00e9e), de m\u00eame qu’une b\u00fbche enflamm\u00e9e (se confond avec le feu). D\u00e8s que le Soi le quitte, le corps est (inactif) comme une b\u00fbche et ainsi le Soi appara\u00eet comme \u00e9tant distinct du corps (qui alors se situe exclusivement dans la sph\u00e8re objective des autres \u00eatres conscients de l’\u00e9tat de veille).<\/span><\/p>\n

8. De m\u00eame qu’une forme (dans l’obscurit\u00e9) est per\u00e7ue avec l’aide d\u2019une lampe qui n’est qu’un instrument, toute forme est per\u00e7ue au moyen de l’\u0153il qui lui aussi n’est qu’un instrument de connaissance.<\/span><\/p>\n

9. Il en est de m\u00eame pour les autres instruments de perception (y compris le mental et l’intellect).<\/span><\/p>\n

10. Le mental (manas) n’est pas le Soi, car il est perceptible (mon mental est agit\u00e9, calme, etc.) et il sert d\u2019instrument pour guider les organes sensoriels ou pour prendre conscience des perceptions internes). <\/span><\/p>\n

11. L’intellect (buddhi) n’est pas le Soi, car il est perceptible (par son identification avec toutes les cognitions qui en sont comme autant de modifications) et, pareil \u00e0 une lampe, lui aussi sert d’instrument (pour d\u00e9terminer la nature des choses). <\/span><\/p>\n

12. Le souffle vital (pr\u00e2na) n’est pas le Soi, comme on peut s’en assurer avec l’\u00e9tat de sommeil profond, quand il maintient un corps en vie sans la lumi\u00e8re intelligible (chaitanya ) (de ce qui per\u00e7oit).<\/span><\/p>\n

13. En effet, (dans les \u00e9tats de veille et de r\u00eave), on ne sait (discerner) \u00e0 qui appartient en propre cette Lumi\u00e8re intelligible, au souffle vital ou au Soi, car ils sont alors (intimement) associ\u00e9s, comme le ma\u00eetre et le serviteur (appliqu\u00e9s \u00e0 une m\u00eame t\u00e2che).<\/span><\/p>\n

14. Mais dans le sommeil profond (exactement dans le corps du dormeur), le souffle vital est per\u00e7u sans qu’il y ait (pour le dormeur) la connaissance distinctive (vijn\u00e2na) (propre \u00e0 l’exercice des instruments de perception).<\/span><\/p>\n

15. Si l’on dit que le pr\u00e2na ou souffle vital est alors sans cette connaissance parce que ses instruments de perception sont au repos, nous r\u00e9pondons non. Quand ce qui les dirige est actif, ces instruments ne peuvent \u00eatre inactifs, comme les lieutenants d’un roi (ne peuvent se reposer alors que leur ma\u00eetre est au travail ou au combat). Par cons\u00e9quent les instruments de connaissance ne d\u00e9pendent pas (pour \u00eatre actifs) du souffle vital, mais de ce qui est au repos quand, par le sommeil profond, ils sont au repos.<\/span><\/p>\n

16. D\u00e8s que celui-l\u00e0 sort (du sommeil profond), il pr\u00e9side les instruments perception et tous se portent sur leurs objectifs respectifs. Il interrompt ainsi le sommeil profond quand la cause de l’\u00e9tat de veille (ou existence conditionn\u00e9e) \u00e9merge (de l’\u00e9tat de non-distinction qui caract\u00e9rise toute r\u00e9int\u00e9gration en mode passif, le sommeil profond ou la dissolution universelle \u00e0 la fin d’un cycle cosmique).<\/span><\/p>\n

17. Quand cette cause (qui correspond au pr\u00e2rabdha ou cons\u00e9quences d’un \u00e9tat ant\u00e9rieur avec l’ignorance qu’elles impliquent) est (partiellement) \u00e9puis\u00e9e, il prend (c’est-\u00e0-dire r\u00e9sorbe en lui-m\u00eame) ses instruments avec la connaissance distinctive dont l’objet est engendr\u00e9 par le contact avec des up\u00e2dhis ou conditionnements illusoires tels que la buddhi ; et il entre alors dans l’\u00e9tat de r\u00eave (o\u00f9 cette r\u00e9sorption n’en est une que par rapport aux organes sensoriels et d’action) ou dans le sommeil profond (o\u00f9 cette r\u00e9sorption est compl\u00e8te).<\/span><\/p>\n

18. Il parcourt ainsi sans discontinuer les trois \u00e9tats.<\/span><\/p>\n

19. Ce va et vient du mental (avec lequel l’\u00e2me vivante [j\u00eev\u00e2trn\u00e2] s’identifie illusoirement) a pour cause le karma (qui d\u00e9signe aussi bien un \u00e9tat ant\u00e9rieur que ses effets actuels).<\/span><\/p>\n

20. Il va dans l’\u00e9tat de veille et dans l’\u00e9tat de r\u00eave (conform\u00e9ment aux sansk\u00e2ras ou tendances et impressions r\u00e9siduelles qu’il a emmagasin\u00e9es en lui) et ensuite dans l’\u00e9tat de sommeil profond pour se d\u00e9faire de la fatigue cons\u00e9cutive \u00e0 l’action qui est la cause des deux autres \u00e9tats.<\/span><\/p>\n

21. Tout comme dans l’\u00e9tat de veille, le souffle vital, selon son dharma fonctionne dans les \u00e9tats de r\u00eave et de sommeil profond, prot\u00e9geant le corps (contre la destruction) et emp\u00eachant qu’on ne le confonde avec un cadavre.<\/span><\/p>\n

22. Le moi individuel (aham) \u00e9galement n’est pas le Soi, bien que tous (les ignorants) sont persuad\u00e9s que telle est sa nature, \u00e9tant \u00e9gar\u00e9s par le manque de discrimination du (v\u00e9ritable) Soi interne. Le moi individuel n\u2019est pas le Soi parce que, comme un vase, il est perceptible.<\/span><\/p>\n

23. Parce qu’il dispara\u00eet dans le sommeil ;<\/span><\/p>\n

24. Parce qu’il est distingu\u00e9 (vishishta) par le plaisir, la douleur, etc. (quand on dit : je suis heureux, je suis triste, etc.) ; par le sams\u00e2ra ou existence conditionn\u00e9e (quand on dit\u00a0: je suis un homme, je suis n\u00e9, je mourrai, etc.) ; par des attributs tels que la maigreur, la corpulence, etc. (qui l’assimilent au corps quand on dit : je suis maigre, je suis gros etc.).<\/span><\/p>\n

25. Pourquoi le corps et les autres modalit\u00e9s, bien que n’ayant pas la nature du Soi, sont ainsi pris pour le Soi ? Par un manque de discrimination entre ce qui per\u00e7oit et ce qui est per\u00e7u. Tel est le premier chapitre.<\/span><\/p>\n

(\u00e0 suivre)<\/span><\/p>\n

Traduit du sanscrit par Ren\u00e9 Allar<\/span><\/p>\n

L’enseignement m\u00e9thodi<\/span><\/span>q<\/span><\/span>ue de connaissance du Soi <\/span><\/span>par <\/span><\/span>Shankaracharya<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

(Revue \u00catre. No 3. 1\u00e8re ann\u00e9e. 1973)<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c2TM\u00c2-JN\u00c2NA<\/span><\/span>–<\/span><\/span>UPAD<\/span><\/span>\u00ca<\/span><\/span>SHA-VIDH<\/span><\/span>IH<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

(suite et fin)<\/span><\/span><\/p>\n

II-<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

1<\/span><\/span>. Alors (si la buddhi, etc., ne sont pas le Soi) qu’est-ce que le Soi ? Le Soi est diff\u00e9rent de toutes ces choses perceptibles qu’il transcende et il est (en tout \u00eatre) ce qu’il y a de plus intime. Comme l’\u00e9ther il est partout, subtil, \u00e9ternel, sans parties, sans qualit\u00e9, pur. Il est sans aucune activit\u00e9 telle que aller et venir (entre les trois \u00e9tats), sans les notions de moi et de mien, de d\u00e9sir, de haine et d’effort. Il resplendit par sa propre lumi\u00e8re comme la chaleur du feu ou la clart\u00e9 du soleil. En lui, il n’y a pas d’\u00e9l\u00e9ments (mat\u00e9riels) tel que l’\u00e9ther, ni d’instruments de connaissance tels que la buddhi ou intellect. Il est au-del\u00e0 des trois qualit\u00e9s tels que sattwa (rajas et tamas qui constituent la Nature pre\u00admi\u00e8re). Il est sans le pr\u00e2na et ses subdivisions, exempt de la faim et de la soif, de la douleur et de l’\u00e9garement, de la vieillesse et de la mort, attributs du corps, de l’intellect et du souffle vital. Tel est le Soi qui se tient dans le <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> de tous les \u00eatres et qui per\u00e7oit tous les intellects (dont il est la lumi\u00e8re imp\u00e9rissable).<\/span><\/span><\/p>\n

2. Le Soi qui est partout et sans parties, comme l’\u00e9ther, ne peut (\u00e0 pro\u00adprement parler) r\u00e9sider dans l’intellect (selon le rapport du contenant et du contenu), de m\u00eame qu’un objet ne peut \u00eatre le r\u00e9ceptacle de l’\u00e9ther (qui le p\u00e9n\u00e8tre tout entier). C’est pourquoi quand on dit que le Soi se tient dans le <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> de tous les \u00eatres, cela signifie qu’il est per\u00e7u distributivement en connexion avec tous les intellects.<\/span><\/span><\/p>\n

3. Pour \u00eatre \u00ab\u00a0ce qui per\u00e7oit\u00a0\u00bb il faut devenir l’agent qui fait l’action de voir. Si le Soi est exempt du moi (individuel), du mien, du d\u00e9sir, de la haine, de l’effort (et autres attributions n\u00e9cessaires pour agir), peut-on encore dire que le Soi est ce qui per\u00e7oit (ce qui fait l’action de voir) ?<\/span><\/span><\/p>\n

4. Si le Soi est celui qui voit, qui fait l’action de voir, il ne peut \u00eatre ce qui (comme un t\u00e9moin impassible) per\u00e7oit tous les intellects, ce qui serait contradictoire. Par exemple, Devadatta est l’agent des actions d’aller et venir parce que ces actions d\u00e9pendent de moyens dont cer\u00adtains sont s\u00e9parables et d’autres ins\u00e9parables de la nature de Devadatta.<\/span><\/span><\/p>\n

5. Mais \u00e9tant sans connexion avec ces deux modes d’action, immuable, spectateur, le Soi ne peut faire l’action de voir (au sens propre du mot).<\/span><\/span><\/p>\n

6. Si la nature de spectateur (propre au Soi) d\u00e9pendait d’instruments et autres conditions, le Soi ne verrait qu’un nombre limit\u00e9 d’objets, l’un apr\u00e8s l’autre, cesserait de voir (quand ses instruments lui manque\u00adraient) ou verrait diff\u00e9remment (prenant dans l’obscurit\u00e9 une corde pour un serpent) comme la pens\u00e9e ordinaire (ch<\/span><\/span>it<\/span><\/span>ta) qui, pareille \u00e0 une lampe, subit des modifications et d\u00e9pend d’instruments et autres conditions.<\/span><\/span><\/p>\n

7. Diff\u00e9rent de la pens\u00e9e ordinaire qui est comparable \u00e0 une lampe (et n\u00e9cessite comme <\/span><\/span>cette<\/span><\/span> lampe un principe intelligent), le Soi n’a pas une vision limit\u00e9e, successive, d\u00e9faillante et erron\u00e9e parce qu’il est sans action (en tant que t\u00e9moin) et ind\u00e9pendant (pour \u00eatre conscient) de causes efficientes telles que les sens et autres instruments de con\u00adnaissance.<\/span><\/span><\/p>\n

8. Pourquoi alors dit-on qu’il y a un contact (r\u00e9el) entre le Soi et l’intellect ?<\/span><\/span><\/p>\n

9. Une relation entre le Soi et l’intellect est possible parce que tous les deux sont subtils, transparents et sans parties.<\/span><\/span><\/p>\n

10. Dans ce cas, le Soi est pure luminosit\u00e9 et la buddhi dont l’essence n’est pas lumineuse (comme tout ce qui n’est pas le Soi) devient lumi\u00adneuse par la seule proximit\u00e9 (sannidhi) de la lumi\u00e8re du Soi, de sorte que leur est surimpos\u00e9 un contact (illusoire par lequel le Soi et la bud\u00addhi se confondent, comme si l’intellect \u00e9tait le Soi).<\/span><\/span><\/p>\n

11. Une adh\u00e9rence (ou un v\u00e9ritable contact) comme celle de la laque et du bois est impossible entre le Soi et l’intellect, qui sont incorporels.<\/span><\/span><\/p>\n

12. C’est par rapport au non-Soi ou ce qui est vu que le Soi poss\u00e8de la nature de celui qui voit. Le soleil qui est sans moi, ni mien, ni d\u00e9sir, ni effort (vis-\u00e0-vis du monde qu’il \u00e9claire) a la condition de celui qui illumine par la seule pr\u00e9sence de son essence lumineuse (et non par une action d\u00e9termin\u00e9e). C’est uniquement dans ce sens que le soleil illumine (tout). De m\u00eame, c’est uniquement par rapport \u00e0 la manifes\u00adtation de ce qui est vu, la buddhi et le reste, que la condition ou nature de celui qui voit (au sens d’une action d\u00e9termin\u00e9e) est surimpos\u00e9e au Soi qui est le spectateur (non-agissant), exempt de tout changement et de tout attribut (limitatif), le t\u00e9moin (immuable) de tous les con\u00adcepts et cela par la seule proximit\u00e9 de ce qui est perceptible et par sa conscience omnipr\u00e9sente (chaitanya) sans aucune diff\u00e9renciation (entre ce t\u00e9moin et cette conscience).<\/span><\/span><\/p>\n

13. Comment l’activit\u00e9 peut-elle appartenir au Soi qui est sans chan\u00adgement et sans attribut ? Cette activit\u00e9 est comparable \u00e0 celle d’un aimant qui (tout en restant immobile) meut (du fer).<\/span><\/span><\/p>\n

14. De m\u00eame que l’aimant meut (le fer) par la seule pr\u00e9sence de ce qu’il est essentiellement, ainsi le Soi manifeste ce-qui-fait (sans subir le changement qu’implique la nature d’agent).<\/span><\/span><\/p>\n

15. On attribue au Soi la nature d’agent parce qu’il \u00e9claire ce-qui-fait (mais cette nature d’agent n’est rien d’autre que le fait d’\u00eatre ce qu’il est, pure lumi\u00e8re ou pure conscience et aucun \u00eatre ne peut \u00ab\u00a0faire\u00a0\u00bb ce qu’il est essentiellement).<\/span><\/span><\/p>\n

16. Les instruments de connaissance tels que l’intellect sont appel\u00e9s (par rapport au Soi) ce-qui-fait (parce que c’est eux qui, par rapport au Soi, font l’action qui les modifie sans modifier le Soi).<\/span><\/span><\/p>\n

17. <\/span><\/span>\u00c9clair\u00e9s<\/span><\/span> par la conscience omnipr\u00e9sente (chaitanya), ils se portent sur leurs objectifs respectifs (et en assument la forme).<\/span><\/span><\/p>\n

18. Et alors la nature d’agent est (par erreur) surimpos\u00e9e au Soi qui est sans changement ni attribut (et sans que cette fausse attribution alt\u00e8re en quoi que ce soit la v\u00e9ritable nature du Soi).<\/span><\/span><\/p>\n

19. S’il en est ainsi, comment peut-on dire (comme dans la Katha Upanishad, 11-1-12) : qu’il faut conna\u00eetre le Soi avec l’intellect, alors qu’il \u00e9claire la buddhi comme la clart\u00e9 du soleil (r\u00e9v\u00e8le le monde des formes)\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

20. Comme le soleil ne peut \u00eatre \u00e9clair\u00e9 par une forme, le Soi ne peut \u00eatre per\u00e7u par l’intellect.<\/span><\/span><\/p>\n

21. De plus, le Soi ne peut \u00eatre per\u00e7u par l’intellect, car celui-ci, \u00e9tant connaissable, ne peut \u00eatre le connaisseur.<\/span><\/span><\/p>\n

22. Si tout en \u00e9tant connaissable, il avait la nature de connaisseur, l’intellect ne pourrait \u00eatre (pour le Soi) un objet de connaissance comme deux lumi\u00e8res (qui s’\u00e9claireraient mutuellement). Tel est le second chapitre.<\/span><\/span><\/p>\n

III-<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

1. Ce troisi\u00e8me chapitre explique que les \u00e9tats de veille, de r\u00eave et de sommeil profond sont des sp\u00e9cifications de la buddhi. Son but est de susciter l’abandon de ces \u00e9tats (comme conditions essentielles) et d’\u00e9tablir la puret\u00e9 (ou transcendance) du Soi.<\/span><\/span><\/p>\n

2. Dans l’\u00e9tat de veille, les sens tels que <\/span><\/span>l\u2019\u0153il<\/span><\/span>, avec l’assistance du soleil (\u00e2ditya) et autres (d\u00eavas), se portent sur leurs objets. Alors la buddhi exp\u00e9rimente l’activit\u00e9 des instruments de connaissance (par son identification avec ces instruments).<\/span><\/span><\/p>\n

3. Au sein du Soi interne, avec la conscience omnipr\u00e9sente du Soi interne, la buddhi, assumant une double nature (par rapport aux choses per\u00e7ues et par rapport \u00e0 la lumi\u00e8re intelligible du Soi), se modi\u00adfie en prenant la forme de ce qui conna\u00eet et de ce qui est connu. Pour\u00adquoi dans ce qui pr\u00e9c\u00e8de le Soi est-il appel\u00e9 le Soi interne (pratyag\u00ad\u00e2tm\u00e2) ? Pour indiquer que tout ce qui est impermanent n’a pas la nature du Soi (qui est le centre immuable de tout).<\/span><\/span><\/p>\n

4. Dans ce cas, les instruments de connaissance tels que l’intellect (buddhi) sont, comme un vase, des choses per\u00e7ues. Toutefois, par rapport aux objets ext\u00e9rieurs ils sont \u00e0 un degr\u00e9 plus ou moins \u00e9minent des sois en raison de leur connexion (plus ou moins intime) avec le Soi interne, comme l’eau est chaude par son contact avec le feu. Il ne s’ensuit pas que le Soi par cette connexion devient le non-Soi, de m\u00eame que le feu ne devient pas froid au contact de l’eau.<\/span><\/span><\/p>\n

5. Le Soi ne perd jamais sa nature de Soi interne (tandis que l’argile est le soi du vase et cesse d’\u00eatre le soi par rapport \u00e0 sa propre cause), car, diff\u00e9rent de l’intellect et des autres principes (de l’existence con\u00additionn\u00e9e), il ne contient quoi que ce soit (qui serait autre que sa pro\u00adpre essence). C’est pourquoi lui convient la qualification de Soi interne et ainsi il est \u00e9vident qu’il ne peut \u00eatre impermanent (\u00e9tant ind\u00e9compo\u00adsable).<\/span><\/span><\/p>\n

6. Alors la pens\u00e9e (dh\u00ee, \u00e9quivalent de buddhi en tant que raison d’\u00eatre de l’\u00e9tat de veille et de r\u00eave et comprenant tout ce qui est per\u00e7u acci\u00addentellement dans ces \u00e9tats), brillante comme si elle \u00e9tait elle-m\u00eame la conscience omnipr\u00e9sente (chaitanya) du Soi interne, se transforme en ce qui voit et ce qui est vu. Impr\u00e9gn\u00e9e par ces objets, elle assume leur forme comme le cuivre en fusion ou tout autre liquide dans un creuset.<\/span><\/span><\/p>\n

7. Cela \u00e9tant, il semble que l’\u00e9tat de veille appartient essentiellement au Soi qui est le T\u00e9moin (et rien que le T\u00e9moin) de l’un et l’autre (aspects de la pens\u00e9e ou buddhi), (T\u00e9moin) omnipr\u00e9sent, sans partie et sans changement.<\/span><\/span><\/p>\n

8. Ensuite impr\u00e9gn\u00e9e des tendances r\u00e9siduelles, ayant la forme des objets per\u00e7us (dans la veille) mais sans lien v\u00e9ritable avec ceux-ci, comme un vase ayant contenu des fleurs et gardant leur parfu<\/span><\/span>m<\/span><\/span>, la pens\u00e9e prend la double nature (de ce qui per\u00e7oit et de ce qui est per\u00e7u) comme dans l’\u00e9tat pr\u00e9c\u00e9dent, sous l’effet de l’ignorance (de son essence v\u00e9ritable), du temps (qui am\u00e8ne \u00e0 maturit\u00e9 le fruit des actes), de l’ac\u00adtion (qui fait de l’\u00eatre conditionn\u00e9 son propre anc\u00eatre). Elle demeure dans la condition de ce qui est per\u00e7u et cette vision est comparable \u00e0 un r\u00eave accompli par le Soi, car dans cet \u00e9tat la pens\u00e9e (avec laquelle l’\u00eatre s’identifie tout entier et illusoirement) se conforme passivement \u00e0 ce qui est ainsi per\u00e7u, comme la lune refl\u00e9t\u00e9e dans un lac \u00e9pouse les mouvements de l’eau.<\/span><\/span><\/p>\n

9. Ensuite, exempte de toute vibration, r\u00e9duite elle-m\u00eame \u00e0 l’\u00e9tat de v\u00e2san\u00e2 ou impression r\u00e9siduelle, absorb\u00e9e par la conscience omnipr\u00e9\u00adsente et comme si elle avait perdu sa propre essence (par son replie\u00adment dans le <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span>), la pens\u00e9e (ou l’\u00eatre en tant qu’il s’identifie avec elle) demeure dans la non distinction. C’est l’\u00e9tat de sommeil profond o\u00f9 cette pens\u00e9e (avec l’\u00eatre qu’elle d\u00e9termine) subsiste comme le figuier dans sa graine. Tel est le troisi\u00e8me chapitre.<\/span><\/span><\/p>\n

IV-<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

1. Alors le Soi (en d\u00e9pit des apparences qui le font changer d’\u00e9tat) demeure dans sa propre essence qui est Pure Conscience (Chit), libre de tout effet (\u00e0 accomplir), de tout instrument de connaissance (pro\u00adpre \u00e0 un \u00eatre incorpor\u00e9 et limit\u00e9), de l’ignorance, du d\u00e9sir et de l’action (qui d\u00e9finissent l’existence conditionn\u00e9e), translucide comme l’eau (claire).<\/span><\/span><\/p>\n

2. Ces trois \u00e9tats sont en r\u00e9alit\u00e9 des sp\u00e9cifications de la buddhi et non du Soi, qui est au-del\u00e0 du changement.<\/span><\/span><\/p>\n

3. Renon\u00e7ant \u00e0 ceux-ci (en cessant de s’identifier avec la buddhi, \u00ab\u00a0raison d’\u00eatre\u00a0\u00bb des trois \u00e9tats en mode s\u00e9paratif), on conna\u00eetra le Soi comme Quatri\u00e8me.<\/span><\/span><\/p>\n

4. Cette qualit\u00e9 de Quatri\u00e8me correspond \u00e0 la masse de connaissance (vijn\u00e2na-ghana) comme une masse d’or homog\u00e8ne (est, avant comme apr\u00e8s leur fabrication, la r\u00e9alit\u00e9 inalt\u00e9rable des ornements, anneaux et bracelets).<\/span><\/span><\/p>\n

5. Toutefois, il ne s’agit pas d’un \u00e9tat suppl\u00e9mentaire mais uniquement (en tant que Quatri\u00e8me) du T\u00e9moin (des trois \u00e9tats qu’il illumine) par la seule proximit\u00e9 de la conscience omnipr\u00e9sente (chaitanya) qui constitue sa nature essentielle.<\/span><\/span><\/p>\n

6. Si le Quatri\u00e8me \u00e9tait un autre \u00e9tat, on aboutirait \u00e0 un vide (car cet \u00e9tat n’aurait aucune relation avec ce qui nous est connu) et on ne peut admettre que les choses sont surimpos\u00e9es sur du vide comme l’appari\u00adtion illusoire d’un serpent sans une corde.<\/span><\/span><\/p>\n

7. Comment des \u00e9tats (conditionn\u00e9s) sont-ils un moyen pour conna\u00ee\u00adtre la puret\u00e9 du Soi (alors qu’ils semblent plut\u00f4t devoir supprimer cette puret\u00e9) ? On comprend que le Soi interne (malgr\u00e9 sa connexion avec la buddhi) reste pur (garde sa transcendance) parce que ces \u00e9tats existent (sont connus objectivement).<\/span><\/span><\/p>\n

8. Comment cela est-il compris? <\/span><\/span>L\u2019\u0153il<\/span><\/span> (du Soi) demeure (ouvert) \u00e0 travers les trois \u00e9tats.<\/span><\/span><\/p>\n

9. Si l’on soutient que le Soi cesse d’\u00eatre ce qui voit dans le sommeil profond, nous r\u00e9pondons non. Ce dont tout le monde nie l’existence dans cet \u00e9tat n’est rien d’autre que ce qui est vu (dans l’\u00e9tat de veille). Comment ? Chacun dit, en effet, en sortant du sommeil sans r\u00eave : je n’ai rien per\u00e7u, et ainsi ne nie pas que dans cet \u00e9tat <\/span><\/span>l\u2019\u0153il<\/span><\/span> (du Soi) reste ouvert, ce qui prouve l’immutabilit\u00e9 et la permanence de cet <\/span><\/span>\u0153il<\/span><\/span> dans les trois \u00e9tats.<\/span><\/span><\/p>\n

10. De ce qui pr\u00e9c\u00e8de il r\u00e9sulte que la connaissance du Soi ne d\u00e9pend pas d’une preuve (autre que lui-m\u00eame), car seule la d\u00e9termination d’une chose contestable d\u00e9pend d’une preuve et le Soi n’est pas dans ce cas. La d\u00e9monstration que la r\u00e9alit\u00e9 du Soi d\u00e9pend d’une preuve d\u00e9pendrait elle-m\u00eame du Soi. Ainsi il appert que celui qui ferait usage de cette preuve est lui-m\u00eame le Soi.<\/span><\/span><\/p>\n

11. Si l’on dit que le Soi est d\u00e9termin\u00e9 par la tradition (\u00e2gama), nous r\u00e9pondons qu’il n’est pas d\u00e9termin\u00e9 (dans le sens de r\u00e9v\u00e9l\u00e9) par la tra\u00addition. Celle-ci enseigne uniquement l’unit\u00e9 du Soi et de Brahma par l’\u00e9limination des attributs du non-Soi surimpos\u00e9s au Soi, non pas comme un effet (\u00e0 r\u00e9aliser, non pr\u00e9existant et cons\u00e9cutif \u00e0 cet ensei\u00adgnement), mais en explicitant un sens inconnu des deux termes connus, car le Soi est \u00e9vident par lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

12. Que le Soi est au del\u00e0 des trois \u00e9tats, \u00e9ternel, pur, (toujours) \u00e9veill\u00e9, d\u00e9livr\u00e9 (de toute \u00e9ternit\u00e9), immuable spectateur (drik) et sans discon\u00adtinuit\u00e9, cela est attest\u00e9 par la m\u00e9moire quand on dit : \u00ab\u00a0c’est moi\u00a0\u00bb (qui r\u00eavais, dormais profond\u00e9ment) ; par le principe commun (ainsi \u00e9tabli entre les trois \u00e9tats), par l’absence de toute relation avec ce qui est m\u00e9ritoire et d\u00e9m\u00e9ritoire.<\/span><\/span><\/p>\n

13. Le Sage (vidv\u00e2n) sait par une intuition directe et intime qu’il a r\u00e9alis\u00e9 (la non-dualit\u00e9).<\/span><\/span><\/p>\n

14. C’est par la gr\u00e2ce d’un ma\u00eetre spirituel qu’un sage s’\u00e9veille du som\u00admeil de l’ignorance et est lib\u00e9r\u00e9 d\u00e9finitivement de la transmigration.<\/span><\/span><\/p>\n

15. Ainsi (se transmet) l’enseignement m\u00e9thodique de la connaissance du Soi. C’est en connaissant de cette fa\u00e7on et non autrement que le but est atteint.<\/span><\/span><\/p>\n

16. Voil\u00e0 la doctrine du V\u00ead\u00e2nta, la doctrine (v\u00e9ritable) du V\u00ead\u00e2nta. Tel est le quatri\u00e8me chapitre.<\/span><\/span><\/p>\n

Ici se termine l’Enseignement M\u00e9thodique de la Connaissance du Soi \u00e9crit par le v\u00e9n\u00e9r\u00e9 Shankara, l’illustre instructeur de l’ordre des asc\u00e8tes errants Paramahansa.<\/span><\/span><\/p>\n

Traduit du sanscrit par Ren\u00e9 Allar<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Lorsque le Soi (en tant que j\u00eev\u00e2tm\u00e2 ou \u00eatre conscient) le p\u00e9n\u00e8tre tout entier, le corps se meut (avec l’apparence d’une activit\u00e9 spontan\u00e9e), de m\u00eame qu’une b\u00fbche enflamm\u00e9e (se confond avec le feu). D\u00e8s que le Soi le quitte, le corps est (inactif) comme une b\u00fbche et ainsi le Soi appara\u00eet comme \u00e9tant distinct du corps (qui alors se situe exclusivement dans la sph\u00e8re objective des autres \u00eatres conscients de l’\u00e9tat de veille).<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1158],"tags":[187,197,8,35],"class_list":["post-13402","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-shankaracharya","tag-advaita","tag-hindouisme","tag-non-dualite","tag-soi"],"yoast_head":"\nL'enseignement m\u00e9thodique de connaissance du Soi par Shankaracharya - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lenseignement-methodique-de-connaissance-du-soi-par-shankaracharya\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"L'enseignement m\u00e9thodique de connaissance du Soi par Shankaracharya - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Lorsque le Soi (en tant que j\u00eev\u00e2tm\u00e2 ou \u00eatre conscient) le p\u00e9n\u00e8tre tout entier, le corps se meut (avec l'apparence d'une activit\u00e9 spontan\u00e9e), de m\u00eame qu'une b\u00fbche enflamm\u00e9e (se confond avec le feu). 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