{"id":13517,"date":"2013-04-20T23:40:57","date_gmt":"2013-04-20T22:40:57","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=13517"},"modified":"2013-04-20T23:40:57","modified_gmt":"2013-04-20T22:40:57","slug":"vrai-zen-par-janine-monnot","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/vrai-zen-par-janine-monnot\/","title":{"rendered":"Vrai zen par Janine Monnot"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No 41. Mars 1981)<\/span><\/p>\n

A la suite du drame survenu dans la famille de Roger Ikor (suicide de son fils), cet \u00e9cri\u00advain r\u00e9digea un ouvrage intitul\u00e9 \u00ab <\/span>Je porte plainte<\/em><\/span> \u00bb (Albin Michel, \u00e9d.) o\u00f9 il remet en cause les syst\u00e8mes d’\u00e9ducation actuels et attaque les sectes et leur emprise sur la jeu\u00adnesse. Un syst\u00e8me s’y trouve particuli\u00e8rement vis\u00e9 : le Zen macrobiotique.<\/span><\/p>\n

Aussi, bien que Roger Ikor pr\u00e9cise que… \u00ab au reste je me suis laiss\u00e9 dire que le Zen authentique n’a pas grand chose \u00e0 voir avec celui qui se d\u00e9clare macrobiotique \u00bb, il nous a sembl\u00e9 n\u00e9cessaire de proc\u00e9der \u00e0 une mise au point sur le vrai sens du Zen et de sa pratique. Car, la macrobiotique, syst\u00e8me alimentaire<\/span>r\u00e9cent, invent\u00e9 par Oshawa, dangereux comme tout syst\u00e8me di\u00e9t\u00e9tique employ\u00e9 de fa\u00e7on abusive et, \u00e0 notre avis, contre-indiqu\u00e9 dans le cas de troubles n\u00e9vrotiques, la macrobiotique, donc, n’a rien \u00e0 voir, avec le Zen, philosophie mill\u00e9naire bien connue des intellectuels et des artistes, voie et d’action et d’\u00e9veil. Les deux noms ne sont accol\u00e9s que par souci publici\u00adtaire, M. Oshawa, ayant voulu profiter ainsi de la r\u00e9pu\u00adtation authentique et morale du Zen.<\/span><\/p>\n

Le sens du Zen est si profond qu’il est sans fond. Il n’a ni poids ni forme, ni pr\u00e9suppos\u00e9, ni concept, ni murs ni limites.<\/span>C’est notre vie m\u00eame, la vraie Vie dont le courant \u00e0 tra\u00advers plaines et vall\u00e9es, torrents et monts, rocs et pr\u00e9ci\u00adpices ou vertes et riantes clairi\u00e8res, sans fronti\u00e8res, sans proche ni lointain, sans commencement ni fin, s’\u00e9coule \u00e9ternellement, infiniment fluide, totalement incorpor\u00e9e \u00e0 la m\u00e9tastructure de l’Univers. VOILA POURQUOI LE ZEN. ICI. MAINTENANT.<\/span><\/p>\n

Les textes qui suivent ne sont pas diff\u00e9rents des plus belles pages de l\u2019\u00c9vangile ou d’autres voies spirituelles… Simplement, dans le silence du Zen, jaillit l’esprit immor\u00adtel et sans penser la joie vient. Et l’on d\u00e9couvre la pure conscience qui est la trame de notre int\u00e9riorit\u00e9 de notre corps et de notre esprit, et celle de l’Univers.<\/span><\/p>\n

\u00c9quit\u00e9 et amour<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Lorsque la m\u00e9tamorphose apport\u00e9e par cette exp\u00e9rience am\u00e8ne \u00e0 rendre justice \u00e0 toute cr\u00e9ature rencontr\u00e9e, c’est comme si les choses se penchaient sur elles-m\u00eames \u00e0 travers l’homme, se d\u00e9couvraient, se r\u00e9v\u00e9laient \u00e0 elles-m\u00eames. Il en est alors de telle fa\u00e7on \u00ab que l’arbre chante et que la pierre danse \u00bb <\/span>\u2014 <\/span>mais seulement pour le JUSTE accompli, celui qui est capable de \u00ab voir avec les oreilles et entendre avec les yeux\u00a0\u00bb. Mais pour en \u00eatre capable il faut aimer. Ce n’est que dans le terrain de l’amour que cro\u00eet et fleurit cette \u00e9quit\u00e9. Cela explique que, tout en prenant chaque \u00eatre pour ce qu’il est lui-m\u00eame, elle ne conduit pas \u00e0 le maintenir dans un isolement o\u00f9 il p\u00e9rirait de froid. Dans un amour rayonnant, cette justice vivifie l’unit\u00e9 de l’\u00eatre par la reconnaissance d’une diff\u00e9\u00adrenciation aux multiples visages ; dans une \u00e9quit\u00e9 p\u00e9n\u00e9\u00adtrante, cet amour \u00e9prouve au travers de toute forme le souffle cr\u00e9ateur de l’\u00caTRE unique.<\/span><\/p>\n

Eugen Herrigel, <\/span>La Voie du Zen<\/em><\/span><\/p>\n

Une perle brillante<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Gensha \u00e9tait p\u00eacheur et vivait sous la dynastie des Sung (835-908). \u00c0 l’\u00e2ge de trente ans, il reconnut la pr\u00e9\u00e9minence de la Voie au Bouddha et d\u00e9cida de renoncer \u00e0 ce monde transitoire. Il se retira dans la montagne et devint le disciple du grand ma\u00eetre Seppo.<\/span><\/p>\n

Gensha, tandis qu’il vivait de sa p\u00eache, n’avait jamais eu connaissance des volumineux sutras et commentaires, m\u00eame en r\u00eave. Mais il pla\u00e7a sa r\u00e9solution sinc\u00e8re dans tout le reste et gr\u00e2ce \u00e0 sa forte d\u00e9termination il surpassa tous les autres moines. Seppo le consid\u00e9rait comme son meilleur disciple. Gensha rev\u00eatait une simple robe rapi\u00e9\u00adc\u00e9e sur des sous-v\u00eatements de panier ou d’armoise. Lorsqu’il e\u00fbt atteint la Voie, il avait coutume de dire pour expliquer l’enseignement bouddhique : \u00ab L’Univers entier est une perle brillante\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Un jour un moine lui demanda : \u00ab J’ai entendu dire que vous enseigniez : l’univers entier est une perle brillante. Comment devons-nous comprendre et interpr\u00e9ter vos paroles ? \u00bb Gensha lui dit : \u00ab L’univers entier est une perle brillante. Qu’y a-t-il l\u00e0 \u00e0 interpr\u00e9ter ou \u00e0 comprendre ? \u00bb Le jour suivant, le ma\u00eetre lui-m\u00eame ques\u00adtionna le moine : \u00ab L’univers entier est une perle bril\u00adlante, comment le comprenez-vous ? \u00bb<\/span><\/p>\n

Le moine r\u00e9pondit : \u00ab L’univers entier est une perle bril\u00adlante. Qu’y a-t-il \u00e0 comprendre ? \u00bb \u00ab Vous savez mainte\u00adnant \u00bb, dit Gensha, que m\u00eame dans la caverne des d\u00e9mons de la Montagne noire, la libert\u00e9 parfaite est \u00e0 l\u2019\u0153uvre. \u00bb<\/span><\/p>\n

Extrait du <\/span>Shobogenzo<\/em><\/span> de Ma\u00eetre Dogen. Chapitre VI<\/span><\/p>\n

Lumi\u00e8re et illumination<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

La vraie lumi\u00e8re n’est pas illumination.<\/span><\/p>\n

Elle n’\u00e9clate pas d’un \u00e9clat flamboyant comme la renom\u00adm\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Un vieux Ma\u00eetre Zen, dans un temple de montagne un soir d’hiver, dit \u00e0 son jeune disciple : \u00ab J’ai tr\u00e8s froid. Active, s’il te pla\u00eet, le feu dans le foyer. \u00bb<\/span><\/p>\n

Le disciple observa : \u00ab Il n’y a plus de lueur. Le feu est mort. Seules les cendres demeurent. \u00bb<\/span><\/p>\n

Alors le Ma\u00eetre s’approcha, \u00e9carta les cendres, et tout au fond une braise rouge minuscule apparut.<\/span><\/p>\n

\u00ab Regarde ici, tu peux voir une petite lumi\u00e8re. \u00bb Il ranima la braise et une vive flamme faillit. Le disciple alors obtint un satori.<\/span><\/p>\n

Ce feu est l’image de la v\u00e9ritable illumination.<\/span><\/p>\n

\u00c0 propos de ce terme, la conception de l’Orient et de l’Occident est un peu diff\u00e9rente. Pour les occidentaux, le mot illumination \u00e9voque quelque chose d’exceptionnel et de resplendissant. Bien s\u00fbr, l’Orient \u00e9galement comprend cette acception. Mais la v\u00e9ritable illumination, la vraie lumi\u00e8re, en Orient, ce n’est pas \u00e0 l’ext\u00e9rieur qu’elle brille, Elle n’a pas d’\u00e9clat.<\/span><\/p>\n

C’est un Koan Zen.<\/span><\/p>\n

Le terme SHINKU en japonais signifie : \u00ab L’illumination vraie ne brille pas. \u00bb<\/span><\/p>\n

Dans le Zen, cela veut dire : Nous ne devons pas montrer au-dehors notre brillant. Nous devons trouver notre lumi\u00e8re \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eame, c’est cela oui est<\/span>important, dans notre c\u0153ur dans la TERRE DE NOTRE C\u0152UR.<\/span><\/p>\n

Nous devons la d\u00e9couvrir \u00e0 travers la m\u00e9ditation. C’est cela le Zen.<\/span><\/p>\n

RETROUVER LA LUMIERE, ORIGINELLE. LA VFRI\u00adTABLE INTUITION DE L’EXISTENCE PRIMITIVE.<\/span><\/p>\n

Taisen Deshimaru Roshi. Extrait de conf\u00e9rence, 1973<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le sens du Zen est si profond qu’il est sans fond. Il n’a ni poids ni forme, ni pr\u00e9suppos\u00e9, ni concept, ni murs ni limites. C’est notre vie m\u00eame, la vraie Vie dont le courant \u00e0 tra\u00advers plaines et vall\u00e9es, torrents et monts, rocs et pr\u00e9ci\u00adpices ou vertes et riantes clairi\u00e8res, sans fronti\u00e8res, sans proche ni lointain, sans commencement ni fin, s’\u00e9coule \u00e9ternellement, infiniment fluide, totalement incorpor\u00e9e \u00e0 la m\u00e9tastructure de l’Univers.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[785],"tags":[11],"class_list":["post-13517","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-traditions","tag-zen"],"yoast_head":"\nVrai zen par Janine Monnot - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/vrai-zen-par-janine-monnot\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Vrai zen par Janine Monnot - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le sens du Zen est si profond qu'il est sans fond. 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