(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ro 225, Octobre-D\u00e9cembre 1965)<\/p>\n
L’Ecole de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure du Bouddhisme dite \u00ab Ch’an Tsung \u00bb doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l’origine principale du Zen en Chine. Son d\u00e9but se situe \u00e0 l’\u00e9poque de Tao Sheng.<\/p>\n
L’\u00e9crivain et philosophe chinois Fung Yu-Lan vient de publier un ouvrage remarquable r\u00e9cemment traduit en anglais par le professeur E. R. Hughes de l’Universit\u00e9 d’Oxford sous le titre \u00ab The spirit of Chinese Philosophy \u00bb (1).<\/p>\n
L’\u00e9tude de cette \u0153uvre fondamentale nous r\u00e9v\u00e8le qu’il serait erron\u00e9 de consid\u00e9rer Bodhidharma comme seul fondateur et inspirateur du Zen ou du Ch’an tels que l’ont fait de nombreux auteurs occidentaux.<\/p>\n
Vers l’an 434 vivaient en Chine deux Sages : Tao Sheng et Sheng Chao. Ils eurent le m\u00eame instructeur.<\/p>\n
La th\u00e8se fondamentale de Tao Sheng \u00e9tait r\u00e9sum\u00e9e comme suit :<\/p>\n
Du point de vue de la Sagesse, \u00ab les bonnes actions ne re\u00e7oivent pas de r\u00e9compense \u00bb; \u00ab la r\u00e9alisation de l’Eveil ou \u00ab bouddh\u00e9it\u00e9 \u00bb est soudaine; Il est possible de r\u00e9v\u00e9ler la v\u00e9ritable nature \u00bb de Bouddha en chaque \u00eatre humain \u00bb.<\/p>\n
Ces trois th\u00e8ses formaient les bases de l’Ecole de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure durant l’\u00e8re T’ang (618-907).<\/p>\n
Les \u00e9crits d\u00e9taill\u00e9s de Tao Sheng concernant l’absence de r\u00e9compense des bonnes actions sont introuvables. Mais la plupart de nos lecteurs familiaris\u00e9s avec la pens\u00e9e actuelle de Krishnamurti comprendront imm\u00e9diatement la pens\u00e9e de Tao Sheng.<\/p>\n
Nos commentaires seront appuy\u00e9s par ceux de Hui Yuan dont nous avons un \u00e9crit :\u00a0 \u00ab Discussion Illustrating Recompense \u00bb. Cet \u00e9crit exprime la pens\u00e9e profonde de Tao Sheng.<\/p>\n
Selon Hui Yuan, ce que l’on nomme \u00ab r\u00e9compense \u00bb est tout ce qui est impliqu\u00e9 ou engendr\u00e9 par le mental. Si dans le mental r\u00e9side un attachement avide pour quoi que ce soit, il y a imm\u00e9diatement servitude et esclavage. S’il y a servitude et attachement dans le mental, tous les actes de l’homme, quoiqu’il fasse, ne sont qu’activit\u00e9s conditionnantes et encha\u00eenantes.<\/p>\n
S’il y a activit\u00e9 conditionnante et encha\u00eenante (creaturely activity yu wei), il y a formation d’une cause dans ce que les bouddhistes appellent la roue de la vie et de la mort (the revolving wheel of life and death). Et s’il y a une cause, il y a un effet, et cet effet est la \u00ab r\u00e9compense \u00bb.<\/p>\n
Nous retrouvons dans les termes qui pr\u00e9c\u00e8dent exactement le climat de la pens\u00e9e de Krishnamurti. Il est absolument inutile d’accumuler des exp\u00e9riences, nous dit Krishnamurti.<\/p>\n
Aussi longtemps que nous n’avons pas pleinement saisi le fonctionnement de notre esprit, chaque exp\u00e9rience, chaque action, pr\u00e9tendue bonne ou mauvaise, nous encha\u00eenera davantage.<\/p>\n
La Sagesse r\u00e9side dans la capacit\u00e9 que nous avons de d\u00e9livrer notre mental de toute cause nous encha\u00eenant \u00e0 des effets.<\/p>\n
Il est donc de la plus haute importance que nous nous connaissions pleinement et que nous ayons la capacit\u00e9 de discerner quels sont les mobiles de nos actes, quelles sont les pulsions qui sont \u00e0 l’origine de nos pens\u00e9es, de nos d\u00e9sirs.<\/p>\n
L’homme Sage, l’Eveill\u00e9, s’est d\u00e9livr\u00e9 de l’instinct de conservation et des \u00e9nergies \u00e9go\u00efstes qui agitent son mental.<\/p>\n
Il agit spontan\u00e9ment, sans recherche de la r\u00e9compense.<\/p>\n
Son action est sans mobile. Quoiqu’il r\u00e9ponde ad\u00e9quatement aux choses du monde, il n’y a ni blocage, ni fixit\u00e9, ni attachement. Une telle attitude est en r\u00e9alit\u00e9 la seule qui puisse permettre \u00e0 l’homme de vivre en ad\u00e9quacit\u00e9 parfaite dans toutes les circonstances.<\/p>\n
De ce point de vue, les conseils ou recommandations de la plupart des religions se situent \u00e0 un stade d’infantilisme pu\u00e9ril. Il ne nous appartient pas de d\u00e9cider si oui ou non les recommandations aux \u00ab bonnes actions \u00bb en vue d’agr\u00e9ables r\u00e9compenses, et la d\u00e9fense des \u00ab mauvaises actions \u00bb sous la menace de ch\u00e2timents c\u00e9lestes, sont n\u00e9cessaires ou non. En tous cas, du point de vue de l’Eveil Int\u00e9rieur de telles notions sont infiniment d\u00e9pass\u00e9es.<\/p>\n
En d’autres termes, l’encouragement \u00e0 de \u00ab bonnes actions \u00bb en vue d’obtenir m\u00e9rites et r\u00e9compenses dans cette vie ou dans une autre, ou en vue de \u00ab semer du bon karma \u00bb n’est utile, qu’\u00e0 titre provisoire, pour ceux qui sont prisonniers de l’illusion du \u00ab moi \u00bb.<\/p>\n
Mais il est \u00e9vident que le simple fait de \u00ab semer du bon karma \u00bb ou d’accomplir des \u00ab bonnes actions \u00bb n’aide en rien le \u00ab moi \u00bb dans la d\u00e9livrance de son ignorance, de ses identifications, de ses attachements.<\/p>\n
Dans l’optique de la sagesse, une seule chose importe : d\u00e9livrer le \u00ab moi \u00bb de l’illusion en vertu de laquelle il s’imagine \u00eatre une entit\u00e9 ind\u00e9pendante, permanente et r\u00e9elle. De ce point de vue, l’accumulation de \u00ab bonnes actions \u00bb en vue d’une r\u00e9compense et de m\u00e9rite se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre un enfantillage absurde, n’ayant qu’une cons\u00e9quence certaine : celle de donner plus de consistance \u00e0 la notion d’entit\u00e9 personnelle qui doit \u00eatre d\u00e9truite.<\/p>\n
Encore faut-il dire que dans l’optique de la sagesse, les notions relatives de bien et de mal subissent une m\u00e9tamorphose importante.<\/p>\n
Le moins que l’on puisse dire en tous cas peut se r\u00e9sumer comme suit :<\/p>\n
Est \u00ab mal \u00bb tout ce qui est impliqu\u00e9 dans l’ignorance, dans l’attachement \u00e0 l’illusion du \u00ab moi \u00bb, dans la croyance \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb, \u00e0 ses avidit\u00e9s. Est \u00ab bien \u00bb tout ce qui est ad\u00e9quat \u00e0 l’Unit\u00e9 de la Conscience Cosmique englobant et dominant les \u00eatres et les choses apparemment s\u00e9par\u00e9s.<\/p>\n
Il appara\u00eet \u00e9vident que par contraste avec ce qui pr\u00e9c\u00e8de, les \u00ab bonnes actions \u00bb en vue de m\u00e9rites ou de r\u00e9compenses se r\u00e9v\u00e8lent un \u00ab mal \u00bb et par surcro\u00eet une sorte de marchandage enfantin.<\/p>\n
Tout ceci nous \u00e9loigne consid\u00e9rablement de la beaut\u00e9 et de la grandeur de la notion de spontan\u00e9it\u00e9 et de gratuit\u00e9 formant le climat sp\u00e9cifique du Tao\u00efsme, du Zen ou de la pens\u00e9e de Krishnamurti.<\/p>\n
Fung-Yu-Lan d\u00e9clare : \u00ab L’homme Sage r\u00e9pond ad\u00e9quatement aux choses ou circonstances sans un mental d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 (conditionn\u00e9 par un choix) \u00bb.<\/p>\n
Quoiqu’il r\u00e9ponde aux choses, il n’y a ni servitude, ni attachement.<\/p>\n
Quoique (vue de l’ext\u00e9rieur) sa r\u00e9ponse aux choses puisse para\u00eetre conditionn\u00e9e (creaturely activity), elle ne l’est pas. C’est \u00ab Wu Wei \u00bb, l’action spontan\u00e9e. Ceci correspond \u00e0 la passivit\u00e9 cr\u00e9atrice dont parle Krishnamurti. Le premier \u00ab Wu \u00bb signifie \u00ab non \u00bb, le \u00ab Wei \u00bb signifie \u00ab action \u00bb. Quoiqu’il y ait action (ext\u00e9rieure), le mental n’\u00e9tant pas prisonnier d’un processus de choix ou d’attachement, cette action ne cr\u00e9e pas de cause sur le plan mental, ni sur les autres. Les causes \u00e9tant absentes, il n’y aura pas d’effets. Ainsi l’homme Eveill\u00e9 \u00ab se lib\u00e8re de la roue bouddhiste des causes et des effets \u00bb.<\/p>\n
Dans l’ouvrage fondamental de Hui Yuan, \u00ab Discussion Illustrating Recompense \u00bb, nous lisons : \u00ab L’homme Sage aborde toutes choses telles qu’elles se pr\u00e9sentent et continue sa marche dans le d\u00e9roulement naturel des \u00e9v\u00e9nements, et qu’il y ait coh\u00e9sion ou dispersion des quatre \u00e9l\u00e9ments, il ne prend rien dans une attitude d’identification au \u00ab moi \u00bb.<\/p>\n
Pour lui, toutes choses font partie du Grand R\u00eave, et quoi qu\u2019il demeure avec les \u00eatres, il est identifi\u00e9 avec le non-\u00eatre… Il est \u00ab celui qui est comme il est… et quoique ses m\u00e9rites couvrent le monde, il n’a pas de r\u00e9compenses… \u00bb \u00ab Comment pourrait-il y avoir ch\u00e2timents ou p\u00e9ch\u00e9s pour un tel homme ? \u00bb<\/p>\n
\u00ab Par cons\u00e9quent, en d\u00e9pit de son activit\u00e9, il est libre du lien de la causalit\u00e9. \u00bb (The inner light school of buddhism, p. 157).<\/p>\n
Nous retrouvons ce climat dans une technique d’expression employ\u00e9e par Krishnamurti entre 1930 et 1940. L’homme lib\u00e9r\u00e9 ou \u00e9veill\u00e9 r\u00e9alise un processus d’action pure. L’action pure est d\u00e9gag\u00e9e de toute r\u00e9action personnelle, telle que choix, avidit\u00e9, attachement, pr\u00e9f\u00e9rences, r\u00e9pulsions, int\u00e9r\u00eats, calculs. C’est l’action sans mobile \u00ab personnel \u00bb, donc sans cause mentale dont parlait Krishnamurti de 1955 \u00e0 nos jours. Nous retrouvons ici les fondements de la spontan\u00e9it\u00e9 du Tao Te Ching et du \u00ab Wei Wu Wei \u00bb chinois dont l’influence sur le Ch’an ou Zen est consid\u00e9rable.<\/p>\n
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L’attitude de Tao Sheng concernant la r\u00e9alisation soudaine (ou abrupte) de l’Eveil ou Bouddh\u00e9it\u00e9 se trouve d\u00e9crite dans deux documents en notre possession. Un ouvrage de Hsieh Linyun, intitul\u00e9 \u00ab Enquiry into the Ultimate \u00bb, et une lettre adress\u00e9e par Liu Yi-min \u00e0 Sheng Chao.<\/p>\n
Ainsi que l’\u00e9crivait Liu Yi-min dans sa lettre \u00e0 Sheng Chao : \u00ab L’esprit du Sage demeure dans l’indiff\u00e9rentiable, dans le Silence de l’au-del\u00e0… (2) il est identifi\u00e9 avec le Non-Etre. Et quoique sa vie quotidienne se d\u00e9roule au milieu de ce qui \u00ab a nom \u00bb (et forme), il r\u00e9side bien loin au c\u0153ur de l’indicible (qui n’a ni nom, ni forme), Le Sage est un avec le Non-Etre et poss\u00e8de l’Illumination totale. L’exercice de sa raison l’a conduit \u00e0 \u00e9riger sa demeure dans l’Unit\u00e9 Ultime. \u00bb<\/p>\n
Nous trouvons \u00e9voqu\u00e9e ici l’attitude de l’Eveill\u00e9, tandis que la vie ext\u00e9rieure, corporelle, mat\u00e9rielle se poursuit ad\u00e9quatement dans le monde ext\u00e9rieur, selon les exigences de la mati\u00e8re, le mental du Sage est totalement affranchi de l’identification avec les apparences du monde ext\u00e9rieur. Il discerne celles-ci \u00e0 leur juste valeur, il sait exactement la place qu’occupe le monde mat\u00e9riel par rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure qui en constitue \u00e0 la fois l’essence et la substance. L’\u00eatre ph\u00e9nom\u00e9nal du sage vit ext\u00e9rieurement parmi le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes, mais son mental transparent est, pourrait-on dire, \u00ab immerg\u00e9 dans le noum\u00e8ne. \u00bb. Il est le noum\u00e8ne, le non-manifest\u00e9. Il l’est fondamentalement. Il n’a m\u00eame plus besoin d’y penser, car le noum\u00e8ne ne se pense pas et ne se repr\u00e9sente pas.<\/p>\n
Etre le noum\u00e8ne est infiniment plus ais\u00e9, plus naturel, plus fondamental que le \u00ab penser \u00bb. Le Sage, comme le disait admirablement Wei Wu Wei, \u00ab vit noum\u00e9nalement tout en \u00e9tant dans les ph\u00e9nom\u00e8nes \u00bb, c’est-\u00e0-dire que sa seule \u00ab demeure \u00bb, son seul centre est le \u00ab noum\u00e8ne \u00bb ou conscience cosmique non manifest\u00e9e.<\/p>\n
Ce domaine est \u00e9videmment celui du paradoxe. Le tao\u00efsme, le Zen et la pens\u00e9e de Krishnamurti manient fr\u00e9quemment le paradoxe.<\/p>\n
Les v\u00e9rit\u00e9s essentielles se situent \u00e0 un niveau tel, qu’elles permettent de saisir simultan\u00e9ment la part d’exactitude d’une th\u00e8se et de son antith\u00e8se. Elles nous ouvrent l’acc\u00e8s \u00e0 un niveau de conscience situ\u00e9 \u00e0 une octave sup\u00e9rieure du mental ordinaire. A ce niveau sup\u00e9rieur, la conscience est plus sereine, plus intense et plus \u00e9veill\u00e9e. Elle contraste avec les agitations famili\u00e8res du mental. Pour cette raison certains l’appellent le \u00ab Non-Mental \u00bb.<\/p>\n
Le Non-Mental n’est pas un \u00e9tat infra-intellectuel. Il est au contraire un \u00e9tat supra-intellectuel. Il est d\u00e9gag\u00e9 des limitations et des conditionnements de l’\u00e9go\u00efsme et de la personnalit\u00e9.<\/p>\n
Parlant du Non-Mental et de l’ \u00ab Inconscient Zen \u00bb, D. T. Suzuki d\u00e9clarait que l’\u00ab Inconscient Zen \u00bb \u00e9tait une conscience infinie inconsciente d’elle-m\u00eame. Il est \u00e9vident qu’une conscience r\u00e9ellement infinie, n’\u00e9prouve aucun besoin, aucune n\u00e9cessit\u00e9 et, parmi celles-ci, surtout le besoin d’objectiver, de s’\u00e9prouver.<\/p>\n
La r\u00e9alit\u00e9 fondamentale de notre \u00eatre spirituel est impersonnelle.<\/p>\n
Toutes ces notions, nous les retrouvons exprim\u00e9es, d\u00e9velopp\u00e9es et minutieusement expliqu\u00e9es dans les textes comment\u00e9s des ma\u00eetres du Ch’an Tsung par Fung-Yu-Lan.<\/p>\n
Nous lisons dans \u00ab The spirit of chinese philosophy \u00bb (p. 158) : \u00ab Le Non-Etre est sans qualit\u00e9; et \u00eatre sans qualit\u00e9 est la qualit\u00e9 r\u00e9elle de (la nature v\u00e9ritable) toute chose, et la connaissance de la qualit\u00e9 v\u00e9ritable de toutes choses est \u00ab pan jo \u00bb. Ce qui est sans qualit\u00e9 ne peut \u00eatre un objet de connaissance (ordinaire), ainsi \u00ab Pan jo \u00bb est la connaissance qui n’est pas connaissance. Avoir la connaissance de la v\u00e9ritable qualit\u00e9 de toutes choses (qui est sans qualit\u00e9 ordinaire) \u00e9quivaut, en fait, \u00e0 \u00eatre un avec elles. Ceci est la m\u00eame chose que \u00ab la r\u00e9alisation de l’ultime par l’exercice \u00e9clair\u00e9 de la raison et l’identification avec le Non-Etre et l’\u00e9tablissement de sa demeure dans l’Unit\u00e9 Ultime. L’illumination d’un tel Sage est compl\u00e8te. Etant un avec le Non-Etre, il poss\u00e8de une vision (omnip\u00e9n\u00e9trante – all embracing vision) de toute la cr\u00e9ation. L’\u00e9tat d’identification avec le Non-Etre est appel\u00e9 \u00ab Nirvana \u00bb.<\/p>\n
Nirvana et Pan-jo sont les deux aspects d’un seul et m\u00eame \u00e9tat. L’identification avec le Non-Etre est quelque chose qui, une fois r\u00e9alis\u00e9, est (pleinement) r\u00e9alis\u00e9. L’homme qui est engag\u00e9 dans un processus de culture spirituelle (progressive) ne peut pas, un certain jour, s’identifier avec une partie du Non-Etre et, le jour suivant, s’identifier avec une autre partie : quand il est non-identifi\u00e9, il est compl\u00e8tement non-identifi\u00e9; quand il est identifi\u00e9 avec le Non Etre, il est compl\u00e8tement identifi\u00e9. C’est la m\u00eame chose pour Nirvana et Pan-jo. Ceci explique ce qui est signifi\u00e9 par une illumination soudaine et la r\u00e9alisation de la bouddh\u00e9it\u00e9. Ainsi que l’exprime Hsieh Lin-Yun : \u00ab Il existe un penseur bouddhiste pr\u00e9sentant la th\u00e8se nouvelle selon laquelle l’illumination est un myst\u00e8re exquis et merveilleux que l’on ne peut approcher pas \u00e0 pas. L’enseignement graduel, pas \u00e0 pas, est pour le fol ignorant, mais l’illumination \u00bb une et indivisible (soudaine) donne le sens v\u00e9ritable. Le penseur bouddhiste auquel l’auteur se\u00a0 r\u00e9f\u00e9rait ici \u00e9tait Tao Sheng. (The Spirit of Chinese philosophy – Fung-Yu-Lan, p. 158.) \u00bb<\/p>\n
Pour Krishnamurti \u00e9galement, l’illumination int\u00e9rieure ou transformation spirituelle fondamentale de l’homme se situe en dehors de toute perspective graduelle, progressive. Elle ne peut \u00eatre qu’instantan\u00e9e, inattendue, non-d\u00e9sir\u00e9e, spontan\u00e9e. Ainsi que l’exprime souvent Carlo Suar\u00e8s, la V\u00e9rit\u00e9 est quelque chose que l’on ne voit pas du tout ou bien, au contraire, que l’on voit enti\u00e8rement.<\/p>\n
Le mental de l’homme actuel, enti\u00e8rement conditionn\u00e9 par une identification au temps, \u00e0 la dur\u00e9e, \u00e0 la continuit\u00e9, ne peut nous aider \u00e0 nous d\u00e9livrer du cercle vicieux du temps, de la dur\u00e9e et de la continuit\u00e9. Ainsi que l’exprime Krishnamurti, ce qui est continu est corrompu. Nous sommes prisonniers de la continuit\u00e9.<\/p>\n
Cependant, si le mental est prisonnier du temps, il peut s’\u00e9veiller \u00e0 un niveau de conscience plus profond qui lui permet de voir clairement la fa\u00e7on dont il fonctionne. Il existe une prise de conscience soudaine, inattendue, totale des contradictions du \u00ab moi \u00bb, de la st\u00e9rilit\u00e9 des com\u00e9dies que nous nous jouons \u00e0 nous-m\u00eames, pour \u00ab durer \u00bb, pour sauvegarder le sentiment de notre \u00ab continuit\u00e9 \u00bb. Il s’agit d’une v\u00e9ritable mutation psychologique, cr\u00e9ation soudaine, explosive, brisant \u00e0 jamais la marche st\u00e9rile de l’habitude.<\/p>\n
La lourde et monotone r\u00e9p\u00e9tition du \u00ab connu \u00bb, les cadres \u00e9triqu\u00e9s de l’habituel, du familier \u00e9clatent litt\u00e9ralement. Les ombres stagnantes de croyances mill\u00e9naires, d’arch\u00e9types fig\u00e9s vieux comme le monde, se dissipent devant la lumi\u00e8re toujours nouvelle d’une Pr\u00e9sence indicible.<\/p>\n
Telles sont les bases essentielles de l’illumination soudaine (sudden enlightenment) dans le Ch’an Tsung.<\/p>\n
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Les cinq bases de l’Ecole de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure.<\/strong><\/p>\n Fung-Yu-Lan d\u00e9finit les cinq points essentiels de l’Ecole de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure comme 1\u00b0 Le principe premier est inexprimable;<\/p>\n 2\u00b0 Le perfectionnement spirituel (spiritual cultivation) n\u00e9 peut \u00eatre \u00ab cultiv\u00e9 \u00bb (c’est-\u00e0-dire qu’il ne peut \u00eatre l’objet d’un entra\u00eenement progressif sur le plan spirituel) ;<\/p>\n 3\u00b0 En derni\u00e8re analyse \u00ab rien n’est atteint \u00bb;<\/p>\n 4\u00b0 Il n’y a rien d’autre qui soit vraiment important dans la philosophie bouddhique;<\/p>\n 5\u00b0 Le simple fait de porter de l’eau ou de casser du bois contient et repr\u00e9sente le myst\u00e9rieux Tao.<\/p>\n *<\/p>\n 1\u00b0 Le principe premier est inexprimable.<\/p>\n Il est inexprimable parce qu’il se situe au-del\u00e0 de la pens\u00e9e et du mental ordinaire.<\/p>\n Deux tendances ont exist\u00e9 dans l’Ecole de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure. L’Ecole de Shen Hsiu consid\u00e9rait le corps comme un arbre sacr\u00e9 et l’esprit comme un miroir refl\u00e9tant clairement toutes choses, Il faut, \u00e0 tout moment, nettoyer soigneusement le miroir. Ne laissons pas s’y d\u00e9poser la moindre poussi\u00e8re. En opposition \u00e0 la tendance de Shen Hsiu, la tradition Zen nous pr\u00e9sente la tendance de Hui Neng, d\u00e9clarant \u00e9nergiquement \u00ab qu’il n’y a pas d’arbre de la sagesse (bodhi tree), ni de miroir. Il n’y a donc rien sur quoi de la poussi\u00e8re puisse se poser \u00bb.<\/p>\n Les deux premi\u00e8res phrases de la citation de Shen Hsiu tentent se d\u00e9finir ce que le \u00ab Principe premier \u00bb tente d’exprimer et ce faisant, Shen Hsiu a donn\u00e9 une \u00ab qualit\u00e9 \u00bb \u00e0 ce qui est d\u00e9pouill\u00e9 de toute qualit\u00e9. Dans les deux derni\u00e8res phrases de la citation de Shen Hsiu, nous trouvons un conseil \u00e9voquant la n\u00e9cessit\u00e9 d’un entra\u00eenement spirituel progressif (spiritual cultivation) afin d’atteindre ce que le Principe Premier tente d’exprimer.<\/p>\n Les deux premi\u00e8res phrases de Hui Neng, au contraire, se r\u00e9f\u00e8rent au fait qu’absolument rien ne peut \u00eatre exprim\u00e9 du Principe Premier.<\/p>\n Les deux derni\u00e8res phrases de Hui Neng se r\u00e9f\u00e8rent au fait qu’en vue d’atteindre ce que le Principe Premier tente d’exprimer, il ne peut y avoir aucun entra\u00eenement spirituel progressif.<\/p>\n Ceci ne veut pas dire qu’il ne doit exister aucune action, mais qu’il doit exister une culture (cultivation) qui se r\u00e9alise par la \u00ab non-culture \u00bb (c’est-\u00e0-dire non-accumulative et non-progressive).<\/p>\n Fung-Yu-Lan continue cet expos\u00e9 paradoxal et typiquement Zen en faisant remarquer que\u00a0 les adh\u00e9rents de l’ECOLE de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure maintiennent que la \u00ab non-explication \u00bb ou la\u00a0 \u00ab non-r\u00e9v\u00e9lation \u00bb du Principe Premier \u00e9tait la seule voie ad\u00e9quate de sa pr\u00e9sentation. C’est l’expos\u00e9 par la \u00ab non-exposition \u00bb (That is \u00ab statement by non-statement \u00bb).<\/p>\n Priv\u00e9s de commentaires, les paradoxes qui pr\u00e9c\u00e8dent risquent de rester incompr\u00e9hensibles pour la plupart des lecteurs occidentaux. Signalons, entre parenth\u00e8se, que ces paradoxes et leurs caract\u00e8res herm\u00e9tiques et apparemment absurdes sont voulus.<\/p>\n Nous trouvons un climat aussi paradoxal dans la notion \u00ab Wei Wu Wei \u00bb du mysticisme chinois ou de la \u00ab passivit\u00e9 cr\u00e9atrice \u00bb de Krishnamurti.<\/p>\n Wei Wu Wei, ainsi que l’avons dit ailleurs, pourrait se traduire par \u00ab agir sans faire \u00bb. Le premier Wei s’applique au Tao, \u00e0 l’Acte Pur du R\u00e9el ou \u00ab Mental Cosmique \u00bb du Zen. Le second\u00a0 \u00ab Wu Wei \u00bb se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la passivit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb, qui s’est affranchi de tout mobile \u00e9go\u00efste, de toute pulsion \u00e9manant de l’instinct de conservation du \u00ab moi \u00bb.<\/p>\n Ceci \u00e9quivaut \u00e0 la passivit\u00e9 cr\u00e9atrice de Krishnamurti. Passivit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb, de ses violences, de ses avidit\u00e9s, de ses mobiles, de ses agitations. Mais cette passivit\u00e9 des exigences psychologiques du \u00ab moi \u00bb permet \u00e0 celui-ci de r\u00e9aliser une transparence int\u00e9rieure, une disponibilit\u00e9 au cours de laquelle s’exprime la plus haute r\u00e9alit\u00e9 dans un acte de cr\u00e9ation.<\/p>\n Il n’y a donc rien \u00e0 \u00ab faire \u00bb au sens habituellement accumulatif de ce terme. Il y a plut\u00f4t \u00e0 d\u00e9faire.<\/p>\n Le \u00ab moi \u00bb \u00e9go\u00efste, familier, et la R\u00e9alit\u00e9 diff\u00e8rent totalement dans leurs processus. Le \u00ab moi \u00bb proc\u00e8de par accumulation, par associations continuelles. La R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame (que certains nomment \u00ab non-r\u00e9alit\u00e9 \u00bb) n’accumule rien. Elle n’est l’objet d’aucune croissance, \u00e9tant en dehors du temps et de la dur\u00e9e.<\/p>\n Une attitude psychologique fondamentalement fausse proc\u00e8de \u00e0 toutes les activit\u00e9s du \u00ab moi \u00bb : c’est un d\u00e9sir de continuit\u00e9, une soif de croissance sur tous les plans, une tendance fondamentale \u00e0 s’\u00e9prouver comme une entit\u00e9 permanente, dou\u00e9e d’une sorte de solidit\u00e9 psychologique.<\/p>\n La R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame est l’oppos\u00e9 extr\u00eame d’un tel climat : pas de continuit\u00e9, pas d’accumulation, pas de calcul, mais spontan\u00e9it\u00e9, cr\u00e9ation perp\u00e9tuelle, intemporalit\u00e9.<\/p>\n Si nous comprenons profond\u00e9ment ce qui pr\u00e9c\u00e8de, il nous sera plus ais\u00e9 de saisir les raisons v\u00e9ritables des paradoxes du Zen.<\/p>\n En effet, aussi longtemps que notre approche des circonstances s’inspire des avidit\u00e9s conscientes ou inconscientes du \u00ab moi \u00bb, tous nos actes, nos pens\u00e9es, nos \u00e9motions, nos m\u00e9ditations, nos exercices spirituels porteront les empreintes ind\u00e9l\u00e9biles de la continuit\u00e9, de la dur\u00e9e, de l’affirmation du \u00ab moi \u00bb. Pour cette raison, les ma\u00eetres Zen insistent sur le fait que toute culture spirituelle est incapable d’apporter un \u00e9veil ou une illumination authentique.<\/p>\n La soudainet\u00e9 ou le caract\u00e8re abrupte de l’\u00e9veil r\u00e9sultent du fait que toute la psychologie du \u00ab moi \u00bb, fond\u00e9e sur la sauvegarde de sa continuit\u00e9, subit une m\u00e9tamorphose, une r\u00e9orientation et une reconversion compl\u00e8tes. A la place d’une continuit\u00e9 statique succ\u00e8de une cr\u00e9ation dynamique. Aux peurs du \u00ab moi \u00bb limit\u00e9 succ\u00e8de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 d’une pr\u00e9sence cosmique, impersonnelle.<\/p>\n Aussi longtemps qu’existe l’illusion d’une entit\u00e9 continue, toute pens\u00e9e, tout acte, ne peut qu’augmenter la confusion et les contradictions du \u00ab moi \u00bb. Dans cette optique, la culture ou l’entra\u00eenement \u00ab spirituels \u00bb ne peuvent lib\u00e9rer le \u00ab moi \u00bb, mais, au contraire, l’affirment et l’enferment.<\/p>\n D\u00e8s l’instant o\u00f9 la lucidit\u00e9 permet au \u00ab moi \u00bb de se d\u00e9livrer de ses notions d’entit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e, de continuit\u00e9, tout entra\u00eenement vers un but se r\u00e9v\u00e8le inutile, st\u00e9rile, inad\u00e9quat. La \u00ab culture spirituelle \u00bb d’une entit\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le absurde, par le fait que la notion m\u00eame d’entit\u00e9 est impensable pour l’Eveill\u00e9. D’o\u00f9 la boutade des ma\u00eetres Zen \u00ab d\u00e9clarant que la v\u00e9ritable culture spirituelle est la non-culture… \u00bb La R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame se suffit \u00e0 Elle-m\u00eame. Au-del\u00e0 des nuages apparents du \u00ab moi \u00bb, le soleil int\u00e9rieur n’a jamais cess\u00e9 de briller.<\/p>\n (1) The Spirit of Chinese Philosophy by Fung-Yu-Lan (Routledge & Regan, London, 1962). (A suivre.)<\/p>\n (Texte incomplet le num\u00e9ro 226 \u00e9tant manquant)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Selon Hui Yuan, ce que l’on nomme \u00ab r\u00e9compense \u00bb est tout ce qui est impliqu\u00e9 ou engendr\u00e9 par le mental. Si dans le mental r\u00e9side un attachement avide pour quoi que ce soit, il y a imm\u00e9diatement servitude et esclavage. S’il y a servitude et attachement dans le mental, tous les actes de l’homme, quoiqu’il fasse, ne sont qu’activit\u00e9s conditionnantes et encha\u00eenantes.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[],"class_list":["post-139","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen"],"yoast_head":"\n
\nsuit :<\/p>\n
\n(2) Le terme anglais est \u00ab in the silence of the beyond \u00bb. Cet au-del\u00e0 ne doit pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme un \u00ab au-del\u00e0 \u00bb psychique, mais comme un domaine ou un niveau de conscience se situant au-del\u00e0 du mental, au-del\u00e0 de la dualit\u00e9, au-del\u00e0 de la manifestation : en un mot le \u00ab noum\u00e8ne \u00bb.<\/p>\n