{"id":13952,"date":"2013-08-25T15:29:58","date_gmt":"2013-08-25T14:29:58","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=13952"},"modified":"2013-08-25T15:29:58","modified_gmt":"2013-08-25T14:29:58","slug":"shankaracharya-la-perception-de-la-non-dualite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/shankaracharya-la-perception-de-la-non-dualite\/","title":{"rendered":"Shankaracharya – La perception de la non-dualit\u00e9"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No 1. 3e <\/span><\/span><\/sup><\/span>ann\u00e9e. 1975)<\/p>\n

(ADWAITANUBHUTIH)<\/strong><\/p>\n

Je suis Shiva, l’Unique, que d\u00e9signent les termes tels que B\u00e9atitude. V\u00e9rit\u00e9; l\u2019\u00catre (sat), la B\u00e9atitude (\u00e2nanda) (et la Cons\u00adcience) immuable et sans second.<\/p>\n

La lune qui est une parait double \u00e0 celui qui voit mal; de m\u00eame le Soi, bien qu’unique, semble multiple par l’effet illusoire de la Maya.<\/p>\n

Une seule lune est per\u00e7ue par ceux dont la vue est sans d\u00e9faut; de m\u00eame le Soi est toujours unique pour ceux qui sont d\u00e9barrass\u00e9s de l’illusion.<\/p>\n

Une vue d\u00e9fectueuse fait appara\u00eetre deux lunes o\u00f9 il n’y en a qu’une; de m\u00eame la Maya fait appara\u00eetre le monde o\u00f9 il n’y a que le Soi.<\/p>\n

C’est illusoirement que la lune semble double; c’est aussi illusoi\u00adrement que la dualit\u00e9 appara\u00eet dans le Soi.<\/p>\n

L\u2019\u00c9ther (akasha) est un effet du Soi, sans lequel il ne peut exister si<\/span> cet effet poss\u00e8de la pl\u00e9nitude (de l’existence corporelle dont il est le principe), que dire de la pl\u00e9nitude du Soi (qui comprend toutes les possibilit\u00e9s formelles et informelles) ?<\/p>\n

Comme l\u2019\u00c9ther, qui est un effet, est un (dans son ordre relatif) et n’est jamais divis\u00e9, ce Soi (qui est dans le c\u0153ur), pour celui qui sait, subsiste comme cause unique.<\/p>\n

Mais bien qu’il soit unique (dans l’existence corporelle), l’\u00e9ther, travers les conditions limitatives (up\u00e2dhi), parait exister avec un antre (\u00e9l\u00e9ment).<\/p>\n

L’intelligence universelle (chaitanya) conditionn\u00e9e par l’aspect adventice de cause parait sup\u00e9rieure \u00e0 celle qui est dans l’effet mais l\u2019\u00c9ther qui est dans l’argile n’est pas sup\u00e9rieur \u00e0 celui qui est dans le vase ou le nuage.<\/p>\n

Lorsque la condition (qui n’\u00e9tait qu’une limitation apparente) a \u00e9t\u00e9 supprim\u00e9e, l\u2019\u00c9ther subsiste seul, de m\u00eame quand toutes les conditions (surimpos\u00e9es par l’ignorance) ont \u00e9t\u00e9 supprim\u00e9es, ce Soi (qui est dans le c\u0153ur) subsiste seul et pour toujours.<\/p>\n

En raison de sa nature propre, il n’y a jamais par rapport \u00e0 l’Ether quelque autre \u00c9ther, de m\u00eame en raison de son unicit\u00e9, il n’y a jamais par rapport au Soi quelque autre Soi.<\/p>\n

Comme l’eau par son union avec le nuage, prend la forme de la gr\u00eale, le Soi, par son union avec la Maya, prend les formes de la manifestation.<\/p>\n

C’est (uniquement) par son union avec le nuage (et non par un changement de nature) que l’eau appara\u00eet comme gr\u00eale, mais par la destruction de la gr\u00eale, l’eau (qui en est la substance) n’est aucune\u00adment d\u00e9truite.<\/p>\n

De m\u00eame, c’est par son union avec la Maya que le Soi appara\u00eet comme \u00e9tant manifest\u00e9, mais quand la Manifestation est d\u00e9truite (c’est-\u00e0-dire transform\u00e9e), le Soi n’est aucunement d\u00e9truit.<\/p>\n

La bulle d’\u00e9cume qui jaillit de l’eau appara\u00eet comme diff\u00e9rente de celle-ci, de m\u00eame la manifestation dans sa multiplicit\u00e9 appara\u00eet comme si elle \u00e9tait (essentiellement) distincte du Soi.<\/p>\n

La destruction de la bulle (comme telle) ne d\u00e9truit pas l’eau (dont elle est faite); de m\u00eame la destruction de la manifestation (r\u00e9int\u00e9gr\u00e9e dans l’indistinction principielle) ne d\u00e9truit pas le Soi (qui fait toute sa r\u00e9alit\u00e9).<\/p>\n

Les s\u00e9cr\u00e9tions blanch\u00e2tres et autres deviennent la peau du serpent et non pas le serpent lui-m\u00eame. C’est ainsi que toutes les formes, grossi\u00e8res et autres et plus ou moins pures, ne deviennent jamais le Soi.<\/p>\n

Le serpent ne pense pas qu’il rejette avec sa peau l’essence de son \u00eatre (\u00e2tmatwa); de m\u00eame celui qui sait ne pense pas qu’il perd l’essence de son \u00eatre en renon\u00e7ant aux trois corps (grossier, subtil et causal).<\/p>\n

Le serpent n’est pas d\u00e9truit par la destruction de son ancienne peau; de m\u00eame le Soi n’est pas d\u00e9truit par la destruction des trois corps.<\/p>\n

Les ignorants prennent pour du sel un m\u00e9lange de sel et de lait: de m\u00eame le Soi par sa connexion avec les formes grossi\u00e8res et autres se ravale (en apparence) dans ces formes.<\/p>\n

Les substances telles que le bois, le cuivre, par leur union avec le feu, paraissent \u00eatre le feu; de m\u00eame toute chose, de nature grossi\u00e8re ou autre, par son union avec le Soi, parait \u00eatre le Soi.<\/p>\n

Mais ce qui br\u00fble ne peut devenir ce qui est br\u00fbl\u00e9 et ce qui est br\u00fbl\u00e9 ne peut devenir ce qui br\u00fble; de m\u00eame ce Soi (dans le c\u0153ur) ne peut devenir ce qui n’est pas le Soi et ce qui n’est pas le Soi ne peut devenir le Soi.<\/p>\n

Tout ce qui existe, r\u00e9parti en connaissable, connaisseur et connaissance, est \u00e9clair\u00e9 (par autre chose) comme un vase ou un mur; la lumi\u00e8re qui transcende ces trois conditions et par laquelle elles sont manifest\u00e9es, c’est cela que Je suis.<\/p>\n

Le vase ou tout autre objet vibre comme de lui-m\u00eame gr\u00e2ce \u00e0 la vibration de la lumi\u00e8re; de m\u00eame ce qui est connaissable, connaisseur, ou connaissance, vibre comme de lui-m\u00eame gr\u00e2ce \u00e0 la vibration du Soi.<\/p>\n

La p\u00e2te et autres ingr\u00e9dients d’un g\u00e2teau, par leur m\u00e9lange avec du sucre, sont savoureux comme s’ils \u00e9taient du sucre; de m\u00eame par son union avec le Soi (hors duquel rien n’existe) ce qui est connais\u00adsable, connaisseur ou connaissance r\u00e9jouit comme s’il \u00e9tait lui-m\u00eame le Soi.<\/p>\n

C’est par leur union avec le feu que le r\u00e9cipient, l’eau, le mets et la p\u00e2te deviennent chauds. Sans le feu, d’o\u00f9 et comment leur viendrait cette chaleur `?<\/p>\n

C’est par leur union avec le Soi que vibrent les corps form\u00e9s des \u00e9l\u00e9ments. Sans le Soi, d’o\u00f9 et comment auraient-ils cette vibration ? Et de m\u00eame qu’il n’y a qu’un seul \u00c9ther qui r\u00e9side dans les diff\u00e9rents vases, seul Je demeure dans tous les corps.<\/p>\n

L’\u00c9ther ne participe pas au nombre et la forme des vases; de m\u00eame Je ne participe pas au nombre et \u00e0 la forme des corps.<\/p>\n

Quand les vases sont d\u00e9truits, l\u2019\u00c9ther de ces vases n’est pas d\u00e9truit; de m\u00eame quand les corps sont d\u00e9truits, Je ne suis pas d\u00e9truit, \u00e9tant omnipr\u00e9sent.<\/p>\n

Comme les fleurs d’une guirlande reposent toutes sur un m\u00eame fil, les corps, du premier au dernier, reposent continuellement en Moi.<\/p>\n

Est de m\u00eame que le fil n’est pas affect\u00e9 par l’ordre des fleurs, unique et omnipr\u00e9sent Je ne suis pas affect\u00e9 par l’ordre des corps. Quand les fleurs sont d\u00e9truites, le fil n’est pas d\u00e9truit; de m\u00eame quand les corps sont d\u00e9truits Je ne suis pas d\u00e9truit, \u00e9tant \u00e9ternel.<\/p>\n

Bien qu’il n’y ait qu’un seul rayon de soleil, plusieurs semblent traverser les trous form\u00e9s par la corde du lit [Le lit hindou est constitu\u00e9 par des cordes entrelac\u00e9es et tendues sur un cadre<\/em>] : ainsi, dans tous les champs de connaissance, Je parais ind\u00e9finiment multiple, \u00e9tant omnipr\u00e9sent.<\/p>\n

Et comme le rayon lui-m\u00eame n’est pas affecte par les d\u00e9fauts et tout ce qui caract\u00e9rise les trous form\u00e9s par la corde, ainsi, omnipr\u00e9sent. Je ne suis pas affect\u00e9 par l’imperfection et tout ce qui caract\u00e9rise les champs de connaissance.<\/p>\n

En supprimant les trous form\u00e9s par la corde du lit, on ne supprime pas le rayon de soleil, de m\u00eame, omnipr\u00e9sent Je ne suis pas d\u00e9truit lorsque les champs de connaissance sont d\u00e9truits.<\/p>\n

Je ne suis pas le corps, car il est perceptible; Je ne suis pas les sens, car ils sont form\u00e9s des \u00e9l\u00e9ments; Je ne suis pas le souille vital car il est multiple; Je ne suis pas le mental, car il est changeant.<\/p>\n

Je ne suis pas la buddhi, car elle se modifie; je ne suis pas tamas [C\u2019est-\u00e0-dire la Prakriti, la Substance universelle, dont les trois gounas lamas, rajas et sattva sont les \u00e9l\u00e9ments constitutifs<\/em>], car il est inanim\u00e9. Je ne suis pas l’ensemble form\u00e9 par le corps, les sens et le reste, car ce compos\u00e9 est p\u00e9rissable, comme un Vase ou tout autre objet.<\/p>\n

Manifestant le corps, les sens, le souffle, le mental, et la buddhi, lesquels ne sont pas connaissants, Je fais apparaitre la conscience individuelle (ahankara) qui se les attribue.<\/p>\n

Ce monde tout entier n’est pas Moi, car il est un objet de la pens\u00e9e et Je ne suis pas non plus le moi qui passe par les diff\u00e9rents \u00e9tats tels que le sommeil profond, car c’est comme t\u00e9moin du moi que Je subsiste perp\u00e9tuellement.<\/p>\n

Dans le sommeil profond, Je suis au del\u00e0 du changement et de m\u00eame dans les deux autres \u00e9tats (de veille et de r\u00eave), car dans ces deux \u00e9tats, c’est uniquement par le contact de ce qui les d\u00e9termine que Je parais soumis au changement.<\/p>\n

La houle de cristal n’est pas macul\u00e9e par les reflets de ses conditions ext\u00e9rieures (upadhi); de m\u00eame aucun attribut de ses enveloppes, tel que le d\u00e9sir, ne souille le Soi.<\/p>\n

Comme la terre semble tourner quand la charrue tourne, le Soi bien qu’immuable, parait changer pour qui ne poss\u00e8de pas la certitude.<\/p>\n

Celui qui est ainsi \u00e9gar\u00e9 na\u00eet et rena\u00eet dans d’innombrables matrices aussi longtemps qu’il confond avec les trois corps le Soi.<\/p>\n

Le corps de l’\u00e9tat de veille n’est pas affect\u00e9 par la douleur et autres sensations d’un corps imagin\u00e9 en r\u00eave; de m\u00eame le Soi n’est pas atteint par la douleur et autres sensations du corps de l’\u00e9tat de veille.<\/p>\n

Le dormeur confond le corps imagin\u00e9 en r\u00eave avec celui de l’\u00e9tat de veille, mais quand le corps imagin\u00e9 en r\u00eave est d\u00e9truit, le corps de l’\u00e9tat de veille n’est nullement d\u00e9truit.<\/p>\n

De m\u00eame, l’homme \u00e9veill\u00e9 confond le corps de l’\u00e9tat de veille avec le Soi, mais quand le corps de l’\u00e9tat de veille est d\u00e9truit, le Soi n’est nullement d\u00e9truit.<\/p>\n

En renon\u00e7ant au corps imagin\u00e9 en r\u00eave, l’on se conforme \u00e0 celui de l’\u00e9tat de veille\u00a0; de m\u00eame, en renon\u00e7ant au corps de l’\u00e9tat de veille, l’homme \u00e9veill\u00e9 se conforme au Soi.<\/p>\n

L’homme \u00e9veill\u00e9 ne d\u00e9sire pas les plaisirs \u00e9prouv\u00e9s en r\u00eave; de m\u00eame, celui qui conna\u00eet (le Soi) ne d\u00e9sire pas la jouissance du paradis d’Indra ou tout autre \u00e9tat illusoire.<\/p>\n

Ce qui est per\u00e7u comme objet ext\u00e9rieur est semblable au serpent imagin\u00e9 dans la pierre; les formes et leurs qualit\u00e9s sont, par essence, ce qui est per\u00e7u et ne procure qu’une jouissance limit\u00e9e.<\/p>\n

Le smasara n’existe pas pour celui qui conna\u00eet (le Soi) et il existe pour qui ne le conna\u00eet pas et qui agit (avec l’illusion que le corps est le Soi). Celui qui sait qu’il y a l\u00e0 une corde et non un serpent ne res\u00adsent pas la peur de celui qui ne le sait pas.<\/p>\n

Un morceau de sel plonge dans l’eau s’y dissout; de m\u00eame pour qui conna\u00eet Brahma, la buddhi, par son union avec le Soi, devient le Soi.<\/p>\n

Bien qu’il n’y ait qu’un seul soleil, plusieurs apparaissent dans les divers \u00e9tangs; de m\u00eame, le Soi, bien qu’unique, semble multiple dans tous les champs de connaissance.<\/p>\n

Le soleil qui est dans l’eau parait diff\u00e9rent du Soleil (dans le ciel), c’est ainsi que le reflet du Soi dans la buddhi parait diff\u00e9rent du Soi.<\/p>\n

Sans le disque solaire, comment y aurait-il r\u00e9flexion dans l’eau\u00a0? Sans le Soi commuent y aurait-il dans la buddhi un reflet de la pure conscience (chit).<\/p>\n

Le mouvement et autres conditions du reflet dans l’eau n’appar\u00adtiennent pas au disque solaire; de m\u00eame le fait d’agir et autres conditions du reflet (dans la buddhi) n’appartiennent pas au Soi.<\/p>\n

Le froid et autres modalit\u00e9s de l’eau n’affectent pas le rayon qui est dans l’eau (et dont l’essence demeure identique \u00e0 sa source lumineuse); de m\u00eame l’action et tout ce qui caract\u00e9rise la buddhi n’affectent pas la conscience individuelle (chid-abhasa).<\/p>\n

C’est par sa connexion avec le fait d’agir, de jouir et de souffrir, propre \u00e0 la buddhi, que la conscience individuelle semble se modifier, comme le soleil (parait vaciller) en connexion avec l’eau du verre.<\/p>\n

Quand l’eau du verre s’est \u00e9vapor\u00e9, le rayon qu’il contenait semble d\u00e9truit, de m\u00eame, dans le sommeil profond, quand la buddhi est dissoute, la conscience parait d\u00e9truite.<\/p>\n

Le soleil luit (par sa propre lumi\u00e8re) et \u00e9claire le soleil immerg\u00e9, l’eau et la vague; ainsi, ce Soi (qui est dans le c\u0153ur) luit par sa propre lumi\u00e8re et \u00e9claire le soi individuel, la pens\u00e9e, le fait d’agir et autres conditions de la buddhi.<\/p>\n

Le soleil brille (de lui-m\u00eame) et manifeste le nuage qui le cache\u00a0; de m\u00eame le Soi brille (de lui-m\u00eame) et manifeste le voile de l’igno\u00adrance qui le cache.<\/p>\n

C’est en faisant appara\u00eetre tout ce qui, comme le nuage, est dans la clart\u00e9, que le soleil se manifeste\u00a0; de m\u00eame, c’est en faisant appara\u00eetre dans sa lumi\u00e8re la nature grossi\u00e8re et les autres mondes que ce Soi (qui est dans le c\u0153ur) se manifeste.<\/p>\n

Le soleil qui \u00e9claire tout, n’est ab\u00eem\u00e9 par rien de ce qui re\u00e7oit sa clart\u00e9\u00a0: de m\u00eame le Soi qui manifeste tout, n’est ab\u00eem\u00e9 par rien de ce qui est manifest\u00e9.<\/p>\n

C’est illusoirement que le visage appara\u00eet clans le miroir comme s’il \u00e9tait le visage r\u00e9el: c’est illusoirement que le reflet (du Soi) appara\u00eet dans la buddhi comme s’il \u00e9tait le Soi.<\/p>\n

Comment le visage (r\u00e9el) serait-il d\u00e9truit quand est d\u00e9truit celui du miroir ? De m\u00eame le Soi n’est pas d\u00e9truit quand son reflet dans la buddhi est d\u00e9truit.<\/p>\n

Ce monde se tient (en apparence) hors du Soi comme l’effigie d’un d\u00eava ou de tout \u00eatre vibre (pour qui fait abstraction de sa cause) comme si elle \u00e9tait autre chose que le cuivre (dans lequel elle est fa\u00e7onn\u00e9e).<\/p>\n

Comme le cuivre qui est un repr\u00e9sente (sans changer de nature) soit le Seigneur, soit un \u00eatre vivant, le Soi, bien qu’unique, est illusoirement tant\u00f4t le Seigneur tant\u00f4t une cr\u00e9ature ou toute autre chose.<\/p>\n

La destruction de l’image d’Ishwara ou de toute autre forme ne d\u00e9truit pas le cuivre: de m\u00eame la destruction d’Ishwara ou de tout autre aspect (du principe supr\u00eame) ne d\u00e9truit pas le Soi.<\/p>\n

Le serpent surimpos\u00e9 (adhyasta) \u00e0 la corde semble vrai gr\u00e2ce \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de la corde; de m\u00eame le monde semble vrai gr\u00e2ce \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 du Soi.<\/p>\n

L’inexistence du serpent pr\u00e9serve la r\u00e9alit\u00e9 de la corde; de m\u00eame l’inexistence du monde pr\u00e9serve la r\u00e9alit\u00e9 du Soi (Afin d’\u00e9carter tout nihilisme acosmiste disons que le monde est le Soi vu \u00e0 travers le voile de l’ignorance de m\u00eame que le serpent est la corde aper\u00e7ue dans l’obscurit\u00e9. Il importe de comprendre que la corde est sans aucune relation avec le serpent tandis que celui ci est dans une relation absolue avec la corde en ce sens qu’il n’y a pas le moindre atome de ce serpent qui soit autre chose que la corde. C’est pourquoi la d\u00e9livrance \u00ab\u00a0d\u00e9truit\u00a0\u00bb r\u00e9ellement le monde mais m\u00e9taphysiquement et non pas physiquement).<\/p>\n

Une condition (ext\u00e9rieure) fait appara\u00eetre la boule de cristal comme si elle \u00e9tait rouge et le firmament comme s’il \u00e9tait bleu; de m\u00eame ce monde appara\u00eet dans la non-dualit\u00e9 comme s’il \u00e9tait lui-m\u00eame la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

C’est illusoirement que la couleur rouge appara\u00eet dans la boule de cristal; c’est illusoirement que la couleur bleue appara\u00eet dans le firma\u00adment; de m\u00eame c’est illusoirement que ce monde appara\u00eet en Moi qui suis Un et sans second.<\/p>\n

Celui dont l’intelligence est obscurcie consid\u00e8re les \u00e9tats d’existence de j\u00eeva, d’Ishwara (son principe) ou tout autre comme \u00e9tant (diff\u00e9rents). Comment une diff\u00e9rence pourrait-elle subsister dans ce qui est sans distinction ni s\u00e9paration ?<\/p>\n

C’est par son linga que Shiva suscite l’existence (conditionn\u00e9e). Quand ce linga est d\u00e9truit, d’o\u00f9 viendrait cette existence ? (La liaison de cette stance avec la pr\u00e9c\u00e9dente tient aux diff\u00e9rents sens du mot linga\u00a0: organe de l’homme, phallus de Shiva et signe distinctif, d’o\u00f9 le double sens de linga-dh\u00e2rana, porter un linga ou avoir une marque distinctive, et de linga-n\u00e2sha, destruction du longa ou perte de ce qui caract\u00e9rise. Rappelons \u00e9galement que le lina-sharira, synonyme de s\u00fbkshma-sharira, d\u00e9signe le corps subtil).<\/p>\n

Shiva est \u00e9ternellement jiva et jiva \u00e9ternellement Shiva. Celui qui sait que ces deux ne font qu’un, celui-l\u00e0 conna\u00eet le Soi et nul autre.<\/p>\n

Comme l’eau par son union avec du lait semble \u00eatre du lait, ce qui n’est pas le Soi, par son union avec le Soi, semble \u00eatre le Soi.<\/p>\n

C’est en distinguant le lait d’avec l’eau, que le cygne est un cygne et non autrement. C’est en distinguant (d’une fa\u00e7on effective) le Soi d’avec le corps grossier et les autres \u00e9tats que l’on est d\u00e9livr\u00e9 (mukta) et non autrement.<\/p>\n

Le cygne est l’animal qui sait discriminer le lait d’avec l’eau et nul autre. L’asc\u00e8te (v\u00e9ritable) (yati) est l’homme qui sait discriminer le Soi d’avec le non-Soi et nul autre.<\/p>\n

La modification (apparente) du pilier (pris dans l’obscurit\u00e9 pour un voleur) est caus\u00e9e par le voleur surimpos\u00e9, mais elle n’existe nulle part. C’est ainsi que pour le Soi, qui est au-del\u00e0 du changement, n’existe pas la modification caus\u00e9e par tout (ce qui est transitoire).<\/p>\n

Quand le pilier est connu (comme \u00e9tant l’objet per\u00e7u), d’o\u00f9 viendrait le voleur ? Quand le voleur est connu (comme \u00e9tant inexistant), d’o\u00f9 viendrait encore la peur\u00a0? Quand le Soi est connu (comme \u00e9tant l’unique r\u00e9alit\u00e9), d’o\u00f9 viendrait l’univers (s\u00e9par\u00e9) ? Quand l’univers n’existe pas (hors du Soi), d’o\u00f9 viendrait tout (ce qui est multiple) ?<\/p>\n

Les trois gunas, se combinant entre eux et se d\u00e9terminant l’un l’autre, apparaissent dans ce qui est le Soi et la V\u00e9rit\u00e9, et c’est cela, qui est sans parties, que Je suis v\u00e9ritablement.<\/p>\n

Comme s’ils \u00e9taient la v\u00e9rit\u00e9, les trois corps (grossier, subtil et causal) apparaissent en Brahma et c’est ce Brahma supr\u00eame, qui est au-del\u00e0 des trois corps, que je suis v\u00e9ritablement.<\/p>\n

Comme s’ils \u00e9taient la v\u00e9rit\u00e9, les trois \u00e9tats (de veille, de r\u00eave et de sommeil profond) apparaissent dans le Soi interne, et c’est celui-ci, le Brahma supr\u00eame, qui est au-del\u00e0 des trois \u00e9tats, que je suis v\u00e9ritablement.<\/p>\n

Comme s’ils \u00e9taient la v\u00e9rit\u00e9, les trois mondes (formel, informel et leur principe) apparaissent dans le Soi supr\u00eame et c’est ce Soi supr\u00eame, qui est au-del\u00e0 des trois mondes, que je suis v\u00e9ritablement.<\/p>\n

Comme s’ils \u00e9taient la v\u00e9rit\u00e9, les trois principes tels que Vir\u00e2j, (Hiranyagarbha et Ishwara) apparaissent dans ce qui est leur T\u00e9moin et c’est celui-ci, qui est \u00catre, Conscience et B\u00e9atitude, qui resplendit par sa propre lumi\u00e8re, que je suis v\u00e9ritablement.<\/p>\n

(Traduit du sanscrit par Ren\u00e9 Allar)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Bien qu’il n’y ait qu’un seul rayon de soleil, plusieurs semblent traverser les trous form\u00e9s par la corde du lit [Le lit hindou est constitu\u00e9 par des cordes entrelac\u00e9es et tendues sur un cadre] : ainsi, dans tous les champs de connaissance, Je parais ind\u00e9finiment multiple, \u00e9tant omnipr\u00e9sent.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1158],"tags":[8],"class_list":["post-13952","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-shankaracharya","tag-non-dualite"],"yoast_head":"\nShankaracharya - La perception de la non-dualit\u00e9 - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/shankaracharya-la-perception-de-la-non-dualite\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Shankaracharya - 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