{"id":14149,"date":"2013-10-10T03:06:55","date_gmt":"2013-10-10T02:06:55","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=14149"},"modified":"2013-10-10T03:07:49","modified_gmt":"2013-10-10T02:07:49","slug":"coup-doeil-non-comparatif-sur-le-zen-et-sur-krishnamurti-par-robert-powell","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/coup-doeil-non-comparatif-sur-le-zen-et-sur-krishnamurti-par-robert-powell\/","title":{"rendered":"Coup d’\u0153il non comparatif sur le Zen et sur Krishnamurti par Robert Powell"},"content":{"rendered":"

(Extrait de L’esprit Libre<\/em> 1977)<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Quelle diff\u00e9rence y a-t-il, s’il y en a une, entre les enseignements du bouddhisme Zen et celui de Krishnamurti ?\u00a0\u00bb Cette question m’est souvent pos\u00e9e, et \u00e0 cause de ses implications il serait peut-\u00eatre important d’explorer le sujet \u00e0 fond.<\/span><\/span><\/p>\n

Je crois que l\u2019on ne peut aborder le Zen ou Krishnamurti comme \u00e9tant un enseignement ou une autorit\u00e9 spirituelle. Quand on a compris la nature de l’autorit\u00e9 et des doctrines, on les met imm\u00e9diatement de c\u00f4t\u00e9 puisqu’elles n’ont ni signification, ni pertinence par rapport \u00e0 notre fa\u00e7on de vivre qui varie d’un \u00e9v\u00e9nement \u00e0 un autre. La v\u00e9rit\u00e9 de ce qui est change constamment avec le temps. Elle ne peut donc \u00eatre ni \u00ab\u00a0transmise\u00a0\u00bb, ni formul\u00e9e et ne peut pas s’interpr\u00e9ter en tant que but ; il n’y a donc rien \u00e0 enseigner. L’individu ne peut d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9 qu’en \u00e9tat d’alerte et lorsqu’il est compl\u00e8tement d\u00e9barrass\u00e9 de toutes formes d’influence ou d’autorit\u00e9. Il devient alors tout \u00e0 fait impensable, pour un tel esprit, d’\u00eatre le disciple du Zen ou de Krishnamurti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les religions organis\u00e9es n’ont r\u00e9ussi qu’\u00e0 propager une id\u00e9e (que ce soit Dieu, le nirvana, ou tout autre concept d’aussi immat\u00e9riel) et \u00e0 subordonner toute chose \u00e0 ce concept. Si chaque fait est imm\u00e9diatement interpr\u00e9t\u00e9 en termes d’id\u00e9es, il ne peut y avoir de perception ni de compr\u00e9hension du monde r\u00e9el. Les faits cessent d’avoir une signification, et nous ne vivons plus que pour et d’apr\u00e8s cette id\u00e9e. Ceci n’est que trop \u00e9vident quand vous regardez autour de vous et que vous voyez tant d’hommes esclaves de tant d’id\u00e9es : le catholicisme, le communisme, la non-violence, le Black Power et ainsi de suite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si le Zen et Krishnamurti ont une signification quelconque, leur valeur doit justement reposer sur cet aspect n\u00e9gatif ; c’est-\u00e0-dire, ne pas offrir aux hommes ce qu’ils ont l’habitude de chercher (un ensemble d’id\u00e9es) et leurs refuser toute consolation. Si, en plus, ils nous forcent \u00e0 nous voir \u00ab\u00a0au-dedans\u00a0\u00bb (m\u00eame si cela nous oblige \u00e0 reconna\u00eetre que nous adh\u00e9rons aveugl\u00e9ment \u00e0 une id\u00e9e sur nous-m\u00eames \u2014 que nous sommes divins, immortels, fils de Dieu ou autre non-sens \u2014) ils peuvent favoriser un commencement de vie religieuse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Regardons d’abord le bouddhisme Zen. Ce que nous avons dit pr\u00e9c\u00e9demment se rattache au fait qu’il ne peut exister de bouddhisme Zen en tant que \u00ab\u00a0doctrine\u00a0\u00bb. Il n’y a que l’individu qui peut se comprendre lui-m\u00eame et qui, dans la lumi\u00e8re de cette compr\u00e9hension, pourrait porter un jugement \u00e9clair\u00e9 ; vous pouvez le qualifier de ma\u00eetre Zen, si vous voulez, mais pourquoi l’\u00e9tiqueter ? Paradoxalement, si tout se passe de cette fa\u00e7on, il n’y a pas de Zen du tout ! Une suggestion (ce qui n’est pas un enseignement) de la v\u00e9rit\u00e9 ne peut \u00eatre faite que par un homme en \u00e9tat de cr\u00e9ativit\u00e9, ce qui implique l’unicit\u00e9. Autrement, ce n’est qu’une imitation, r\u00e9p\u00e9tition de la d\u00e9couverte faite par quelqu’un d’autre, et cela perd donc toute vitalit\u00e9. Pour qu’un discours soit original, il doit \u00eatre dit ou \u00e9crit par le conf\u00e9rencier ou l’\u00e9crivain juste au moment o\u00f9 celui-ci vit ce qu’il \u00e9nonce ; autrement, il n’est ni vrai ni valide. Quoiqu’il n’y ait qu’une seule v\u00e9rit\u00e9, elle peut s’exprimer d’un million de fa\u00e7ons, l’exprimer n’a aucune v\u00e9ritable valeur, elle ne peut s’acqu\u00e9rir par routine et ne s’applique pas \u00e0 la vie quotidienne, comme les religions organis\u00e9es voudraient nous le faire croire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il semble \u00e9vident que la question du d\u00e9but de ce chapitre n’est pas du tout celle que nous aurions d\u00fb nous poser au d\u00e9part. Nous avons d\u00e9j\u00e0 vu qu’une mauvaise question n’apporte jamais une bonne r\u00e9ponse. Celle-ci impliquait un examen comparatif, et une comparaison ne s’applique qu’\u00e0 des enseignements et \u00e0 des doctrines d\u00e9finis. En l’absence de ceux-ci, et comme nous traitons avec des individus qui refusent de nous servir de guides mais qui nous sugg\u00e8rent de nous tenir sur nos deux pieds : que pouvons-nous comparer ? C’est comme essayer de retenir le vent dans notre poing ferm\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Notre examen du Zen et de Krishnamurti doit donc proc\u00e9der d’un point de vue strictement non comparatif, parce que d\u00e8s que nous commen\u00e7ons \u00e0 comparer, nous nous \u00e9garons. La comparaison et l’\u00e9valuation comportent un jugement qui, \u00e0 son tour, d\u00e9pend du conditionnement ; une comparaison ne peut mener \u00e0 aucune compr\u00e9hension fondamentale de quoi que ce soit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La question aurait sans doute d\u00fb \u00eatre : \u00ab\u00a0Quel enseignement convient le mieux \u00e0 l’individu qui veut mener une vie spirituelle, celui de Krishnamurti ou celui d’un adepte du Zen ?\u00a0\u00bb La r\u00e9ponse serait alors celle-ci : \u00ab\u00a0Ceci d\u00e9pend enti\u00e8rement de ce qui y est dit et non pas de qui le dit.\u00a0\u00bb En d’autres mots, \u00ab\u00a0tout peut aider, et tout peut nuire\u00a0\u00bb, mais si nous savons \u00e9couter, alors m\u00eame le faux sera per\u00e7u comme ayant une signification et pourra mener \u00e0 la d\u00e9couverte de la v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On se rendra compte que tout \u00e9nonc\u00e9 au sujet de l’inconnu, tout ce qui se pose comme certitude et message d’esp\u00e9rance, devient une forme d’entrave. L’esprit \u00e9tant ce qu’il est, il tendra vers un but propos\u00e9 et freinera toute d\u00e9couverte r\u00e9elle. Ceci \u00e9tant compris, \u00e9tudions ce qu’a dit le professeur D.-T. Suzuki, lors d’une conf\u00e9rence \u00e0 la Soci\u00e9t\u00e9 bouddhiste de Londres sur \u00ab\u00a0la foi dans le bouddhisme Zen\u00a0\u00bb (19 juin 1958 tel que rapport\u00e9 dans le num\u00e9ro d’ao\u00fbt 1967 de la revue The middle Way). Au cours de cette lecture, il affirmait : \u00ab\u00a0… il y a une chose que l’on doit d\u00e9velopper de l’int\u00e9rieur de soi, et qui devient conscient en soi. C’est la foi Zen.\u00a0\u00bb Oui, \u00e9videmment, on ne peut partir que de soi, et quand on observe les machinations insignifiantes du soi, il devient \u00e9vident qu’autre chose doit le remplacer (que nous ne connaissons et ne pouvons savoir, tant que la pens\u00e9e et toute activit\u00e9 se situent \u00e0 l’int\u00e9rieur du cercle des limites du soi). Que penser alors des remarques suivantes au sujet du \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb : \u00ab\u00a0Maintenant, regardez \u00e0 l’int\u00e9rieur de vous et voyez combien vous \u00eates riche. Vous n’avez rien \u00e0 perdre, vous n’avez rien \u00e0 gagner. Tout ce dont vous avez besoin est l\u00e0, mais vous n’\u00eates g\u00e9n\u00e9ralement pas conscients de votre immense richesse. Le soi int\u00e9rieur, ou l’\u00e2me, ou l’esprit, d\u00e9borde de toutes les choses dont vous avez besoin ; vous n’avez donc rien d’autre \u00e0 chercher. Quand nous n’en sommes pas conscients, nous cherchons ce tr\u00e9sor, mais le fait que nous poursuivions celui-ci quelque part au-dehors prouve qu’il est en chacun de nous. Si ce tr\u00e9sor n’\u00e9tait pas d\u00e9j\u00e0 en moi, je ne songerais pas \u00e0 l’acqu\u00e9rir. La v\u00e9ritable raison qui me pousse \u00e0 chercher ce tr\u00e9sor, m\u00eame ext\u00e9rieurement, prouve que je dois l’avoir vu quelque part. Il doit \u00eatre au-dedans de moi, autrement je n’aurais pas song\u00e9 \u00e0 le d\u00e9couvrir.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Malgr\u00e9 l’int\u00e9r\u00eat de son argumentation, la conclusion du professeur Suzuki est-elle juste ? Par exemple, les hommes ont toujours tent\u00e9 de construire la machine \u00e0 mouvement perp\u00e9tuel, mais cela prouve-t-il qu’elle soit r\u00e9alisable\u00a0? Affirmer que le tr\u00e9sor est \u00e0 l’int\u00e9rieur de moi est-il juste ? On peut se permettre d’en douter. (Le royaume du ciel peut tr\u00e8s bien \u00eatre au-dedans, mais doit d’abord \u00eatre d\u00e9couvert, il est \u00e0 toutes fins pratiques inexistant jusqu’\u00e0 ce qu’on le d\u00e9couvre). La description du professeur Suzuki indique-t-elle bien ce que nous sommes, ou traduit-elle un concept, une id\u00e9e du soi ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La question sous-entendue serait celle-ci : \u00ab\u00a0Existe-t-il une partie de moi qui ne soit pas conditionn\u00e9e, qui se situe au-del\u00e0 de l’espace et du temps, et serait donc immortelle ?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Toutes les religions organis\u00e9es (\u00e0 l’exception du bouddhisme) nous ont conditionn\u00e9 \u00e0 accepter, \u00e0 croire qu’il y a en nous quelque chose de divin, d’\u00e9ternel, l’\u00e2me, l’atman, etc. Mais si nous sommes vraiment attentifs, en mettant de c\u00f4t\u00e9 le fardeau de la tradition, ne voyons-nous pas clairement que l’esprit est totalement conditionn\u00e9, tout \u00e0 fait centr\u00e9 sur son ego, et que nos plus nobles aspirations sont, en fait, encore teint\u00e9es par cette pauvret\u00e9 ? L’oppos\u00e9 n’est-il pas contenu en lui-m\u00eame ? Il est certain que nous sommes en qu\u00eate de quelque chose, mais savons-nous de quoi ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble que ce que nous cherchons n’est qu’une porte de sortie hors de nos mis\u00e8res et de notre ennui. L’utopie est une projection du soi. Cette projection, qui ne permet pas de douter du temps, est aussi un exp\u00e9dient tr\u00e8s commode. Si nous sommes partiellement purs, ce n’est alors plus qu’une simple question d’adaptation, qui peut \u00eatre graduelle et constituer un continuel ajournement au lieu d’une r\u00e9volution radicale, d’un renoncement imm\u00e9diat \u00e0 la cupidit\u00e9, \u00e0 la violence et \u00e0 nos int\u00e9r\u00eats propres qui composent notre ego.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le paragraphe qui suit l’article d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9, le professeur Suzuki affirme que nous sommes \u00e0 la poursuite de l’\u00e9ternit\u00e9 parce qu’en chacun de nous il y a quelque chose d’immortel, mais que nous n’en sommes pas conscients. \u00ab\u00a0Quand les Bouddhistes nient l’existence d’un ego ou d’une substance-ego, ou lorsqu’ils parlent de la nature passag\u00e8re des choses, ce n’est pas pour exprimer une n\u00e9gation. Cette apparente n\u00e9gation se trouve \u00eatre une affirmation primordiale.\u00a0\u00bb Plus loin, il dit : \u00ab\u00a0… le soi absolu pourrait \u00eatre appel\u00e9 autrement, non-soi absolu. Car si le soi est appel\u00e9 sujet absolu ou absolue subjectivit\u00e9, alors, l’absolue subjectivit\u00e9 est identique \u00e0 l’objectivit\u00e9 absolue.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense que ces mots, m\u00eame s’ils ont une signification \u00e0 un certain niveau de compr\u00e9hension, n’ont que peu ou pas de sens pour un ego confus et souffrant. L’important, pour l’ego, est de faire face honn\u00eatement et carr\u00e9ment aux conflits et aux probl\u00e8mes qui l’assaillent. Tout le reste serait faire fausse route.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Zen, selon Suzuki et d’autres, est pr\u00e9tendument non intellectuel ; pourtant, Suzuki, l’un des plus importants commentateurs du Zen, vient de nous prouver avec ce qui pr\u00e9c\u00e8de que le Zen correspond aux go\u00fbts du monde occidental pour la m\u00e9taphysique, les id\u00e9es et les concepts.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Que dire de Krishnamurti ? Il ne conclut jamais, ni dans ses conf\u00e9rences ni dans ses discours enregistr\u00e9s, il ne pose rien en principe, ne prend rien pour acquis et ne propose aucune solution \u00e0 aucun probl\u00e8me particulier. On n’y trouve aucun mat\u00e9riau pour l’esprit, aucune certitude qui lui donnerait de l’espoir ou lui servirait de b\u00e9quilles morales.<\/span><\/span><\/p>\n

Si le patient est tr\u00e8s malade, quel r\u00e9confort cela lui apporterait-il de savoir ce qui l’attend apr\u00e8s sa gu\u00e9rison ? Le nourrir de concepts et de th\u00e9ories lui rendra-t-il ses forces ? La plupart du temps, le patient n’est pas conscient de la gravit\u00e9 de son \u00e9tat ; on dirait que Krishnamurti le force \u00e0 d\u00e9couvrir et \u00e0 examiner chacun des aspects de sa maladie, car la gu\u00e9rison se trouve dans la connaissance m\u00eame de la maladie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti n’est pas un m\u00e9decin de l’esprit qui pr\u00e9sente une ordonnance, sugg\u00e8re une formule de vie saine, ou un tranquillisant pour apaiser le patient. Il laisse enti\u00e8rement \u00e0 celui-ci le soin de se gu\u00e9rir lui-m\u00eame, parce que c’est dans la compr\u00e9hension totale de ses propres tendances psychologiques malsaines que r\u00e9side la possibilit\u00e9 d’un bon fonctionnement. Donc, il n’a ni \u00ab\u00a0disciples\u00a0\u00bb ni \u00ab\u00a0suivants\u00a0\u00bb, et ceux qui se d\u00e9crivent comme tels (s’il en est), ou qui accolent une \u00e9tiquette du genre aux autres, n’ont encore rien compris.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00ab\u00a0Quelle diff\u00e9rence y a-t-il, s’il y en a une, entre les enseignements du bouddhisme Zen et celui de Krishnamurti ?\u00a0\u00bb Cette question m’est souvent pos\u00e9e, et \u00e0 cause de ses implications il serait peut-\u00eatre important d’explorer le sujet \u00e0 fond.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":8936,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[288],"tags":[6,11],"class_list":["post-14149","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-r-powell","tag-krishnamurti","tag-zen"],"yoast_head":"\nCoup d'\u0153il non comparatif sur le Zen et sur Krishnamurti par Robert Powell - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/coup-doeil-non-comparatif-sur-le-zen-et-sur-krishnamurti-par-robert-powell\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Coup d'\u0153il non comparatif sur le Zen et sur Krishnamurti par Robert Powell - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\""Quelle diff\u00e9rence y a-t-il, s'il y en a une, entre les enseignements du bouddhisme Zen et celui de Krishnamurti ?" 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