(Revue \u00catre Libre, num\u00e9ros 190-192, 1961)<\/p>\n
Les doctrines secr\u00e8tes du bouddhisme tib\u00e9tain sont domin\u00e9es par une pr\u00e9occupation fondamentale : voir, voir davantage (lags-thong en tib\u00e9tain). Cette vue p\u00e9n\u00e9trante est la base essentielle du bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et du Zen en particulier. Disons \u00e0 ce propos que le terme Zen que nous employons est imparfait. Il serait plus exact de parler de bouddhisme Ch’an, dont Bodhidharma, Seng-Tsang, Hui-Neng et Chen Houei, etc., \u00e9taient les repr\u00e9sentants les plus illustres.<\/p>\n
L’art de la\u00a0 \u00ab Vue Juste \u00bb consiste \u00e0 discerner la r\u00e9alit\u00e9 au del\u00e0 des apparences. Et ceci s’applique autant au domaine physique qu’au domaine mental.<\/p>\n
Nous avons souvent \u00e9voqu\u00e9 l’aspect illusoire du monde mat\u00e9riel qui s’offre \u00e0 nos yeux sous des apparences de solidit\u00e9, de continuit\u00e9. Tout le monde sait actuellement que la mati\u00e8re n’est pas continue.<\/p>\n
Elle est compos\u00e9e d’atomes entre lesquels existent des espaces consid\u00e9rables. La vari\u00e9t\u00e9 des constituants intranucl\u00e9aires : neutrons, hyp\u00e9rons, fermions, pions, neutrinos, d’une part, les \u00e9lectrons plan\u00e9taires et les champs, d’autre part, doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme les manifestations diff\u00e9remment polaris\u00e9es d’une seule et m\u00eame \u00e9nergie.<\/p>\n
La discontinuit\u00e9 n’est pas seulement une propri\u00e9t\u00e9 de la mati\u00e8re. Elle s’applique \u00e9galement \u00e0 la conscience. La conscience n’est pas continue. L’impression de continuit\u00e9 r\u00e9sulte d’un manque d’attention de notre part. C’est la superposition extraordinairement rapide et complexe des pens\u00e9es qui donne \u00e0 notre vie int\u00e9rieure l’impression de solidit\u00e9 et de continuit\u00e9. Il n’y a pas de\u00a0 \u00ab penseur-entit\u00e9 \u00bb, nous dit Krishnamurti.<\/p>\n
Seule existe une succession rapide de pens\u00e9es. Le d\u00e9roulement des pens\u00e9es n’est pas continu. Il existe entre les pens\u00e9es des vides interstitiels. Dans ces moments de silence, l’activit\u00e9 mentale est inexistante et la possibilit\u00e9 de l’exp\u00e9rience spirituelle nous est donn\u00e9e.<\/p>\n
Nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9nonc\u00e9 ce qui pr\u00e9c\u00e8de de nombreuses fois. Rien n’est plus essentiel. Toute recherche dans une autre direction est futile.<\/p>\n
Voir juste, c’est d\u00e9masquer la com\u00e9die que le \u00ab moi \u00bb se joue \u00e0 lui-m\u00eame et aux autres. Par la vue p\u00e9n\u00e9trante nous devons nous lib\u00e9rer de l’attachement et de l’identification. On ne s’entra\u00eene pas artificiellement au d\u00e9tachement par la conqu\u00eate consciente de vertus enseign\u00e9es dans les religions organis\u00e9es. Le d\u00e9tachement v\u00e9ritable r\u00e9sulte de la vue p\u00e9n\u00e9trante.<\/p>\n
Celle-ci nous r\u00e9v\u00e8le le caract\u00e8re illusoire du \u00ab moi \u00bb.<\/p>\n
Comment percevoir le caract\u00e8re illusoire du \u00ab moi \u00bb sans avoir une connaissance de la R\u00e9alit\u00e9 ? Car il est \u00e9vident que nous ne pouvons conna\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9. La R\u00e9alit\u00e9 est l’Inconnu total, le jaillissement cr\u00e9ateur de chaque instant pr\u00e9sent.<\/p>\n
On ne nous demande rien d’impossible. Il suffit d’\u00eatre pleinement attentif, ici m\u00eame, o\u00f9 se d\u00e9roule notre vie quotidienne. Si nous ne pouvons conna\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9 nous pouvons en tous cas mieux nous conna\u00eetre. Nous pouvons d\u00e9couvrir par nous-m\u00eames le fait que notre vie int\u00e9rieure se r\u00e9sume en une succession de pens\u00e9es continuellement naissantes et inachev\u00e9es. A chaque instant des pens\u00e9es se pr\u00e9sentent dans le champ de notre esprit. A peine sont-elles nettement perceptibles que d’autres se pr\u00e9sentent. Nous ne leur permettons jamais de terminer leur course.<\/p>\n
Pourquoi ? Comment se fait-il que si peu d’\u00eatres sont capables d’observer attentivement leurs pens\u00e9es ? Comment se fait-il \u00e9galement que si peu de personnes arrivent \u00e0 d\u00e9couvrir la discontinuit\u00e9 fonci\u00e8re de leur propre conscience ?<\/p>\n
Il existe une force obscure mais toute puissante qui nous emp\u00eache de nous voir tels que nous sommes. Nous sommes indiscutablement agis par un instinct de conservation. Sans lui nous ne serions pas de ce monde.<\/p>\n
Mais ce qui fut une aide peut \u00e0 un certain moment donn\u00e9 devenir une entrave. Cet instinct de conservation se manifeste en nous par une avidit\u00e9, par un d\u00e9sir de durer, par une peur de nous perdre, par la soif de nous \u00e9prouver en tant qu’entit\u00e9 distincte. Une partie de nous-m\u00eames r\u00e9sidant enfouie dans les profondeurs de la conscience personnelle, sait parfaitement bien que, si la possibilit\u00e9 nous \u00e9tait donn\u00e9e d’\u00eatre un seul instant face \u00e0 face au vide interstitiel existant entre deux pens\u00e9es, la fausset\u00e9 du \u00ab moi \u00bb deviendrait \u00e0 tel point \u00e9vidente, que la conscience personnelle ne tarderait pas \u00e0 se dissoudre.<\/p>\n
Or, le \u00ab Vieil homme \u00bb, en nous, ne veut pas cette dissolution.<\/p>\n
La superposition rapide et complexe de nos op\u00e9rations mentales n’est pas seulement un hasard. Elle est la manifestation de l’instinct de conservation du \u00ab moi \u00bb, qui par ce stratag\u00e8me acquiert dur\u00e9e et solidit\u00e9 psychologiques.<\/p>\n
Il nous est parfaitement possible, par l’exercice d’une attention profonde, de saisir en nous la force qui fait appara\u00eetre l’activit\u00e9 mentale.<\/p>\n
Nous voyons et nous sentons \u00e0 la fois la pouss\u00e9e responsable de l’apparition de nos pens\u00e9es. Cette pouss\u00e9e se situe dans les couches plus profondes de la conscience. Lorsque nous avons compris et senti que cette force est intimement li\u00e9e \u00e0 l’instinct de conservation du moi, il est possible de nous en d\u00e9livrer. Cette d\u00e9livrance ne r\u00e9sulte pas d’un rejet ni d’un acte de volont\u00e9. La vision du faux comme tel est lib\u00e9ratrice. Insistons sur le fait qu’en d\u00e9pit des apparences, il n\u2019est pas question ici d’une th\u00e9orie subtile mais d’exp\u00e9rience vivante. La pouss\u00e9e qui fait appara\u00eetre les pens\u00e9es est l’essence m\u00eame\u00a0 de notre \u00e9go\u00efsme, de nos violences, de nos avidit\u00e9s. Si nous sommes attentifs, nous d\u00e9couvrirons que toutes nos pens\u00e9es, quelles qu’elles soient, stupides, banales ou autres, sont la manifestation de cette pouss\u00e9e.<\/p>\n
QUESTION : Vous dites que le faux \u00e9tant vu comme tel, cette vision est lib\u00e9ratrice. Comment pouvez-vous savoir que le faux est faux si vous ne connaissez pas la r\u00e9alit\u00e9 ? Qu’est-ce que la R\u00e9alit\u00e9 ?<\/em><\/p>\n REPONSE : De la R\u00e9alit\u00e9 rien ne peut \u00eatre dit. \u00ab Celui qui en parle ne la conna\u00eet pas. Celui qui la conna\u00eet n’en parle pas \u00bb, nous disent les tao\u00efstes. La R\u00e9alit\u00e9 dont vous parlez se situe sur un autre plan et n’a rien de commun avec nos jugements de valeurs relatifs au bien et au mal, au faux et au vrai. La R\u00e9alit\u00e9 n’est pas une v\u00e9rit\u00e9 qui se situe dans les cat\u00e9gories d’opposition de bien et de mal, ou de vrai ou de faux. J’insiste toujours sur le fait que dans l’attention juste il n’y a pas de jugement de valeurs et donne en exemple l’image tao\u00efste du miroir. Le miroir voit tout, mais il ne prend rien, il ne choisit rien, il ne condamne rien, il ne juge rien, il n’accumule rien. Il est enti\u00e8rement disponible \u00e0 ce qui se pr\u00e9sente \u00e0 lui dans l’instant. Nous devons \u00eatre ainsi : enti\u00e8rement attentifs, disponibles \u00e0 l’instant, sans choix, sans avidit\u00e9, sans d\u00e9sir de devenir quelque chose ou quelqu’un.<\/p>\n QUESTION : \u00ab Qui \u00bb voit et \u00ab qui \u00bb dissout le \u00ab moi \u00bb ?<\/em><\/p>\n REPONSE : Voil\u00e0 la question fondamentale qui me permettra de combler les lacunes in\u00e9vitables contenues dans ce qui pr\u00e9c\u00e8de. Certes, ce n’est certainement pas le \u00ab moi \u00bb qui peut dissoudre le \u00ab moi \u00bb : Le \u00ab moi \u00bb, comme le dit Krishnamurti n’est qu’ignorance, conditionnement. C’est la lucidit\u00e9 du R\u00e9el qui dissout le moi et non le moi qui se dissout lui-m\u00eame en vertu d’un acte de discipline. Le \u00ab moi \u00bb n’est qu’un instrument; je dirai mieux : en un certain sens, la conscience de soi est l’obstacle. Lorsque cesse cet obstacle, la R\u00e9alit\u00e9 se manifeste d’elle-m\u00eame.<\/p>\n J’ai beaucoup insist\u00e9 sur le fait que dans l’attention juste nous devions \u00eatre comme le miroir, c’est-\u00e0-dire ne rien prendre, ne rien juger, ne rien condamner, ne rien approuver. J’ai \u00e9galement mis en \u00e9vidence la n\u00e9cessit\u00e9 de mourir \u00e0 nous-m\u00eames, de nous affranchir de nos automatismes pass\u00e9s, des m\u00e9canismes habituels de la m\u00e9moire. Si vous y r\u00e9fl\u00e9chissez profond\u00e9ment, vous verrez qu’une attention lib\u00e9r\u00e9e de toute m\u00e9moire, de toute comparaison, de toute r\u00e9f\u00e9rence au pass\u00e9, de tout choix, de toute condamnation, de toute approbation, n’est plus sp\u00e9cifiquement \u00ab votre \u00bb attention. Elle est plus exactement celle de la R\u00e9alit\u00e9 en vous.<\/p>\n Il est faux de s’imaginer qu’il soit n\u00e9cessaire de conna\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9 afin qu’elle puisse op\u00e9rer en vous. Vous \u00eates la R\u00e9alit\u00e9, mais vous ne le savez pas. Ensuite, vous ne pourrez jamais conna\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9, parce qu’elle est inconnaissable. Elle est l’Inconnu. Elle est enti\u00e8rement neuve \u00e0 chaque instant. Si la R\u00e9alit\u00e9 \u00e9tait connaissable, la connaissance que nous aurions d’elle ferait partie des constructions mentales dont il est urgent que nous nous d\u00e9barrassions.<\/p>\n Par la voie de la connaissance ordinaire, nous pouvons d\u00e9couvrir que l’univers ext\u00e9rieur n’est qu’une apparence. Nous pouvons de m\u00eame d\u00e9couvrir que le \u00ab moi \u00bb n’est \u00e9galement qu’une apparence. Nombreux sont ceux qui tombent dans le pi\u00e8ge du dualisme en faisant cette constatation.<\/p>\n Ils se disent : puisque le monde ext\u00e9rieur est un monde d’apparence, la R\u00e9alit\u00e9 se trouve \u00e0 l’int\u00e9rieur ou au del\u00e0 de celui-ci. Beaucoup de personnes tendent \u00e0 diviser le monde en deux aspects oppos\u00e9s : le R\u00e9el et l’Irr\u00e9el. Ceci peut para\u00eetre exact. Malheureusement cette fa\u00e7on de voir est fausse. La R\u00e9alit\u00e9 est tout autant l’apparence du monde manifest\u00e9 que le monde manifest\u00e9. Certains diront qu’elle est le Vide. Quoique nous approchions ici d’une vision plus claire des choses, le mot Vide reste toujours un mot et, comme tel, il est inad\u00e9quat. Car nous savons fort bien que ce vide de qualit\u00e9s et de propri\u00e9t\u00e9s famili\u00e8res est en r\u00e9alit\u00e9 une Pl\u00e9nitude d’amour et de conscience pure.<\/p>\n Le Bouddha d\u00e9clarait : \u00ab Un ignorant dit \u00abtout est \u00bb. Un autre ignorant dit \u00ab rien n’est \u00bb. Mais pour celui qui conna\u00eet, suivant la Sagesse, il n’y a ni Etre ni Non-Etre. \u00bb<\/p>\n Pour terminer, nous dirons qu’il existe un \u00ab quelque chose \u00bb de fondamental, comme le dirait Carlo Suar\u00e8s, un \u00ab quelque chose \u00bb qui ne peut \u00eatre connu, mais qui peut \u00eatre v\u00e9cu. Car contrairement \u00e0 ce que nous pensons, conna\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9 ce n’est point la vivre, mais la renier. Vivre la R\u00e9alit\u00e9 c’est mourir \u00e0 toute connaissance. Cet \u00e9tat n’est pas infra-intellectuel, comme le d\u00e9clarent les ennemis du Zen, tels Robert Kemp et Arthur Koestler. Il s’agit de la plus haute forme de l’intelligence : lucidit\u00e9 mentale sans id\u00e9e, sans symbole et Pl\u00e9nitude d’Amour.<\/p>\n (R\u00e9sum\u00e9 d’une causerie donn\u00e9e \u00e0 Paris le 17 novembre 1961.)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Les doctrines secr\u00e8tes du bouddhisme tib\u00e9tain sont domin\u00e9es par une pr\u00e9occupation fondamentale : voir, voir davantage (lags-thong en tib\u00e9tain). Cette vue p\u00e9n\u00e9trante est la base essentielle du bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et du Zen en particulier. Disons \u00e0 ce propos que le terme Zen que nous employons est imparfait. Il serait plus exact de parler de bouddhisme Ch’an, dont Bodhidharma, Seng-Tsang, Hui-Neng et Chen Houei, etc., \u00e9taient les repr\u00e9sentants les plus illustres. L’art de la \u00ab Vue Juste \u00bb consiste \u00e0 discerner la r\u00e9alit\u00e9 au del\u00e0 des apparences. 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