(Revue \u00catre Libre Num\u00e9ros 215-217, Octobre-D\u00e9cembre 1963)<\/p>\n
Les similitudes existant entre le Bhakti Yoga de Vivekananda et la notion d’\u00e9nergie amorisante de Teilhard de Chardin, sont frappantes.<\/p>\n
Elles prouvent le bien fond\u00e9 des vues de Vivekananda relatives \u00e0 une spiritualit\u00e9 universelle inspirant un esprit de tol\u00e9rance v\u00e9ritable.<\/p>\n
Nous ne sommes pas sans ignorer qu’il y a tr\u00e8s longtemps le p\u00e8re Teilhard de Chardin se refusait d’admettre de tels rapprochements.<\/p>\n
Dans un in\u00e9dit, intitul\u00e9 \u00ab Comment je vois \u00bb, il semblait vouloir opposer ce qu’il appelait alors les routes de l’Est et de l’Ouest. Se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la \u00ab Philosophie Eternelle \u00bb, d’Aldous Huxley, \u00e9voquant un parfait accord entre les mystiques et religions du monde, le p\u00e8re Teilhard \u00e9crivait : \u00ab Sous cette unanimit\u00e9 de surface, je suis convaincu depuis longtemps qu’une grave opposition (ou m\u00eame une v\u00e9ritable irr\u00e9ductibilit\u00e9 de fond) se dissimule, n\u00e9e de la confusion entre deux voies sym\u00e9triques mais antipodales de comprendre et donc de poursuivre l’Unit\u00e9 de l’Esprit \u00bb.<\/p>\n
Cependant, treize ans plus tard, \u00e0 la suite d’entretiens suivis et de correspondances avec Maryse Choisy, Teilhard de Chardin rendait hommage \u00e0 l’\u00e9l\u00e9vation de pens\u00e9e de l’\u0153uvre de Vivekananda et admettait certaines similitudes aux cours d’articles publi\u00e9s dans la revue \u00ab Psych\u00e9 \u00bb et dans la revue internationale de la pens\u00e9e juive.<\/p>\n
Il est ind\u00e9niable que le rapprochement des textes de Vivekananda et du p\u00e8re Teilhard de Chardin, concernant la signification spirituelle de l’amour, met en \u00e9vidence des similitudes vraiment troublantes.<\/p>\n
Qu’est-ce que le Bhakti Yoga ? Le Sage indien Narada d\u00e9finit le Bhakti Yoga comme\u00a0 un intense amour pour Dieu. Lorsqu’un homme y atteint, il aime tous les \u00eatres, il n’en ha\u00eft aucun; ses besoins sont satisfaits \u00e0 jamais \u00bb (cit\u00e9 par Vivekananda : Bhakti Yoga, p. 27).<\/p>\n
Vivekananda d\u00e9clare que \u00ab la Bhakti n’est pas destructrice, elle nous enseigne qu’aucune des facult\u00e9s que nous avons ne nous a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e en vain, et que par elle passe le chemin naturel qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration. Le Bhakti ne tue pas nos tendances, elle ne va pas contre notre nature, mais lui donne au contraire une direction plus haute et plus puissante. Tout naturellement, nous aimons les objets des sens. Mais quand un homme a vu quelque chose de r\u00e9el au del\u00e0 des sens, quoiqu’il puisse encore \u00e9prouver un \u00bb fort attachement, celui-ci doit \u00eatre transf\u00e9r\u00e9 \u00e0 un objet au del\u00e0 des sens, c’est-\u00e0-dire \u00e0\u00a0 Dieu. \u00bb (Bhakti Yoga par Vivekananda, p. 28).<\/p>\n
Encore faut-il dire qu’au terme de son p\u00e8lerinage, le Bhakta atteint une r\u00e9alisation spirituelle dans laquelle s’\u00e9vanouissent toutes les dualit\u00e9s existant entre adorateur et objet ador\u00e9, entre spectateur et spectacle.<\/p>\n
Depuis l’antiquit\u00e9, les philosophies indiennes enseignent que la R\u00e9alit\u00e9 essentielle de l’Univers est UNE. Elle porte souvent le nom de Sat-Chit-Ananda. Sat signifie \u00ab Etre Pur \u00bb; Chit, la conscience pure, infinie, non-objectiv\u00e9e; Ananda d\u00e9signe la f\u00e9licit\u00e9 existentielle, l’\u00e9tat du plus pur Amour.<\/p>\n
Lors des expos\u00e9s qu’il nous fit \u00e0 Bruxelles, en 1946, \u00e0 la tribune de l’Institut de Science et Philosophie, le Swami Siddeshwarananda, \u00e9minent successeur de Vivekananda et membre de la Ramakrishna Mission, employait fr\u00e9quemment l’image du prisme permettant de concr\u00e9tiser la pens\u00e9e indienne de Sat-Chit-Ananda.<\/p>\n
Chacun sait que la lumi\u00e8re blanche passant \u00e0 travers un prisme se d\u00e9compose en sept couleurs fondamentales. Le prisme est un milieu transformateur d’\u00e9nergies. A beaucoup d’\u00e9gards l’homme est \u00e9galement un transformateur d’\u00e9nergies. Il peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un prisme vivant.<\/p>\n
Dans la comparaison assez suggestive employ\u00e9e par de nombreux indiens, la lumi\u00e8re blanche que d\u00e9compose le prisme est remplac\u00e9e par la pure essence de Sat-Chit-Ananda. Le prisme est remplac\u00e9 par l’\u00eatre humain. En passant \u00e0 travers le prisme vivant que nous sommes chacun d’entre nous, la pure essence de Sat-Chit-Ananda se d\u00e9compose, non en un spectre de couleurs vari\u00e9es, mais en un ensemble de qualit\u00e9s diff\u00e9rentes : qualit\u00e9 conscience, qualit\u00e9 amour, qualit\u00e9 intelligence.<\/p>\n
De m\u00eame que la lumi\u00e8re blanche est le principe pur de la brillance affranchi de tout coloris particulier (elle n’est ni rouge, ni verte, ni jaune, ni bleue, mais simplement lumi\u00e8re), de m\u00eame la pure essence de Sat-Chit-Ananda qui est en nous et en toutes choses, est la synth\u00e8se, l’apoth\u00e9ose, de ce que nous exprimons individuellement comme conscience, comme intelligence, comme amour.<\/p>\n
Pour la plupart des penseurs indiens, et sp\u00e9cialement pour les Bhaktas, toutes les activit\u00e9s de l’Univers sont soumises lentement mais irr\u00e9sistiblement \u00e0 la secr\u00e8te aimantation de la pr\u00e9sence divine de Sat-Chi-Ananda.<\/p>\n
\u00ab N’est-il pas \u00e9vident \u00bb, nous demande Vivekananda, \u00ab que cet Univers n’est qu’une manifestation de l’Amour ? Qu’est-ce qui fait que les atomes s’unissent aux atomes; les mol\u00e9cules aux mol\u00e9cules? Qu’est-ce qui attire l’homme vers la femme et la femme vers l’homme ? Qu’est-ce qui attire le monde entier vers un seul centre ? Ce qui se manifeste sous forme d’attraction dans le sensible et l’insensible, dans le particulier et \u00bb l’Universel, est l’Amour de Dieu. C’est l’unique force motrice qui soit dans l’Univers. L’Amour, cette force motrice de l’Univers, est sans attachement et pourtant brille en toutes choses, et cet amour est Dieu. Nul, \u00f4 bien aim\u00e9, n’aime le mari pour l’amour du mari, mais pour le \u00ab Moi \u00bb supr\u00eame qui est dans le mari. \u00bb (Bhakti Yoga, par Vivekananda, p. 220.)<\/p>\n
A la lecture de ces lignes, les lecteurs accoutum\u00e9s aux \u00e9crits de Teilhard de Chardin, restent confondus devant l’ampleur des similitudes.<\/p>\n
Chacun sait, en effet, que dans la citation qui vient d’\u00eatre faite par Vivekananda se trouve exprim\u00e9e la haute signification que le p\u00e8re Teilhard de Chardin donnait \u00e0 l’Amour.<\/p>\n
Dans \u00ab L’Energie Humaine \u00bb, le p\u00e8re Teilhard \u00e9crivait en effet (p. 40) :
\n\u00ab L’amour est la plus universelle, la plus formidable et la plus myst\u00e9rieuse des \u00e9nergies cosmiques. Du point de vue de l’\u00e9volution spirituelle, admis ici, il semble que nous puissions donner un nom et une valeur \u00e0 cette \u00e9nergie \u00e9trange de l’Amour. Ne serait-elle pas, tout simplement dans son essence, l’attraction m\u00eame exerc\u00e9e sur chaque \u00bb \u00e9l\u00e9ment conscient par le Centre en formation de l’Univers ? L’appel \u00e0 la Grande Union, dont la r\u00e9alisation est l’unique affaire actuellement en cours dans la Nature ? \u00bb<\/p>\n
Il est remarquable que le p\u00e8re Teilhard \u00e9voque comme Vivekananda cette attraction vers un Centre spirituel, que tous deux comparent \u00e0 une aimantation exerc\u00e9e par la R\u00e9alit\u00e9 essentielle sur l’ensemble des \u00eatres et des choses. Notons ici que cette marche vers le Centre \u00e9tait parmi les notes dominantes de l’\u0153uvre du Docteur Roger Godel.<\/p>\n
Pour Teilhard (L’Energie Humaine, p. 40), l’amour serait l’\u00e9nergie psychique primitive et universelle. Il est au fond, tant pour Teilhard que pour Vivekananda et les mystiques orientaux en g\u00e9n\u00e9ral l’inspirateur d’un sens cosmique.<\/p>\n
J’appelle \u00ab Sens cosmique \u00bb, \u00e9crit Teilhard (L’Energie Humaine, p. 101 et 102) l’affinit\u00e9 plus ou moins confuse qui nous relie psychologiquement au Tout qui nous enveloppe… Le Sens cosmique, lui a d\u00fb na\u00eetre aussit\u00f4t que l’Homme s’est trouv\u00e9 en face de la for\u00eat, de la mer, des \u00e9toiles. Et depuis lors ses traces sont manifestes dans tout ce que nous \u00e9prouvons de grand et d’ind\u00e9fini : dans l’art, dans la po\u00e9sie, dans la religion. \u00bb<\/p>\n
Les sp\u00e9cialistes de la pens\u00e9e indienne reconna\u00eetront dans ces lignes de Teilhard les bases du Bhakti Yoga, consid\u00e9rant l’Amour comme essence profonde de l’Univers.<\/p>\n
Ainsi que l’\u00e9crivait le Sage indien Ramdas, \u00ab un amour serein a rev\u00eatu toutes les formes. Toutes les activit\u00e9s, tous les mouvements, sont les vagues b\u00e9nies de cet amour \u00bb. (Pens\u00e9es, par Swami Ramdas, aphorismes 157.)<\/p>\n
Signalons ici que si les formes les plus ext\u00e9rieures du Bhakti Yoga peuvent para\u00eetre na\u00efves et sentimentales, les formes sup\u00e9rieures (le Para-Bhakti) rejoignent les sommets de la Connaissance. Les Yogas, diff\u00e9rents dans leurs d\u00e9buts, se rejoignent au sommet comme les facettes d’une pyramide. Par la d\u00e9votion le Bhakta atteint finalement le plus haut \u00e9tat de connaissance divine qui est l’aboutissement du Jnana Yoga ou \u00ab yoga de la connaissance \u00bb. R\u00e9ciproquement, par le Jnana Yoga, le yoguin atteint une telle vision d’Unit\u00e9 que son c\u0153ur embrasse l’Univers entier dans un \u00e9lan o\u00f9 se trouve r\u00e9alis\u00e9e la forme la plus pure de l’Amour, sommet du Bhakti Yoga.<\/p>\n
Teilhard de Chardin adoptait une attitude identique.<\/p>\n
Dans la premi\u00e8re page d’introduction au \u00ab Ph\u00e9nom\u00e8ne Humain \u00bb, n’\u00e9crivait-il pas en effet : \u00ab Etre plus, c’est s’unir davantage, tels seront le r\u00e9sum\u00e9 et la conclusion m\u00eame de cet ouvrage. L’Unit\u00e9 ne grandit que support\u00e9e par un accroissement de conscience, c’est-\u00e0-dire de vision… Voir ou p\u00e9rir. \u00bb<\/p>\n
Ainsi que l’exprimait le grand Bhakta indien Swami R\u00e2mdas, la parabhakti, c’est voir l’univers entier dans ses activit\u00e9s diverses et ses formes multiples comme une manifestation ou une expression de Dieu. L’amour v\u00e9ritable est impersonnel. C’est l’amour de la V\u00e9rit\u00e9 qui demeure dans le c\u0153ur de tout \u00eatre et de toute chose. \u00bb (Pens\u00e9es, par Swami R\u00e2mdas, aphorisme 155 et 156.)<\/p>\n
Notons ici une diff\u00e9rence cependant assez significative entre l’attitude Teilhardienne et celle de la pens\u00e9e orientale en g\u00e9n\u00e9ral, cette parenth\u00e8se \u00e9tant faite non dans le d\u00e9sir d’opposer mais de documenter aussi compl\u00e8tement que possible.<\/p>\n
Tandis que la pens\u00e9e orientale en g\u00e9n\u00e9ral (tel le bouddhisme) et de nombreux aspects de la pens\u00e9e indienne, insistent sur l’impersonnalit\u00e9 et la fusion ou int\u00e9gration dans l’Oc\u00e9an de la conscience Cosmique, Teilhard \u00e9crit (Energie Humaine, p. 102) :
\n\u00ab Ou bien chez ceux qui l’appr\u00e9cient et le cultivent (le sens cosmique), ses 3 impulsions sont interpr\u00e9t\u00e9es dans un sens dangereux, comme une invitation \u00e0 la dissolution anonyme dans l’Oc\u00e9an Cosmique. \u00bb<\/p>\n
Enfin, dans son \u00ab appendice sur le principe de la conservation du personnel \u00bb, le p\u00e8re Teilhard de Chardin \u00e9crit notamment :
\n\u00ab Le principe de conservation du Personnel signifie que chaque noyau individuel de personnalit\u00e9, une fois form\u00e9, se trouve pour jamais constitu\u00e9 lui-m\u00eame; si bien que dans le Personnel supr\u00eame couronnant l’Univers, toutes les personnes \u00e9l\u00e9mentaires apparues au cours de l’Evolution doivent se retrouver \u00e0 l’\u00e9tat distinct… \u00bb
\n(L’Energie Humaine, p. 200.)<\/p>\n
A part les divergences auxquelles il vient d’\u00eatre fait allusion, le p\u00e8re Teilhard se rapproche de Vivekananda par sa notion d’\u00e9nergie amorisante. Il nous en d\u00e9finit les grandes lignes dans l’Energie Humaine (p. 41) :
\n\u00ab La mani\u00e8re la plus expressive et la plus profond\u00e9ment vraie de raconter l’\u00e9volution universelle serait sans doute de \u00a0\u00a0 \u00a0retracer l’Evolution de l’Amour. Sous les formes les plus primitives dans la Vie \u00e0 peine individualis\u00e9e, l’Amour se distingue difficilement des forces mol\u00e9culaires chimismes, tactisme pourrait-on croire. Puis, peu \u00e0 peu, il se d\u00e9gage, mais pour rester longtemps encore confondu avec la simple notion de reproduction. C’est avec l’hominisation que se r\u00e9v\u00e8le enfin et seulement le secret et\u00a0 les vertus multiples de sa violence. L’amour hominis\u00e9 se distingue de tout autre amour, parce que le spectre de sa chaude et p\u00e9n\u00e9trante lumi\u00e8re s’est merveilleusement enrichi. Non plus seulement l’attrait unique et p\u00e9riodique en vue de la f\u00e9condit\u00e9 mat\u00e9rielle, mais une possibilit\u00e9 sans limite et sans repos de contact par l’esprit beaucoup plus que par le corps : antennes infiniment nombreuses et subtiles qui se cherchent parmi les d\u00e9licates nuances de l’\u00e2me, attrait de sensibilisation et d’ach\u00e8vement r\u00e9ciproque o\u00f9 la pr\u00e9occupation de sauver l’esp\u00e8ce se fond graduellement dans l’ivresse plus vaste de consommer \u00e0 deux un monde. L’homme ne saurait atteindre la femme que dans l’Union \u00bb Universelle consomm\u00e9e. L’amour est une r\u00e9serve sacr\u00e9e d’\u00e9nergie. Il est le sang m\u00eame de l’\u00e9volution spirituelle. \u00bb<\/p>\n
Dans le \u00ab Bhakti Yoga \u00bb, le Swami Vivekananda s’exprime en des termes auxquels pr\u00e9side une m\u00eame inspiration spirituelle.<\/p>\n
\u00ab Quand vous voyez un homme courir apr\u00e8s un beau visage, supposez-vous que c’est la poign\u00e9e de mol\u00e9cules mat\u00e9rielles qui attire vraiment cet homme ? Pas du tout. Derri\u00e8re ces particules de mati\u00e8re, il y a le jeu de l’influence divine et de l’amour divin. Pas une seule femme, \u00f4 bien aim\u00e9, n’a jamais aim\u00e9 l’\u00e9poux pour lui-m\u00eame, c’est pour l’amour de l’Atman, du Seigneur qui est en tout, que l’\u00e9poux est aim\u00e9… Le Seigneur est \u00bb le grand aimant et nous sommes tous comme de la limaille de fer : nous sommes constamment attir\u00e9s par Lui, et chacun de nous lutte pour l’atteindre. \u00bb (Bhakti Yoga, Vivekananda, p. 159).<\/p>\n
\u00ab M\u00eame dans l’amour terrestre, celui qui aime croit que tout ce qui appartient \u00e0 son aim\u00e9e lui est sacr\u00e9 et cher. Il aimera m\u00eame un morceau d’\u00e9toffe qu’a port\u00e9 l’\u00e9lue de son c\u0153ur. De la m\u00eame fa\u00e7on, quand un homme adore le Seigneur, tout l’univers lui devient cher, car tout y est \u00e0 Lui ! (Bhakti Yoga, p. 168.)<\/p>\n
Signalons ici, \u00e0 titre de parenth\u00e8ses, les similitudes entre la vision Teilhardienne, celle de Vivekananda et certaines notions mises en \u00e9vidence par la science moderne.<\/p>\n
En fait, l’histoire d’un univers est celle d’un processus d’associations continuelles. Les atomes s’associent aux atomes pour former les mol\u00e9cules. Les mol\u00e9cules s’associent aux mol\u00e9cules pour former les mol\u00e9cules g\u00e9antes, ces mat\u00e9riaux de base des premi\u00e8res cellules. Les \u00eatres monocellulaires s’associent entre eux pour former les \u00eatres pluricellulaires. Toute l’histoire d’un univers est celle d’associations continuelles. A ces habitudes associatives pr\u00e9side, tant pour Vivekananda que pour Teilhard de Chardin, l’aimantation irr\u00e9sistible d’une \u00e9nergie spirituelle : l’ananda cosmique pour Vivekananda, l’\u00e9nergie amorisante pour Teilhard.<\/p>\n
Pour la plupart des penseurs v\u00e9dantins, la raison de cette aimantation est double. D’une part existe l’Unit\u00e9 indestructible du Brahman, pr\u00e9sente en chaque \u00eatre vivant sous la forme de l’Atman. Mais ainsi que l’exprimait le Swami Siddeshwarananda, d\u00e8s que des points privil\u00e9gi\u00e9s apparaissent au sein de l’indiff\u00e9renciation premi\u00e8re, la singularit\u00e9 et la s\u00e9parativit\u00e9 qui les caract\u00e9risent les condamne \u00e0 rester dans une situation qui a toutes les apparences de l’exil. D\u00e8s qu’un paquet d’\u00e9nergie est localis\u00e9, d\u00e8s qu’il poss\u00e8de une situation particuli\u00e8re et privil\u00e9gi\u00e9e, il tombe sous le coup de la relativit\u00e9 et de toutes les contingences.<\/p>\n
Par le fait m\u00eame, il poss\u00e8derait l’impression d’un manque de pl\u00e9nitude ou d’une rupture fondamentale d’\u00e9quilibre. Il porte d\u00e8s cet instant la nostalgie inconsciente de la f\u00e9licit\u00e9 des grandes profondeurs. Cette recherche d’une compl\u00e9mentarit\u00e9 se traduit par un r\u00e9flexe d’associations continuelles pr\u00e9sidant \u00e0 l’histoire d’un Univers depuis l’atome jusqu’\u00e0 l’homme.<\/p>\n
Cette constante recherche d’une compl\u00e9mentarit\u00e9 cesse d\u00e8s l’instant o\u00f9 le chercheur a d\u00e9couvert dans son propre c\u0153ur (en sanscrit Hridaya Guhayam : la caverne du c\u0153ur) la plus haute richesse de f\u00e9licit\u00e9 et d’amour.<\/p>\n
Il ne d\u00e9sire plus rien, car il poss\u00e8de toute chose. Il est dit qu’il poss\u00e8de toutes choses, non dans une perspective \u00e9go\u00efste, mais parce qu’il a d\u00e9couvert que son \u00eatre vrai est cette divine pr\u00e9sence de conscience pure et d’amour, dont l’exp\u00e9rience apporte la plus pure des joies.<\/p>\n
C’est de cette joie qu’un autre penseur indien, Nolini Kanta Gupta, disait : \u00ab qu’il existe une joie devant laquelle toutes les autres joies ne sont que souffrance \u00bb. Cependant, disons imm\u00e9diatement que les ma\u00eetres indiens mettent leurs \u00e9l\u00e8ves en garde contre la recherche de cette joie par \u00e9go\u00efsme subtil. Cet avertissement se trouve d’ailleurs formul\u00e9 chez les chr\u00e9tiens \u00e9galement.<\/p>\n
Le p\u00e8re Teilhard de Chardin a exprim\u00e9 ce que nous venons de dire en des termes assez semblables.<\/p>\n
\u00ab La derni\u00e8re phase de cette r\u00e9v\u00e9lation immense, dont l’histoire se confond avec celle du monde, ne saurait \u00eatre que celle de l’Union : lorsque l’attraction divine, victorieuse des r\u00e9sistances mat\u00e9rielles dues \u00e0 la pluralit\u00e9 inorganis\u00e9e aura d\u00e9finitivement arrach\u00e9 aux d\u00e9terminismes inf\u00e9rieurs l’Esprit lentement \u00e9labor\u00e9 par la s\u00e8ve de la Terre. Comment finira l’\u00e9volution spirituelle de notre plan\u00e8te ? Peut-\u00eatre r\u00e9pondrons-nous maintenant, \u00e0 travers un retournement plut\u00f4t psychique que sid\u00e9ral, mais qui sera la lib\u00e9ration hors du plan mat\u00e9riel historique et l’Extase en Dieu. \u00bb<\/p>\n
Nous nous rapprochons ici des sommets de la Para Bhakti, dont nous parle Vivekananda.<\/p>\n
L’homme qui atteint ce niveau ultime se d\u00e9gage de la tyrannie des formes. L’exigence de ce d\u00e9passement se trouve \u00e9nonc\u00e9e dans toutes les disciplines spirituelles \u00e9lev\u00e9es de l’Orient.<\/p>\n
Pour l’Eveill\u00e9 qui a r\u00e9alis\u00e9 l’Union, le masque de la s\u00e9parativit\u00e9 des \u00eatres et des choses s’est \u00e9vanoui. Pour lui, l’Amour est affranchi de tout sentimentalisme, m\u00eame mystique. Ainsi que l’exprime le penseur indien Krishnamurti, \u00e0 ce niveau l’Amour est un \u00e9tat d’\u00eatre d\u00e9gag\u00e9 de tout \u00e9go\u00efsme. Il est sa propre \u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n
\u00ab Celui qui a atteint le Saint des Saints de la Para Bhakti, dit Vivekananda (Bhakti \u00bb Yoga, p. 161), a seul le droit de dire que toute forme, tout symbole sont inutiles. Lui seul a atteint ce supr\u00eame \u00e9tat d’amour appel\u00e9 commun\u00e9ment la fraternit\u00e9 des hommes. Les autres hommes ne font que bavarder. Il ne voit plus aucune distinction, le puissant oc\u00e9an d’amour a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 en lui, il contemple son bien-aim\u00e9 partout. Pour lui, le Seigneur brille dans chaque visage : la lumi\u00e8re du soleil, la clart\u00e9 de la lune sont des manifestations du Seigneur. Partout o\u00f9 il y a de la beaut\u00e9, du sublime, pour lui c’est toujours le Seigneur. \u00bb<\/p>\n
La m\u00e9ditation des pens\u00e9es de Vivekananda et de Teilhard de Chardin est des plus enrichissantes. Nul ne peut rester insensible \u00e0 la puret\u00e9 et \u00e0 la toute puissance de l’Amour auquel ces deux penseurs d’\u00e9lite ont intens\u00e9ment vibr\u00e9.<\/p>\n
Est-il de plus \u00e9loquent t\u00e9moignage de l’Universalit\u00e9 des plus hautes formes de l’Amour? Nous nous trouvons ici en pr\u00e9sence d’une spiritualit\u00e9 atteignant un tel d\u00e9pouillement, que nous ne pouvons plus dire qu’elle est sp\u00e9cifiquement occidentale ou orientale. Nous dirons simplement qu’elle est humaine et cette conclusion autorise tous les espoirs pour la tol\u00e9rance universelle, la paix et la compr\u00e9hension mutuelle des peuples.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Les similitudes existant entre le Bhakti Yoga de Vivekananda et la notion d’\u00e9nergie amorisante de Teilhard de Chardin, sont frappantes. Elles prouvent le bien fond\u00e9 des vues de Vivekananda relatives \u00e0 une spiritualit\u00e9 universelle inspirant un esprit de tol\u00e9rance v\u00e9ritable. Nous ne sommes pas sans ignorer qu’il y a tr\u00e8s longtemps le p\u00e8re Teilhard de Chardin se refusait d’admettre de tels rapprochements.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[146,43,99,191,190],"class_list":["post-143","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen","tag-amour","tag-energie","tag-science","tag-teilhard","tag-vivekananda"],"yoast_head":"\n