{"id":14677,"date":"2014-01-16T03:00:46","date_gmt":"2014-01-16T02:00:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=14677"},"modified":"2014-01-16T03:00:46","modified_gmt":"2014-01-16T02:00:46","slug":"le-paradis-est-lenfer-du-sage-entretien-avec-faouzi-skali","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-paradis-est-lenfer-du-sage-entretien-avec-faouzi-skali\/","title":{"rendered":"Le paradis est l’enfer du sage, entretien avec Faouzi Skali"},"content":{"rendered":"

(<\/strong>Revue Itin\u00e9rance. No 1. Mai 1986)<\/p>\n

Faouzi Skali<\/strong><\/span><\/em><\/span><\/a> Docteur en anthropologie, ethnologie et sciences de religions, Faouzi Skali est n\u00e9 en 1953<\/em> \u00e0 <\/em>F\u00e8s<\/em> (<\/em>Maroc<\/em>). \u00c9crivain francophone, il se situe entre l\u2019Orient et l\u2019<\/em>Occident<\/em> et \u0153uvre pour le dialogue des hommes et des cultures. Il a publi\u00e9 plusieurs livres et articles et fait de nombreuses conf\u00e9rences sur la voie soufie, tradition \u00e9sot\u00e9ri\u00adque de l’Islam.<\/em><\/p>\n

Propos recueillis par Robert Faure et Daniel Bessaignet<\/strong><\/p>\n

Les hommes et les \u00e9crits tra\u00additionnels soufis parlent de la voie du c\u0153ur. Quelle est sa r\u00e9alit\u00e9 selon vous?<\/strong><\/p>\n

Le c\u0153ur ne d\u00e9signe pas seule\u00adment le c\u0153ur organique mais aussi le centre subtil de l’\u00eatre, celui qui re\u00e7oit la connais\u00adsance et donc Dieu. Un texte dans lequel Dieu parle rappelle : \u00ab\u00a0ni mon ciel, ni ma terre ne peut me contenir mais je suis tout entier conte\u00adnu dans le c\u0153ur de mon servi\u00adteur\u00a0\u00bb. Mais on parle aussi de l\u2019\u0153il du c\u0153ur. Dans tout le langage coranique, l’intelligence est l’intelligence du c\u0153ur, y compris dans le discernement. Alors que dans le monde moderne le mental, le c\u0153ur et le domaine spirituel sont s\u00e9par\u00e9s.<\/p>\n

Dans la tradition coranique, le c\u0153ur permet de lire les signes. Tous les \u00e9v\u00e9nements se tradui\u00adsent par des signes. Le jour et la nuit sont des signes. Et bien le c\u0153ur est le lieu o\u00f9 l’on com\u00adprend les signes.<\/p>\n

Les signes de quoi ?<\/strong><\/p>\n

Les signes de la pr\u00e9sence di\u00advine. Toute manifestation est signe. Il n’est pas une seule manifestation qui ne soit un signe. Ce qui importe par exemple dans une lecture, ce ne sont pas les lettres mais le sens qui transpara\u00eet derri\u00e8re les lettres ; or le sens c’est quelque chose d’imprenable, d’ind\u00e9finissable. Par exemple la beaut\u00e9 d’une fleur, celle de toute manifestation sensible, ce sont des signes qui transcendent infini\u00adment cette beaut\u00e9.<\/p>\n

C’est pour cela que les soufis peuvent prendre un tas de symboles qui peuvent para\u00eetre mat\u00e9riels, parce qu’en r\u00e9alit\u00e9 ils visent ce qui est bien au-de\u00adl\u00e0. Ces choses l\u00e0 ne sont que des lettres qui laissent transpara\u00eetre une v\u00e9rit\u00e9 qui les d\u00e9\u00adpasse infiniment.<\/p>\n

Si tout est signe, tout est v\u00e9\u00adrit\u00e9 qui nous d\u00e9passe et qui nous est quand m\u00eame acces\u00adsible par le c\u0153ur ?<\/strong><\/p>\n

C’est cela ; tout fait allusion \u00e0 cette v\u00e9rit\u00e9 unique \u00e0 travers les formes et manifestations multiples et la d\u00e9signe ; parce que le signe d\u00e9signe la chose \u00e0 laquelle il fait allusion.<\/p>\n

Comment se fait-il que deux hommes de la m\u00eame confr\u00e9\u00adrie, deux soufis puissent avoir une interpr\u00e9tation dif\u00adf\u00e9rente, de toute bonne foi finalement, d’un m\u00eame \u00e9v\u00e9\u00adnement ? Peut-\u00eatre que leur c\u0153ur va lire un \u00e9v\u00e9nement d’une fa\u00e7on totalement diff\u00e9\u00adrente ?…<\/strong><\/p>\n

Cela d\u00e9pend, bien s\u00fbr, du de\u00adgr\u00e9 de connaissance dans le\u00adquel chacun se trouve. D’ail\u00adleurs on a dit du connaissant : \u00ab\u00a0c’est celui qui trouve Dieu plus proche de lui que de ses signes\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire que pour lui il n’y a plus de signes. C’est celui qui est sur la voie qui voit beaucoup de signes, de symboles, qui essaie de se ren\u00addre perceptif \u00e0 cette v\u00e9rit\u00e9 qui se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 travers des manifestations multiples. Mais pour celui qui est arriv\u00e9 il n’y a plus de signes : Dieu est plus proche de lui que ses propres signes.<\/p>\n

Celui qui est arriv\u00e9, c’est un Ma\u00eetre ?<\/strong><\/p>\n

La fonction de Ma\u00eetre et le fait d’avoir une r\u00e9alisation spiri\u00adtuelle, ne sont pas exactement les m\u00eames choses. Parce que l’on peut \u00eatre enti\u00e8rement r\u00e9alis\u00e9 sans du tout avoir la fonction de Ma\u00eetre. Et ce ne sont pas des choses qui se d\u00e9terminent \u00e0 un niveau de d\u00e9cision individuelle.<\/p>\n

On ne se dit pas : \u00ab\u00a0apr\u00e8s tout j’ai des choses \u00e0 apprendre au hommes donc je vais me faire Ma\u00eetre\u00a0\u00bb. Et s’il y a bien une fonction qui doit r\u00e9pondre des choses importantes, \u00e0 de crit\u00e8res multiples (d’appartenance \u00e0 une cha\u00eene initiatique au fait d’avoir re\u00e7u une initiation par un Ma\u00eetre, d’avoir et des confirmations transcendantes), c’est vraiment la fonction de Ma\u00eetre ; c’est quelque chose qui n’est pas facile de faire en tout \u00e9tat de cause, est tout \u00e0 fait impossible de vouloir se la d\u00e9cerner.<\/p>\n

Je crois que cela ne ferait de bien ni \u00e0 la personne qui se la d\u00e9cerne, ni \u00e0 ses disciples C’est quelque chose qui rel\u00e8ve du transcendant, dans le vrai sens du terme. Et c’est pour cela que pour les vrais Ma\u00eetre r\u00e9alis\u00e9s, il y a d’abord une reconnaissance, une autorisation qui est re\u00e7ue par l’interm\u00e9diaire d’une personne qui appartient elle-m\u00eame \u00e0 une lign\u00e9e et lui donne explicitement le Idhn, l’autorisation de pouvoir lui-m\u00eame \u00e0 son tour enseigner, et secondement, il a une confirmation transcendante de ce Idhn. Et on conna\u00eet beaucoup de gens qui ont eu un Idhn de leur Ma\u00eetre et qui n’ont pas boug\u00e9, pendant des ann\u00e9es, jusqu’\u00e0 ce qu’ils re\u00e7oivent explicitement une confirmation spirituelle. Le vrai connaissant, lib\u00e9r\u00e9 de son ego, n’a que faire de cette fonction de \u00ab\u00a0Ma\u00eetre\u00a0\u00bb. Il est pourtant dans certains cas oblig\u00e9 de l’assumer en vertu justement de cet \u00ab\u00a0ordre\u00a0\u00bb trans\u00adcendant qui lui r\u00e9v\u00e8le que c’est l\u00e0 sa mission et qu’il ne peut l’\u00e9luder.<\/p>\n

Peut-il y avoir d’autres pro\u00adph\u00e8tes ? Est-il attendu d’au\u00adtres proph\u00e8tes, dont le r\u00f4le est un peu diff\u00e9rent de celui d’un ma\u00eetre ?<\/strong><\/p>\n

Le mot proph\u00e8te dans l’Islam, signifie un envoy\u00e9 de Dieu, tel le proph\u00e8te de l’Islam. Celui-ci a dit\u00a0: \u00ab\u00a0il n’y aura pas de pro\u00adph\u00e8tes apr\u00e8s moi\u00a0\u00bb. Il entendait par l\u00e0, qu’il n’y aurait plus per\u00adsonne qui viendrait apporter une loi nouvelle. Ce n’est pas la porte de la Saintet\u00e9, de la r\u00e9alisation spirituelle qui est ferm\u00e9e, c’est la porte de la r\u00e9\u00adv\u00e9lation de la loi, si vous vou\u00adlez. Or seul un proph\u00e8te peut apporter cela : une loi nou\u00advelle. C’est sa fonction juste\u00adment. C’est pour cela qu’on ne peut pas m\u00e9langer toutes les fonctions.<\/p>\n

Si l’on a fait une premi\u00e8re dis\u00adtinction entre la r\u00e9alisation et le Ma\u00eetre, il faut faire une dis\u00adtinction entre le ma\u00eetre spiri\u00adtuel et le proph\u00e8te ; dans le sens o\u00f9 le proph\u00e8te vient don\u00adner aux hommes de la part de Dieu, une loi. Comme Mo\u00efse a apport\u00e9 du Sina\u00ef une premi\u00e8re loi, J\u00e9sus a apport\u00e9 une se\u00adconde loi puisqu’il a eu l’autorisation, la fonction de pouvoir adoucir la loi mosa\u00efque et d’y apporter quelques change\u00adments. Le proph\u00e8te de l’Islam est venu \u00e0 son tour aussi pro\u00admulguer une autre loi qui mar\u00adque pour l’Islam la fin des cy\u00adcles des lois r\u00e9v\u00e9l\u00e9es.<\/p>\n

Le Christ aussi est attendu en Islam. Non pas en tant que proph\u00e8te l\u00e9gislateur, devant apporter une loi nouvelle, sa venue n’abolissant pas la der\u00adni\u00e8re loi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e par le pro\u00adph\u00e8te Mohamed. Mais s’inscri\u00advant dans cette loi, sa t\u00e2che se\u00adra de lui donner toute sa signi\u00adfication spirituelle au moment o\u00f9 celle-ci commencera \u00e0 se perdre.<\/p>\n

Ceci est inscrit ?<\/strong><\/p>\n

Oui dans les Hadiths on parle de la venue de J\u00e9sus \u00e0 la fin des temps ; J\u00e9sus est consid\u00e9\u00adr\u00e9, dans l’Islam et dans la pers\u00adpective musulmane, comme s’inscrivant dans une lign\u00e9e de proph\u00e8tes dont le premier fut Adam. L’Islam se donne d\u00e8s l’abord comme une confirma\u00adtion de la validit\u00e9 des mes\u00adsages ant\u00e9rieurs et pr\u00e9sente le but de sa mission comme \u00e9tant leur int\u00e9gration en une synth\u00e8se finale.<\/p>\n

La notion d\u2019ego, est-ce que cela existe dans l’Islam ?<\/strong><\/p>\n

C’est central dans le soufisme, puisque l’on retrouve dans le Coran toute une classification d\u2019ego qui est tr\u00e8s int\u00e9ressante : depuis l’\u00e2me tyrannique jus\u00adqu’\u00e0 l’\u00e2me accusatrice, paci\u00adfi\u00e9e, etc… il y a toute une clas\u00adsification des diff\u00e9rentes struc\u00adtures de l\u2019ego que quelqu’un qui est sur une voie de r\u00e9alisa\u00adtion aura \u00e0 affronter et \u00e0 d\u00e9\u00adpasser.<\/p>\n

Elles sont donc r\u00e9perto\u00adri\u00e9es ?<\/strong><\/p>\n

Elles ne sont pas donn\u00e9es d’une fa\u00e7on syst\u00e9matique dans le Coran. Mais chacune s’inscrit dans un contexte particu\u00adlier. Et les soufis eux, dans leurs chemins de r\u00e9alisation, passent par les diff\u00e9rents \u00e9tats ainsi d\u00e9crits par le Coran. Ils ont connu ces \u00e9tats. Ils arri\u00advent \u00e0 les exp\u00e9rimenter.<\/p>\n

Il y a donc cette connais\u00adsance de l’humain et de ses diff\u00e9rentes \u00e9tapes, diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience de l’\u00e2me dans son cheminement ? <\/strong><\/p>\n

C’est \u00e7a. Ceux-ci se r\u00e9alisent gr\u00e2ce \u00e0 la lib\u00e9ration progres\u00adsive de l’emprise de l\u2019ego. C’est ce que les Soufis appel\u00adlent le Nefs et ils engagent contre le Nefs ce qu’ils appellent le grand combat par rap\u00adport auquel le petit combat ext\u00e9rieur avec des \u00e9p\u00e9es ou autre est quelque chose de tout \u00e0 fait n\u00e9gligeable, minime. \u00c7a se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 un Hadith du proph\u00e8te selon lequel le pro\u00adph\u00e8te dit \u00e0 des combattants qui reviennent \u00e9reint\u00e9s d’un combat : \u00ab\u00a0Vous \u00eates revenus du petit combat vers le grand combat\u00a0\u00bb. Alors on lui de\u00admande : \u00ab\u00a0Proph\u00e8te, qu’est-ce que c’est que le grand combat, si cela est un petit combat ?\u00a0\u00bb Il r\u00e9pond : \u00ab\u00a0Le grand combat c’est le combat que vous livrez \u00e0 vous-m\u00eames.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Donc en r\u00e9alit\u00e9 ils devaient \u00e0 peine commencer \u00e0 entrer dans le v\u00e9ritable combat. C’est pour cela que les soufis insis\u00adtent sur le fait que la v\u00e9ritable r\u00e9alisation passe par la mort \u00e0 soi-m\u00eame. Comme avait dit le proph\u00e8te : \u00ab\u00a0Mourez avant de mourir\u00a0\u00bb ou bien \u00ab\u00a0Les hommes dorment. Lorsqu’ils meurent, ils se r\u00e9veillent\u00a0\u00bb. Et c’est la mort de l\u2019ego qui est essen\u00adtielle, une mort compl\u00e8te. Et \u00e0 travers cette mort, l’humain est amen\u00e9 \u00e0 conna\u00eetre dans ce monde tout ce qu’en r\u00e9alit\u00e9 il ne pourrait conna\u00eetre qu’apr\u00e8s la mort corporelle. Parce que finalement, apr\u00e8s la mort cor\u00adporelle on va rejoindre le de\u00adgr\u00e9 spirituel dans lequel on s’est trouv\u00e9 dans ce monde. Lorsqu’on meurt ici, par notre effort de r\u00e9alisation, on gravit tous les diff\u00e9rents degr\u00e9s de l’au-del\u00e0 ; le soufi consid\u00e8re que pour lui les diff\u00e9rents de\u00adgr\u00e9s du paradis sont eux-m\u00eames des obstacles \u00e0 d\u00e9pas\u00adser. Tout ce que l’on peut ex\u00adpliquer d’un v\u00e9cu spirituel ou d\u00e9crire dans un langage sym\u00adbolique, tout cela a un sens \u00e9minemment pr\u00e9cis, exp\u00e9ri\u00adment\u00e9, go\u00fbt\u00e9 : le vin, l’ivresse du Paradis, les Houris toutes ces choses l\u00e0 qui sont d’un or\u00addre \u00e9minemment spirituel, tout cela devrait pourtant \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 car ils consid\u00e8rent que le Paradis est la prison du Sage, car le seul but est celui de la Connaissance de l’Unique, de Dieu. Pour eux tout ce qui est Paradis, Enfer sont des \u00e9l\u00e9ments cr\u00e9\u00e9s donc en tant que tels n’ont aucune importance ; ce qu’ils recherchent c’est l’essence, l’\u00eatre v\u00e9ritable. Et \u00e0 ce niveau l\u00e0, il est impossible d’y arriver sans \u00eatre guid\u00e9 parce que seul un ma\u00eetre pourra obliger un disciple \u00e0 sortir de ces \u00e9tats de f\u00e9licit\u00e9 dans lequel il pourra se complaire ind\u00e9finiment l’obliger \u00e0 aller au-del\u00e0 en lui montrant qu’en fin de compte ces \u00e9tats l\u00e0 sont n\u00e9gligeables.<\/p>\n

Nous avons vu un film d’Arnaud Desjardins sur les soufis, et j’aurais voulu dire aux personnes qui l’ont vu et qui ont eu une impression qui reste tr\u00e8s ext\u00e9rieure lorsqu’ils voyaient ces gens faire la \u00ab\u00a0Ima\u00adra\u00a0\u00bb, que c’est une traduction corporelle d’un \u00e9tat spirituel qui se traduit toujours par une joie immense, paradisiaque, par une extase, un amour, une connaissance, tout cela m\u00e9lan\u00adg\u00e9 \u00e0 la fois !<\/p>\n

C’est une perception ineffable, dans laquelle on est amen\u00e9 \u00e0 voyager toujours plus loin, toujours plus profond, d’une mani\u00e8re toujours plus int\u00e9\u00adrieure, plus subtile et ceci sous la direction du guide spi\u00adrituel qui permet au disciple de se d\u00e9barrasser de toutes les idoles et d’abord de l’idole de ce bonheur qui reste malgr\u00e9 tout diff\u00e9rent du bonheur de la contemplation divine qui lui est vraiment le but. Ce bon\u00adheur est un voile.<\/p>\n

Il y a Hadith qui dit : \u00ab\u00a0il y a 70000 voiles d’ombres et de lumi\u00e8res qui s\u00e9parent le servi\u00adteur de Dieu\u00a0\u00bb. Pas simplement d’ombres ; et les Saints disent qu’il est facile de d\u00e9passer les voiles d’ombres des t\u00e9n\u00e8bres, parce que tout le monde dit : \u00ab\u00a0ce n’est pas un \u00e9tat agr\u00e9able, il faudrait aller au del\u00e0\u00a0\u00bb. Mais le probl\u00e8me c’est quand on est dans les voiles des lumi\u00e8res : il faut les d\u00e9passer aussi.<\/p>\n

Ce qui m’\u00e9tonne toujours dans les traditions et en par\u00adticulier dans le soufisme, c’est cet extraordinaire d\u00e9\u00adtermination pour aller \u00e0 l’es\u00adsentiel, en relativisant tout le reste…<\/strong><\/p>\n

Tout ce qui est autre que Dieu est relatif : c’est ce qui est ex\u00adprim\u00e9 dans la premi\u00e8re parole de profession de foi musul\u00admane l\u00e0 il\u00e2ha ill-All\u00e2h : \u00ab\u00a0il n’y a d’autre Dieu que Dieu\u00a0\u00bb. On commence par une n\u00e9gation, I\u00e2 il\u00e2ha.<\/p>\n

Donc chaque fois, c’est un Dhikr, une sorte de mantra que l’on r\u00e9p\u00e8te chaque fois d’une mani\u00e8re plus profonde. On passe son temps \u00e0 effacer, \u00e0 affirmer, effacer et \u00e0 affirmer. \u00c0 chaque fois l’affirmation se fait de plus en plus r\u00e9elle. On efface ce qui est illusoire ; on s’approche un peu plus du r\u00e9el.<\/p>\n

Et ainsi de suite, et tout dans l’Islam tourne autour du fait de tout faire pour Dieu sans rien attendre en retour, ni r\u00e9\u00adcompense, ni peur des ch\u00e2ti\u00adments. Il faut agir pour Dieu, pour le \u00ab\u00a0visage\u00a0\u00bb de Dieu. Toutes nos actions, tous nos \u00e9tats, tout cela n’a aucune im\u00adportance en soi sinon que d’\u00eatre quelquefois des moyens, des paliers qui sont mis sur notre route pour nous aider \u00e0 atteindre ce but qui reste la seule chose r\u00e9elle ; c’est pour cela que Dieu est le R\u00e9el, la seule R\u00e9alit\u00e9. Tout le reste \u00e0 quelque degr\u00e9 auquel il puisse se situer reste relatif.<\/p>\n

Et en m\u00eame temps dans la deuxi\u00e8me dimension percu\u00adtante du soufisme, il y a cette grande connaissance de l’homme, de l’humain dans ses m\u00e9canismes psychologi\u00adques, dans ses ruses.<\/strong><\/p>\n

Oui, absolument.<\/p>\n

Est-ce qu’il y a un travail qui est fait par le Ma\u00eetre sur son disciple pour le d\u00e9com\u00adplexer, l’affirmer ou un tra\u00advail fait sur son \u00e9nergie, sur sa conscience pour la faire descendre dans les profon\u00addeurs de l’inconscient ; pour non seulement atteindre le but ultime, mais aussi l’incarner de plus en plus en tant qu’Homme ?<\/strong><\/p>\n

Si vous voulez, dans le soufisme en tout cas, la chose es\u00adsentielle pour tout disciple, pour tout aspirant de la voie est la rencontre avec un Ma\u00eetre authentique. Tout se r\u00e9sume \u00e0 cela. Parce que finalement, les techniques et tout cela vont d\u00e9pendre simplement de la fa\u00e7on dont proc\u00e8de ce Ma\u00eetre. Il peut proc\u00e9der d’une fa\u00e7on ou d’une autre.<\/p>\n

Tout d\u00e9pend finalement de la structure spirituelle qui lui est propre, et de la fa\u00e7on dont il initie ses disciples. Il n’y a qu’une chose importante : c’est l’autorisation, la permis\u00adsion de faire du dhikr. Cette autorisation ne peut \u00eatre effi\u00adcace que si elle est re\u00e7ue par un Ma\u00eetre. Lorsqu’on re\u00e7oit ce dhikr, on le re\u00e7oit en vertu d’une autorisation, d’un ordre qui est donn\u00e9 par le Ma\u00eetre : \u00ab\u00a0Faites ce dhikr\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Pour moi c’est tout \u00e0 fait sem\u00adblable sur un plan microcos\u00admique \u00e0 ce qui a \u00e9t\u00e9 sur le plan de l’univers entier : \u00ab\u00a0que la lu\u00admi\u00e8re soit et la lumi\u00e8re fut\u00a0\u00bb, le fiat lux, n’est-ce pas, c’est cet ordre, cette vibration donn\u00e9e au d\u00e9part. Ainsi le principe de transformation de la psych\u00e9 humaine reste toujours cette connaissance int\u00e9rieure. Sans cela l’\u00e9quilibre psychologique est illusoire et en tout cas tou\u00adjours pr\u00e9caire.<\/p>\n

Mais le dhikr en lui-m\u00eame si on le fait seul peut-\u00eatre tr\u00e8s tr\u00e8s dangereux, et \u00eatre le v\u00e9hi\u00adcule d’influences qui peuvent vraiment porter pr\u00e9judice \u00e0 l’int\u00e9grit\u00e9 psychologique de l’individu.<\/p>\n

Il y a un dhikr par per\u00adsonne ?<\/strong><\/p>\n

Le Ma\u00eetre donne le dhikr qu’il juge correspondre \u00e0 telle ou telle personne. Mais l’impor\u00adtant c’est qu’il soit donn\u00e9. Et \u00e0 partir de ce moment, il est porteur de cette vibration, de cette lumi\u00e8re ; le dhikr devient alors le canal, le v\u00e9hicule de cette lumi\u00e8re, et donc plus on le fait et plus on sent ces vibrations en Soi qui sont une lumi\u00e8re et qui nous \u00e9claire dans cette descente en nous m\u00eames. C’est comme le \u00ab\u00a0fiat lux\u00a0\u00bb qui fait tourner le chaos en un ordre et illumine toute chose. Chaque fois qu’il arrive \u00e0 un niveau d’\u00eatre, il l’illumine, il l’ordonne. C’est exactement ce que fait cette lumi\u00e8re int\u00e9rieure du c\u0153ur du disciple.<\/p>\n

O\u00f9 est le danger dont vous parliez ?<\/strong><\/p>\n

Le danger est de faire le dhikr, sans l’avoir re\u00e7u, sans qu’il y ce fiat lux. Alors qu’est-ce qui se passe ? On descend finalement dans des r\u00e9gions profondes de l’\u00eatre mais sans avoir cette lumi\u00e8re. Et l’on peut \u00e0 ce moment l\u00e0 se trouver face des situations ou des forces psychiques ou \u00e0 des r\u00e9alit\u00e9s qui peuvent compl\u00e8tement d\u00e9structurer le disciple. Parce qu’on \u00e9veille des forces qu’on n’est absolument pas capable, de contr\u00f4ler.<\/p>\n

Ces forces l\u00e0 on peut les si tuer dans l’inconscient ?<\/strong><\/p>\n

C’est cela ; c’est tout ce qu’il y a \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’\u00eatre qui es tout \u00e0 fait extraordinaire, sans fond.<\/p>\n

C’est la mati\u00e8re humaine, la \u00ab\u00a0p\u00e2te humaine\u00a0\u00bb ?<\/strong><\/p>\n

Oui, je pense qu’on traverse des paliers ou des degr\u00e9s tres nombreux, depuis ce qui est individuel jusqu’\u00e0 ce qui es supra-individuel, \u00e0 tous les niveaux.<\/p>\n

Est-ce qu’\u00e0 un certain moment le disciple, aupr\u00e8s d’un Ma\u00eetre, peut faire l\u2019exp\u00e9rience un peu cruelle de la solitude ? Est-ce qu’\u00e0 un certain moment il peut se sentir seul, ou est-ce que au contraire, le fait d’\u00eatre proche d’un Ma\u00eetre enl\u00e8ve tout sentiment de solitude ? <\/strong><\/p>\n

Justement qu’est-ce que de\u00advient le Ma\u00eetre ? Finalement quand le disciple re\u00e7oit cette lumi\u00e8re int\u00e9rieure, et que le Ma\u00eetre l’\u00e9claire, le dialogue avec le Ma\u00eetre devient un dia\u00adlogue \u00e0 partir de cette exp\u00e9\u00adrience.<\/p>\n

C’est de l\u00e0 que na\u00eet le langage allusif dont parle les soufis. Il y a une complicit\u00e9, un langage allusif ; le Ma\u00eetre lui parle de quelque chose que seul conna\u00eet, et l’exp\u00e9rience du disciple l’am\u00e8ne \u00e0 parler aussi ce langage l\u00e0. Le Ma\u00eetre utilise un langage finalement commun dans des acceptions tout \u00e0 fait diff\u00e9rentes. Parce qu’il est en train de parler de quelque chose qui en r\u00e9alit\u00e9 n’a pas d’\u00e9quivalence sur le plan sen\u00adsible, ordinaire. Quant au dis\u00adciple ce qui devient son Ma\u00eetre int\u00e9rieur c’est cette lumi\u00e8re ; toujours plus grande. C’est \u00e7a qui l’\u00e9claire, c’est \u00e7a qui lui fait comprendre.<\/p>\n

Mais \u00e7a ne lui fait pas com\u00adprendre les choses d’une ma\u00adni\u00e8re mentale. \u00c7a \u00e9claire : ce sont des intuitions. Quelque chose s’\u00e9claire, se transforme. \u00c7a transforme surtout.<\/p>\n

C’est \u00e7a qui est important, parce que au lieu de prendre les choses, de les d\u00e9couper et ainsi de suite, cette lumi\u00e8re les transforme, tout simplement. Et ce qui peut para\u00eetre dans l’illusion, quelque chose de n\u00e9gatif, de sombre n’est plus rien de tout cela, \u00e7a devient tout \u00e0 fait autre chose.<\/p>\n

La r\u00e9alit\u00e9 est toujours une r\u00e9a\u00adlit\u00e9 lumineuse parce qu’en r\u00e9a\u00adlit\u00e9 la pr\u00e9sence divine p\u00e9n\u00e8tre toute chose. Donc c’est une transformation continuelle de l’int\u00e9riorit\u00e9 du disciple. Et donc tout ce qui peut appara\u00ee\u00adtre au disciple comme crainte etc… tout cela c’est l’effet du mental.<\/p>\n

Au lieu de comprendre par cette lumi\u00e8re, on essaye de comprendre avec sa t\u00eate ; c’est pour cela que c’est \u00e0 l’inverse de toute psychologie mentale qui essaye de prendre ces choses l\u00e0 en les d\u00e9coupant, les classifiant, etc…<\/p>\n

Comme en psychanalyse ?<\/strong><\/p>\n

Alors l\u00e0, cela n’a rien \u00e0 voir… La psychanalyse est exactement \u00e0 l’oppos\u00e9 d’une voie spirituelle. Au lieu de parler de choses qui pour le soufi sont illusoires, cette lumi\u00e8re vient et les transfigure.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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