(Revue Itin\u00e9rance. No 1. Mai 1986)<\/p>\n
Les premiers chapitres de la Torah renferment les trois questions fondamentales pos\u00e9es \u00e0 l’\u00eatre humain : Dieu, l’homme et le monde.<\/strong><\/em><\/span><\/span><\/p>\n Toute l’histoire humaine n’est que l’explicitation de ces m\u00eames questions \u00e9ternelles et l’interpellation permanente faite \u00e0 l’individu comme au peuple qu’as-tu fait de Dieu ? O\u00f9 en es-tu avec l’homme? Qu’est devenu le monde entre tes mains ? Les trois questions sont li\u00e9es \u00e9videmment et les mystiques juifs nous apprennent \u00e0 les combiner.<\/strong><\/em><\/span><\/span><\/p>\n Qui proclame la \u00ab\u00a0mort de Dieu\u00a0\u00bb, est in\u00e9luc\u00adtablement conduit \u00e0 la \u00ab\u00a0mort de l’homme\u00a0\u00bb, et \u00e0 la \u00ab\u00a0d\u00e9gradation du monde\u00a0\u00bb. L’histoire contemporaine illustre dans une certaine mesure ce processus. L’\u00e9quilibre d’une civi\u00adlisation et sa force se mesurent \u00e0 la mani\u00e8re dont elle affronte simultan\u00e9ment ces trois questions, mais, dans d’histoire de l’Occi\u00addent, il semble que l’on ait, tour \u00e0 tour, d\u00e9\u00advelopp\u00e9 l’une ou l’autre comme dominante, comme si une hi\u00e9rarchie \u00e9tait faite et qu’une urgence imposait de la d\u00e9velopper au d\u00e9triment des deux autres questions.<\/span><\/span><\/p>\n Et la question se pose en effet de savoir quelle est l’interpellation premi\u00e8re de l’\u00eatre humain, quel \u00e9lan, individuel ou collectif est fondamental et quel \u00e9lan, est secondaire. Est-ce le probl\u00e8me de Dieu qui est premier, ainsi que l’a pens\u00e9 le moyen \u00e2ge ? Est-ce le probl\u00e8me du monde et de la nature ainsi que le croyaient les hommes du dix-sep\u00adti\u00e8me et du dix-huiti\u00e8me si\u00e8cles ? Est-ce la question de l’homme comme on l’a toujours affirm\u00e9 au lendemain des guerres et des catastrophes<\/span><\/span>\u00a0<\/span><\/span>? Or, c’est un fait que les trois moments de la mystique juive correspon\u00addent \u00e0 cette triple interrogation.<\/span><\/span><\/p>\n En effet, la \u00ab\u00a0mystique\u00a0\u00bb juive proprement dite, qui s’est d\u00e9velopp\u00e9e entre le troisi\u00e8me si\u00e8cle avant l’\u00e8re courante et le septi\u00e8me si\u00e8cle apr\u00e8s, est ce que l’on a appel\u00e9 la \u00ab\u00a0mys\u00adtique de la MERKABAH\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire du \u00ab\u00a0char divin\u00a0\u00bb. Elle s’est pr\u00e9sent\u00e9e tout d’abord comme un commentaire du pre\u00admier chapitre du livre d’\u00c9z\u00e9chiel (Hizqiya\u00adhou) qui d\u00e9crit le char sur lequel se tient la divinit\u00e9. Cette litt\u00e9rature s’est progressive\u00adment lib\u00e9r\u00e9e du mode ex\u00e9g\u00e9tique et a fini par s’exprimer dans des livres ind\u00e9pendants qui traitaient des \u00ab\u00a0Palais divins\u00a0\u00bb (Hekhalot) et des diff\u00e9rents espaces et cieux que le postulant devait traverser pour parvenir \u00e0 l’exp\u00e9rience mystique du face \u00e0 face avec la divinit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n Ce premier moment \u00e9tait donc celui o\u00f9 la tradition mystique se pr\u00e9occupait essentiellement de la question de Dieu et de sa transcendance par rapport \u00e0 l’univers et aux hommes. Il s’agissait alors d’expliciter la notion de \u00ab\u00a0royaut\u00e9\u00a0\u00bb de Dieu et celle subs\u00e9quente, de royaume de Dieu. Mais d\u00e8s le septi\u00e8me si\u00e8cle de l’\u00e8re courante, une nouvelle litt\u00e9rature vit le jour, celle des \u00ab\u00a0kabbalistes\u00a0\u00bb qui se pr\u00e9occup\u00e8rent d’abord de la question cosmologique. La Qabbalah proprement dite a trouv\u00e9 son livre fondamental dans \u00ab\u00a0le Zohar\u00a0\u00bb (la splendeur) dont l’auteur fut Mo\u00efse de L\u00e9on (XIIIe si\u00e8cle) qui le pr\u00e9sentait comme une ex\u00e9g\u00e8se de la Torah. L’\u00e9panouissement de second courant se fit \u00e0 Safed (TSFAT), en Isra\u00ebl<\/span><\/span>,<\/span><\/span> au seizi\u00e8me si\u00e8cle, gr\u00e2ce \u00e0 Mo\u00efse Cordovero et \u00e0 Isaac Louria. Le th\u00e8me dominant de la litt\u00e9rature kabbalistique proprement dite, est le \u00ab\u00a0syst\u00e8me du monde\u00a0\u00bb et l’immanence divine aper\u00e7ue dans la cr\u00e9ation et dans les cr\u00e9atures. Il ne suffit pas, en effet, de d\u00e9couvrir la distance infinie qui s\u00e9pare la divinit\u00e9 de la cr\u00e9ature en attitude de respect et d’adoration devant elle ; il faut encore montrer la proximit\u00e9 et l’intimit\u00e9 que l’\u00catre transcendant entretien avec elle et avec le monde. Le monde n’est pas cr\u00e9\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0l’image de Dieu\u00a0\u00bb, mais il est structur\u00e9 par la parole divine. Il est inconnaissable en soi, mais il est per\u00e7u en tant que r\u00e9alisation quotidienne de la parole cr\u00e9atrice. \u00ab\u00a0Dieu parla et le monde fut\u00a0\u00bb<\/span><\/span>\u00a0<\/span><\/span>; il est donc possible de consid\u00e9rer l’univers comme un immense livre \u00e9crit, non en langage math\u00e9matique et en combinaison num\u00e9rique seulement, mais aussi en lettres et en combinaisons de lettres, en mots et en \u00e9nonc\u00e9s. Le monde est \u00e9galement, \u00e0 sa mani\u00e8re, une parole adress\u00e9e \u00e0 l’homme par le Cr\u00e9ateur.<\/span><\/span><\/p>\n \u00c0 partir du dix-huiti\u00e8me si\u00e8cle, se d\u00e9ve\u00adloppe en Pologne, sous l’influence d’un grand initi\u00e9 \u2014 Le BECHT \u2014 (\u00ab\u00a0Le ma\u00eetre du bon nom\u00a0\u00bb), le troisi\u00e8me moment de la tradi\u00adtion initiatique juive. On l’appela le \u00ab\u00a0Hassi\u00addisme\u00a0\u00bb (le pi\u00e9tisme) et il se centra autour de la question de l’alt\u00e9rit\u00e9 et de la relation de l’homme \u00e0 l’homme. C’est avec ce mou\u00advement, tant d\u00e9cim\u00e9 par la barbarie nazie, que nous apprenons \u00e0 remonter \u00e0 Dieu \u00e0 partir de l’\u00eatre humain qui est, lui, cr\u00e9\u00e9 \u00ab\u00a0\u00e0 l’image de Dieu, et \u00e0 sa ressemblance\u00a0\u00bb ; alors que les kabbalistes nous apprenaient \u00e0 aller \u00e0 Dieu depuis le spectacle et la connaissance de l’univers, et que les mysti\u00adques cherchaient \u00e0 nous placer devant la di\u00advinit\u00e9 et sa transcendance pour redescendre ensuite vers l’homme et vers le monde.<\/span><\/span><\/p>\n Et telle est la question fondamentale qui parcourt ces trois \u00e9lans de la tradition ini\u00adtiatique juive vers Dieu, vers l’homme et vers le monde. En tant qu’\u00e9lans, ils surgis\u00adsent de ce qui, dans l’homme, est irr\u00e9ducti\u00adble et constitue sa diff\u00e9rence et son carac\u00adt\u00e8re d’image de Dieu. Les philosophes et les th\u00e9ologiens ont cru trouver ce en quoi l’homme ressemble \u00e0 Dieu dans la raison, dans son pouvoir, ou dans sa place au sein de l’univers. Les mystiques juifs la trouvent dans le c\u0153ur, et, dans celui-ci, le d\u00e9sir. La raison comme le pouvoir ne mettent pas, par eux-m\u00eames, en pr\u00e9sence du \u00ab\u00a0EN-SOPH\u00a0\u00bb (L’Infini) auquel ouvre, au contraire, le d\u00e9\u00adsir ; celui-ci a, en outre, la qualit\u00e9 suppl\u00e9\u00admentaire, par rapport \u00e0 la raison et au pou\u00advoir, de porter tout l’\u00eatre et pas seulement l’une de ses fonctions, vers Dieu. Or c’est l’homme dans sa totalit\u00e9, et sans le sacrifice d’aucun aspect de lui-m\u00eame, qui doit se porter vers la divinit\u00e9 et il ne le peut que par son d\u00e9sir. D’autre part, la raison concep\u00adtuelle, cat\u00e9gorielle, objective, n’a de cesse qu’elle n’ait r\u00e9duit la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure \u00e0 elle et \u00e0 ses repr\u00e9sentatives, et le pouvoir est toujours exerc\u00e9 au d\u00e9triment d’autrui. Raison et pouvoir, en tant que tels, n’admet\u00adtent pas l’alt\u00e9rit\u00e9 et se d\u00e9veloppent en r\u00e9duisant l’autre ou m\u00eame. Le D\u00e9sir au contraire est toujours d\u00e9sir de l’autre en tant qu’autre et il se nourrit de l’alt\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n Celle-ci disparue, il dispara\u00eet avec elle. En\u00adfin, et pour l’exprimer en termes m\u00e9taphysi\u00adques, le d\u00e9sir met seul en face de la Trans\u00adcendance, au contraire de la raison syst\u00e9ma\u00adtique et du pouvoir tyrannique. Les mysti\u00adques, les kabbalistes, les hassidim ne veu\u00adlent en aucun cas exclure la rationalit\u00e9 : ils veulent l’ouvrir seulement \u00e0 l’univers du D\u00e9\u00adsir et du C\u0153ur, c’est-\u00e0-dire, \u00e0 l’univers sym\u00adbolique. C’est que, limiter la rationalit\u00e9 aux concepts et aux abstractions, aux cat\u00e9gories et \u00e0 la th\u00e9matisation, c’est assur\u00e9ment l’ap\u00adpauvrir, alors qu’elle-m\u00eame se fonde sur la fonction symbolique, fondement de l’appa\u00adreil psychique et de la culture. Si la pens\u00e9e n’a point d’arr\u00eat et si elle se d\u00e9ploie de re\u00adcherche en recherche, et de qu\u00eate en qu\u00eate, c’est parce qu’elle est anim\u00e9e int\u00e9rieure\u00adment par le d\u00e9sir, c’est-\u00e0-dire, par le ren\u00advoi infini des significations les unes aux au\u00adtres. L’\u00e9lan premier qui donne son \u00e2me \u00e0 l’\u00eatre humain, est celui qui l’ouvre et l’ar\u00adrache \u00e0 lui-m\u00eame, pour le projeter, hors de lui-m\u00eame, dans une qu\u00eate qui n’a d’autre objet, que la qu\u00eate elle-m\u00eame par laquelle il se constitue dans l’histoire.<\/span><\/span><\/p>\n Par le d\u00e9sir, r\u00e9sonne en l’homme une parole ant\u00e9rieure, ancienne, primordiale, qui l’appelle \u00e0 donner r\u00e9ponse par sa vie et par son devenir. Parce que l’homme est \u00e9lan, c’est-\u00e0-dire d\u00e9sir de Dieu, du monde et de l’homme, il se d\u00e9couvre comme second par rapport \u00e0 cette parole \u00e0 laquelle il ne peut \u00e9viter de donner r\u00e9ponse d’une mani\u00e8re ou d’une autre. En identifiant l’homme \u00e0 son d\u00e9sir plus qu’\u00e0 sa conscience ou \u00e0 sa raison, les initi\u00e9s juifs ont voulu le consacrer \u00e0 son \u0153uvre premi\u00e8re : se rendre capable d’aimer et de se hausser ainsi au face \u00e0 face avec Dieu. L’\u00e9lan vers le monde, vers l’homme et vers Dieu, n’est rien d’autre en r\u00e9alit\u00e9, que la force qui nous porte vers l’Autre dans lequel nous rencontrons notre centre. Si l’\u00eatre est ainsi arrach\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame parce que le principe de son bonheur n’est pas en lui, c’est qu’il ne peut se suffire \u00e0 lui-m\u00eame et que son accomplissement n’est pas dans l’\u00eatre mais dans l’\u00eatre autre. Le mystique juif ne trouve sa perfection que dans l’effort d’\u00eatre autre, et pas seulement d’\u00eatre mieux ou plus. Son \u00e9lan identifiant l’homme \u00e0 son d\u00e9sir plus qu’\u00e0 sa conscience ou \u00e0 sa raison, les initi\u00e9s juifs ont voulu le consacrer \u00e0 son \u0153uvre premi\u00e8re : se rendre capable d’aimer et de se hausser ainsi au face \u00e0 face avec Dieu. L’\u00e9lan vers le monde, vers l’homme et vers Dieu, n’est rien d’autre en r\u00e9alit\u00e9, que la force qui nous porte vers l’Autre dans lequel nous rencontrons notre centre. Si l’\u00eatre est ainsi arrach\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame parce que le principe de son bonheur n’est pas en lui, c’est qu’il ne peut se suffire \u00e0 lui-m\u00eame et que son accomplissement n’est pas dans l’\u00eatre mais dans l’\u00eatre autre. Le mystique juif ne trouve sa perfection que dans l’effort d’\u00eatre autre, et pas seulement d’\u00eatre mieux ou plus. Son \u00e9lan le porte vers l’au-del\u00e0 de lui-m\u00eame, vers un ailleurs qu’aucun lieu ni aucun instant ne peut contenir. L’au-del\u00e0 du monde est l’\u00eatre humain et l’au-del\u00e0 de l’homme c’est Dieu. Mais Dieu ne peut \u00eatre vu : il peut seulement \u00eatre entendu et la m\u00e9diation premi\u00e8re qui s\u00e9pare et relie l’homme \u00e0 lui, est constitu\u00e9e par la parole. Parole qui distingue, parole qui relie en se fondant sur la diff\u00e9rence infinie qui s\u00e9pare les interlocuteurs ; parole d’esprit et d’amour parce qu’elle pr\u00e9serve et sauvegarde l’autre dans son alt\u00e9rit\u00e9 radicale ; parole d’alliance r\u00e9alisatrice d’un projet commun ; parole ouverte et accueillante, de rencontre et de dialogue authentique. <\/span><\/span><\/p>\n