(Revue Itin\u00e9rance. No 1. Mai 1986)<\/p>\n
\u00ab\u00a0<\/span>Une pratique qui dissocie les moyens d’amour et la connaissance est une con\u00adduite diabolique<\/em><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb <\/span><\/span><\/p>\n Gampopa<\/span><\/span><\/p>\n La connaissance et la m\u00e9ditation<\/strong><\/p>\n Le bouddhisme du Mah\u00e2y\u00e2na met l’accent avec insistance sur la n\u00e9cessit\u00e9 de l’union de l’Amour et de la Connaissance. Nous pouvons rappeler ici l’i\u00admage traditionnelle de l’oiseau avec ses deux ailes : la colombe de l’esprit a besoin de l’aile droite de l’amour et de l’aile gauche de la connaissance pour s’envoler au firmament de la Claire Lumi\u00e8re du pur-esprit. Mais si l’on proclame l’exigence de la conjonction de ces deux approches, selon les pratiques et les individus, l’accent est mis davantage sur l’une ou l’autre. Il y a des voies plus s\u00e8ches, d’au\u00adtres plus humides, des voies qui insistent davantage sur la con\u00adnaissance, d’autres sur l’amour, mais sans jamais les dissocier. Par connaissance, il faut com\u00adprendre la Connaissance Trans\u00adcendante, la Prajn\u00e2p\u00e2ramit\u00e2. <\/span><\/span><\/p>\n Quant aux cinq premi\u00e8res per\u00adfections, \u00e0 savoir : le Don, la Dis\u00adcipline, la Patience, l’\u00c9nergie et la M\u00e9ditation, elles sont l’ex\u00adpression de l’amour et de la compassion dans le domaine de l’action. Mais celles-ci, sans connaissance, ne peuvent nous mener \u00e0 l’\u00c9veil Ultime. D’autre part, une voie s\u00e8che, centr\u00e9e ex\u00adclusivement sur la connaissance, nous m\u00e8ne \u00e0 l’illusion de la d\u00e9li\u00advrance pour soi. On doit donc associer aux \u00ab\u00a0jambes\u00a0\u00bb de ces vertus d’amour, l\u2019\u00a0\u00bb\u0153il\u00a0\u00bb clair\u00advoyant de la connaissance. Car les pratiques unilat\u00e9rales, nous dit Gampopa, sont diaboliques et nous privent du v\u00e9ritable \u00c9veil. Citant une parole du Bouddha, il pr\u00e9cise : \u00ab\u00a0<\/span><\/span>les actes diaboliques sont deux : ceux des moyens d’amour dissoci\u00e9s de la connaissance et ceux de la connaissance sans amour. Connais-les comme les activit\u00e9s du d\u00e9mon et abandonne-les<\/em><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n Il y a pratiquement un va et vient continu entre l’amour et la connaissance. L’amour est ouverture, don et d\u00e9passement de soi. C’est cette ouverture et cet abandon qui nous \u00e9veillent \u00e0 la connaissance profonde et directe qui, \u00e0 son tour, s’exprimera et rayonnera dans l’amour \u00e9veill\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n La connaissance transcendante \u2014 la seule que nous \u00e9voquerons bri\u00e8vement ici \u2014 est fondamentalement non-duelle, c’est une exp\u00e9rience lib\u00e9ratrice des illu\u00adsions et des douleurs samsari\u00adques [1]<\/a>. Les tib\u00e9tains appellent sa pratique : \u00ab\u00a0Lhagtong\u00a0\u00bb, terme qui signifie \u00ab\u00a0voir clairement\u00a0\u00bb. Il ne s’agit l\u00e0 en aucun cas de com\u00adprendre ou d’apprendre avec le mental, mais de voir la r\u00e9alit\u00e9 avec l’\u0153il du c\u0153ur qui est l’\u0153il de la connaissance directe et im\u00adm\u00e9diate.<\/span><\/span><\/p>\n Le bouddhisme nous propose une approche pratique vers cette connaissance : c’est la m\u00e9\u00additation et il est important d’en comprendre l’essence et la sim\u00adplicit\u00e9. Si l’on discute souvent de fa\u00e7on compliqu\u00e9e sur la connaissance, son exp\u00e9rience v\u00e9ritable est en fait la simplicit\u00e9 m\u00eame. C’est un regard direct, une vision \u00ab\u00a0imm\u00e9diate\u00a0\u00bb dans le double sens d’instantan\u00e9e et de sans m\u00e9dium, sans interm\u00e9\u00addiaire. C’est l’exp\u00e9rience du non-agir du mental, cet \u00e9tat en lequel il n’agite aucun concept, simplement au repos, l’esprit se contemplant en lui-m\u00eame. Les trait\u00e9s de m\u00e9ditation nous di\u00adsent comment retrouver ce re\u00adpos, cette simplicit\u00e9 du regard int\u00e9rieur semblable \u00e0 celui d’un petit enfant contemplant b\u00e9ate\u00adment une fresque. Il ne juge ni ne pense, sa vision est d\u00e9gag\u00e9e, nue et directe : toute simple. La m\u00e9ditation, comme les v\u00e9rit\u00e9s les plus profondes, est, dans son essence, d’une simplicit\u00e9 d\u00e9con\u00adcertante ! C’est nous qui som\u00admes compliqu\u00e9s, nous nous em\u00adp\u00eatrons dans une trame de conceptions et d’\u00e9laborations mentales ; la m\u00e9ditation est un processus de simplification. Sa pratique demande de trancher les fils de cette trame, pour retrouver l’exp\u00e9rience directe et imm\u00e9diate qui r\u00e9alise la perfec\u00adtion de connaissance transcendante. C’est l\u00e0 le c\u0153ur et la ra\u00adcine de toutes les pratiques du bouddhisme.<\/span><\/span><\/p>\n \u00ab<\/span><\/span>En l’\u00e9tat de non-agir du mental, il n’est de m\u00e9ditant, il n’est de Dieu ni de dogmes ; pourtant, en sa nature qui est absence de conception, demeurent parfaite\u00adment Dieu et dogmes<\/em><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb dit un patriarche de notre lign\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n En fait, la m\u00e9ditation vise \u00e0 nous faire reconna\u00eetre ce que nous sommes fondamentalement : \u00e0 nous \u00e9veiller \u00e0 notre propre es\u00adprit dans sa puret\u00e9 originelle. Cette connaissance de soi d\u00e9\u00adbouche sur la connaissance de l’autre et de leur au-del\u00e0. Un bouddhiste peut reprendre l’adage socratique<\/span><\/span>\u00a0<\/span><\/span>: \u00ab\u00a0sache ce que tu es et tu conna\u00eetras Dieu et l’univers\u00a0\u00bb. C’est en effet en d\u00e9couvrant ce que nous som\u00admes fondamentalement, en voyant la nature de l’individuali\u00adt\u00e9 et des ph\u00e9nom\u00e8nes, que nous nous ouvrons \u00e0 la connaissance divine et transcendante.<\/span><\/span><\/p>\n L’AMOUR<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n C’est d’abord l’amour du Boud\u00addha ou, dans le contexte du bouddhisme Vajray\u00e2na, l’amour divin qui est sans motif, sans intention et sans r\u00e9f\u00e9rence. Il poss\u00e8de sa raison en lui-m\u00eame, naturellement, spontan\u00e9\u00adment. On emploie souvent, pour faire comprendre son caract\u00e8re spontan\u00e9, l’exemple du soleil qui rayonne, r\u00e9chauffe et illu\u00admine tous les \u00eatres sans en avoir l’intention.<\/span><\/span><\/p>\n LES NIVEAUX DE L’AMOUR<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n Plus g\u00e9n\u00e9ralement, la perspec\u00adtive bouddhiste envisage habi\u00adtuellement trois niveaux de l’amour et de la compassion. De ces trois niveaux, les deux pre\u00admiers sont relationnels ou rela\u00adtifs et le troisi\u00e8me est absolu, non relationnel.<\/span><\/span><\/p>\n Le premier est l’amour qui se r\u00e9f\u00e8re aux \u00eatres. C’est une at\u00adtitude impartiale, o\u00f9 l’on ch\u00e9rit autrui autant et plus que soi-m\u00eame, sans rejeter aucun \u00eatre quel qu’il soit et quoi qu’il ait pu nous faire. C’est un amour duel, d’individu \u00e0 individu ou de per\u00adsonne \u00e0 personne, mais en le\u00adquel existe une relation juste entre les deux termes de la dua\u00adlit\u00e9. Cette relation n’\u00e9tant plus \u00e9gocentr\u00e9e mais allocentr\u00e9e [2]<\/a>. C’est un renversement des prio\u00adrit\u00e9s de l’ego.<\/span><\/span><\/p>\n Le deuxi\u00e8me est l’amour qui se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Il r\u00e9side dans la perception de la transparence de cette relation duelle et na\u00eet lorsqu’est per\u00e7u combien les \u00eatres souffrent de leurs propres illusions, emp\u00eatr\u00e9s dans les mailles du filet qu’ils tissent eux-m\u00eames. Cette perception du jeu de l’illusion est source d’un amour et d’une compas\u00adsion plus profonds et plus in\u00adtenses que les pr\u00e9c\u00e9dents.<\/span><\/span><\/p>\n Le troisi\u00e8me est l’Amour sans r\u00e9f\u00e9rence, il est libre d’inten\u00adtion, libre de conception, spontan\u00e9 et intemporel : c’est forme ultime de l’Amour du Bouddha que nous avons de \u00e9voqu\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment.<\/span><\/span><\/p>\n L’AMOUR RELATIONNEL<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n C’est l’amour relationnel que nous envisagerons surtout principalement dans sa qualit\u00e9 d’ouverture \u00e0 l’autre par del\u00e0 les fixations de l’ego et le cocon de notre individualit\u00e9 \u00e9go\u00efste. Cet amour, cette compassion, sont avant tout une qualit\u00e9 de disponibilit\u00e9 \u00e0 l’autre et de participation \u00e0 sa r\u00e9alit\u00e9 ; il \u00e9tablit une communication puis une communion avec autrui. Si compatir signifie \u00e9tymologiquement \u00ab\u00a0souffrir avec\u00a0\u00bb, on l’entendra ici dans le sens de \u00ab\u00a0participer \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de l’autre\u00a0\u00bb, d\u2019\u00a0\u00bb\u00eatre touch\u00e9 par l’autre\u00a0\u00bb. Cela suppose d’ouvrir son territoire, ce qui ne peut se faire qu’en s’acceptant, en acceptant l’autre tel qu’il est, et en r\u00e9duisant, dissolvant ainsi les barri\u00e8res que nous \u00e9rigeons pour d\u00e9fendre nos int\u00e9r\u00eats \u00e9gocentr\u00e9s et perp\u00e9tuer la supr\u00e9matie de notre moi<\/span><\/span>.<\/span><\/span> Shantideva r\u00e9sume la n\u00e9cessite de cette transition dans son ouvrage c\u00e9l\u00e8bre, \u00ab\u00a0Vivre en bodhisattva\u00a0\u00bb :<\/span><\/span><\/p>\n \u00ab\u00a0<\/span><\/span>que de tourments dans le monde, quelle somme de souffrance et de peur. Si tout cela vient de la saisie \u00e9gocentrique, que faire de ce grand d\u00e9mon ?<\/em><\/span><\/span>…<\/em><\/span><\/span> Durant tous les si\u00e8cles du cycle des existences, tu m’as caus\u00e9 de la mis\u00e8re. Maintenant, je deviens conscient de tous tes m\u00e9faits et je vais te vaincre, toi, esprit \u00e9go\u00efste<\/em><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n\n