(Revue Itin\u00e9rance. No 1. Mai 1986)<\/p>\n
Pendant l’expiration, on presse sur la masse abdominale vers le bas et \u00e0 la fin de l’expiration, rel\u00e2chant toute pression, on laisse les poumons se remplir rapidement puis on recommence \u00e0 expirer lentement et profond\u00e9ment. Pendant zazen, la vigilance port\u00e9e au maintien de la posture juste et de la respiration profonde \u00e9vite \u00e0 l’esprit de se disperser : le corps et l’esprit retrouvent leur unit\u00e9 dans la concentration sur l’instant pr\u00e9sent.<\/span><\/p>\n Mais le zazen n’est pas une simple technique de concentration. Dans cette posture, nous observons nos pens\u00e9es, nos d\u00e9sirs, nos illusions. Ainsi nous apprenons \u00e0 nous conna\u00eetre nous-m\u00eames plus profond\u00e9ment et cette connaissance accrue de soi-m\u00eame entra\u00eene naturellement une compr\u00e9hension intuitive des autres. Cette compr\u00e9hension ne passe pas par le cerveau gauche qui veut toujours tout analyser et interpr\u00e9ter. C’est une compr\u00e9hension par le corps tout entier, une perception intime, au-del\u00e0 du langage, une connaissance du c\u0153ur. En zazen, nous ne cherchons pas \u00e0 saisir la v\u00e9rit\u00e9 : il suffit d’\u00e9clairer nos illusions. On les observe et on les laisse passer. Les illusions de notre conscience apparaissent et viennent se briser sur la posture de zazen comme des vagues sur un rocher. Elles se brisent et deviennent lumi\u00e8re. En cet instant, nous pouvons abandonner notre attachement \u00e0 notre propre ego. L’\u00e9go\u00efsme d\u00e9cro\u00eet et une v\u00e9ritable compassion appara\u00eet, au-del\u00e0 de nous-m\u00eames. Aimer son prochain n’est pas un commandement. L’amour v\u00e9ritable n’est ni un imp\u00e9ratif moral ni l’effet d’une sublimation de nos d\u00e9sirs, mais la mani\u00e8re d’\u00eatre de quelqu’un qui vit en unit\u00e9 avec l’univers. Cette unit\u00e9 est le propre de l’exp\u00e9rience d’une v\u00e9ritable pratique du Zen qui ne s’arr\u00eate pas \u00e0 une heure ou deux heures de m\u00e9ditation assise chaque jour, mais s’\u00e9tend \u00e0 chaque action de la vie quotidienne.<\/span><\/p>\n Les diff\u00e9rents aspects de la pratique ne sont pas s\u00e9par\u00e9s. Il n’y a ni degr\u00e9 ni \u00e9tape, et la pratique n’est pas un moyen, comme une \u00e9chelle pour grimper jusqu’au ciel, ou un tabouret sur lequel on grimpe pour attraper un pot de confiture. L’esprit de tous les jours, la vie quotidienne sont la pratique de la Voie. Il n’est pas n\u00e9cessaire de vouloir se couper du monde, de se s\u00e9parer des autres. L’esprit du Zen, c’est la pratique avec les autres, au milieu de la souffrance du monde. La pratique elle-m\u00eame cr\u00e9e une v\u00e9ritable m\u00e9tamorphose dans le corps et l’esprit du pratiquant et cette r\u00e9volution int\u00e9rieure influence tout l’environnement : quand l’esprit devient libre de ses attachements, tout l’environnement devient libre \u00e0 son tour et chaque jour est un bon jour pour ceux qui pratiquent la Voie. <\/span><\/p>\n Ceux qui ont eu la chance d’approcher Ma\u00eetre Deshimaru ont pu en faire l’exp\u00e9rience. En sa pr\u00e9sence, les questions et les doutes disparaissaient. Souvent nous venions le voir avec un esprit compliqu\u00e9, mais \u00e0 peine arriv\u00e9 dans sa chambre, nous avions tout oubli\u00e9 de nos questions personnelles et de nos d\u00e9sirs \u00e9go\u00efstes. Il en est de m\u00eame quand on p\u00e9n\u00e8tre dans le Dojo. Le contact avec le ma\u00eetre Zen comme l’exp\u00e9rience de la posture de zazen permet de r\u00e9aliser un changement radical de point de vue : abandonner celui de notre vision \u00e9troite et \u00e9go\u00efste, et observer notre esprit ici et maintenant du point de vue de Bouddha, de Dieu, de l’ordre cosmique, r\u00e9aliser que notre ego n’est qu’une sorte de crispation de notre mental, une vague sur l’oc\u00e9an.<\/span><\/p>\n Entrer dans la Voie du Zen c’est rel\u00e2cher toutes les tensions dues \u00e0 notre \u00e9go\u00efsme. Ma\u00eetre Deshimaru disait toujours qu’un poing ferm\u00e9 ne peut rien recevoir : pratiquer la voie, c’est ouvrir la main, donner et recevoir librement.<\/span><\/p>\n Les sessions de pratique du Zen s’appellent des sesshins, ce qui veut dire entrer en contact avec son v\u00e9ritable esprit. Mais l’id\u00e9ogramme shin ne signifie pas seulement \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb. Il d\u00e9signe aussi l’\u00e9nergie et le c\u0153ur. Zazen permet de lib\u00e9rer notre \u00e9nergie et de recevoir l’\u00e9nergie cosmique, de se lib\u00e9rer de son ego limit\u00e9 et d’ouvrir son c\u0153ur, de devenir un avec tous les \u00eatres. Aussi la posture de zazen est-elle par elle-m\u00eame la voie du c\u0153ur, source de compassion. Cette compassion n’est pas piti\u00e9 : c’est devenir l’autre, ne pas rester sur notre point de vue. Sans devenir l’autre, on ne peut ni le comprendre ni l’aider. Ce n’est pas la peine d’avoir peur de souffrir. Zazen nous apprend \u00e0 patienter par rapport \u00e0 la souffrance, \u00e0 en saisir la racine. Zazen n’est pas une technique pour \u00e9chapper \u00e0 la souffrance, c’est abandonner toute dualit\u00e9, tout jugement, toute pens\u00e9e issue des cat\u00e9gories limit\u00e9es de notre conscience personnelle. Ma\u00eetre Ryokan, moine Zen et po\u00e8te, qui v\u00e9cut au d\u00e9but du XIX\u00e8me si\u00e8cle dans la campagne japonaise avec les villageois ne pr\u00eachait ni ne r\u00e9primandait jamais personne. Un jour son fr\u00e8re lui demande de venir parler \u00e0 son fils qui \u00e9tait devenu un d\u00e9linquant. Ryokan vint mais ne sermonna pas du tout le gar\u00e7on. Il resta une nuit dans leur maison et le lendemain se pr\u00e9pare \u00e0 repartir. Comme il l’aidait \u00e0 lasser ses sandales, son neveu sentit des gouttes chaudes qui tombaient sur lui et se retournant il vit Ryokan qui le regardait en pleurant. Ryokan s’en retourna et la vie de son neveu changea compl\u00e8tement.<\/span><\/p>\n Comment aider les autres ? Cette question est maintes fois pos\u00e9e. Il n’y a pas de r\u00e9ponse fixe. \u00c0 travers la pratique de zazen, la compassion et la sagesse se d\u00e9veloppent et on trouve inconsciemment des moyens pour aider les autres. Parfois, un simple regard, un sourire, parfois un coup de kyosaku ou parfois de l’humour. Dans ses commentaires du \u00ab\u00a0Shodoka\u00a0\u00bb, chant l'\u00a0\u00bbImm\u00e9diat Satori\u00a0\u00bb, Ma\u00eetre Kodo Sawaki dont Ma\u00eetre Deshimaru fut le disciple, raconte : \u00ab\u00a0Il y a un type qui est venu me voir avec les yeux inject\u00e9s de sang et le visage donnant les signes d’une d\u00e9pression nerveuse. Il me dit : \u00a0\u00bb Je ne sais pas si je vais r\u00e9ussir le grand concours de fonctionnaire.\u00a0\u00bb Il voulait probablement pratiquer zazen pour gu\u00e9rir sa d\u00e9pression nerveuse. Donc je lui r\u00e9pondis : \u00a0\u00bb Si quelqu’un tel que vous ne r\u00e9ussit pas l’examen, c’est parce qu’il y en a d’autres qui sont meilleurs que vous, aussi n’est-ce pas une raison pour s’en r\u00e9jouir ?\u00a0\u00bb Comme son visiteur restait stup\u00e9fait, Kodo Sawaki ajouta : \u00a0\u00bb Si vous r\u00e9ussissez, cela veut dire qu’il n’y a personne meilleur que vous. Ne comprenez-vous pas \u00e0 quel point il est triste pour notre pays qu’il y ait tant de bons \u00e0 rien dans votre genre ?\u00a0\u00bb Et Ma\u00eetre Kodo Sawaki d’ajouter dans son commentaire : \u00ab\u00a0Ce serait tr\u00e8s bien si les gens comprenaient les choses \u00e0 ce niveau, mais ils se contentent de se lamenter sur leurs propres \u00e9checs.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n La dimension de l’esprit du bodhisattva, c’est de tout abandonner pour aider les autres, faire passer leur salut avant le sien propre. Le premier pr\u00e9cepte est le fus\u00e9, le don, pas seulement mat\u00e9riel mais aussi moral. La source de cet amour actif r\u00e9side dans l’ouverture de son propre c\u0153ur-esprit en zazen. Dans le Zen, la voie du c\u0153ur n’est pas seulement une forme de sensibilit\u00e9 ni m\u00eame un id\u00e9al \u00e0 atteindre, mais une voie permettant de r\u00e9aliser cet id\u00e9al dans la vie quotidienne. Cela n’est possible que parce que le zazen n’est pas seulement source de compassion: : le zazen lui-m\u00eame est compassion. L’esprit en zazen re\u00e7oit tout, accepte tout sans choisir, sans juger, sans poursuivre ni rejeter quoi que ce soit. Il est comme une haute montagne qui accepte pluie, neige et vent sans bouger.<\/span><\/p>\n G\u00e9n\u00e9ralement les \u00eatres humains ont peur de la mort et sont attach\u00e9s \u00e0 la vie et ceux qui entrent dans une voie spirituelle veulent rejeter leurs illusions et obtenir le satori. Ceci aussi est encore de l’\u00e9go\u00efsme. M\u00eame si nous recherchons le satori et si nous nous attachons \u00e0 son obtention, nous ne faisons que nous \u00e9loigner encore plus de la v\u00e9rit\u00e9. A l’inverse, si on s’attache \u00e0 couper les illusions, elles apparaissent de plus en plus. Ma\u00eetre Dogen \u00e9crivait : \u00ab\u00a0Les fleurs tombent m\u00eame si on les aime et les regrette, les herbes poussent m\u00eame si on les d\u00e9teste et les rejette\u00a0\u00bb, et Sosan \u00e9crivait au d\u00e9but du \u00ab\u00a0Shinjinmei\u00a0\u00bb (Po\u00e8me sur la foi en l’esprit par Sosan, troisi\u00e8me patriarche du Zen en Chine apr\u00e8s Bodhidharma et Eka). \u00ab\u00a0P\u00e9n\u00e9trer la voie n’est pas difficile mais il ne faut ni amour ni haine ni choix ni rejet.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n Mais notre amour des fleurs et notre regret de les voir tomber, le fait qu’on n’aime pas les herbes des illusions, tous ces sentiments humains font partie de la r\u00e9alit\u00e9 de notre vie. Ils ne d\u00e9rangent pas le zazen qui accepte tout. Les illusions qui ne sont pas diff\u00e9rentes du satori, deviennent satori, quand on pratique zazen. Aussi la Voie du Zen est g\u00e9n\u00e9reuse, et zazen lui-m\u00eame est la Voie du c\u0153ur. Kannon (le bodhisattva Avalokistevara) qui incarne cette compassion du zazen, observe et accepte les souffrances du monde, s’harmonise avec les \u00eatres qui souffrent et peut ainsi les aider inconsciemment, naturellement, automatiquement. Par la pratique de zazen, nous r\u00e9alisons que toutes les existences sont unit\u00e9, ont la m\u00eame racine.<\/span><\/p>\n