(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ro 233, Octobre-D\u00e9cembre 1967)<\/p>\n
QUESTIONS ET REPONSES.<\/p>\n
Z. Qu’est-ce que le \u00ab Satori \u00bb dont parle le bouddhisme Zen ? Est-il un \u00e9tat d’\u00e9veil spirituel ? R. Le Satori est un terme japonais qui pourrait \u00eatre traduit en fran\u00e7ais de la fa\u00e7on suivante : \u00ab voir en sa propre nature \u00bb.<\/p>\n Z. Quelle est cette nature ?<\/em><\/p>\n R. C’est notre \u00eatre v\u00e9ritable. C’est aussi l’\u00eatre v\u00e9ritable ou l’essence profonde des \u00eatres et des choses, mais elle est indicible. Le Satori est une vision d’unit\u00e9. Encore faut-il dire que dans cette vision les choses sont bien diff\u00e9rentes de celles qui nous sont famili\u00e8res. Il n’y a plus de distinction entre le spectateur, l’organe visuel et le spectacle. Le Satori est cette sorte de vision \u00e9trange au cours de laquelle se r\u00e9v\u00e8le notre \u00eatre vrai. Cet \u00eatre vrai, n’est ni le corps, ni l’\u00e2me tels que nous les envisageons en Occident. Il n’est pas n\u00e9. Il est au-del\u00e0 de la naissance et de la mort. Lorsque nous le d\u00e9couvrons nous sommes non seulement UN avec l’univers entier mais par CELA nous sommes l’essence profonde de l’univers.<\/p>\n Z. Comment acqu\u00e9rir cette vision ? Comment construire en nous cette essence profonde, cet \u00eatre vrai?<\/em><\/p>\n R. Nous n’avons pas \u00e0 \u00ab construire \u00bb cette essence. Nous n’avons pas \u00e0 fa\u00e7onner l’\u00eatre vrai. Comme le disent les indiens, il r\u00e9side en secret dans la caverne du c\u0153ur. Ainsi que le disaient les anciens sages de la Chine, il n’y a rien \u00ab \u00e0 faire \u00bb au sens habituel de ce terme. Tout est l\u00e0.<\/p>\n Une image pourrait concr\u00e9tiser ce qui vient d’\u00eatre dit. N\u00e9anmoins, il faut se m\u00e9fier des images, car l’\u00eatre v\u00e9ritable est au-del\u00e0 de toute repr\u00e9sentation, au-del\u00e0 de toute forme, au-del\u00e0 de toute formulation.<\/p>\n Pendant les sombres journ\u00e9es d’hiver des nuages \u00e9pais obscurcissent le ciel. Nous ne pouvons nous imaginer qu’\u00e0 ce moment, \u00e0 quelques centaines de m\u00e8tres seulement, au-del\u00e0 de ces nuages, le ciel est pur, illumin\u00e9 par un soleil resplendissant. Aussi longtemps que nous sommes prisonniers de l’\u00e9go\u00efsme, de nos fausses valeurs, de nos agitations mentales, nous sommes assombris par une foule de nuages psychiques. Nous les avons cr\u00e9\u00e9s nous-m\u00eames. Et chaque minute nous en cr\u00e9ons davantage. Au-del\u00e0 de ces nuages, au-del\u00e0 de nos pens\u00e9es, un soleil int\u00e9rieur brille en silence. Il est au-del\u00e0 de la vie et de la mort. Nous n’avons pas \u00e0 le \u00ab construire \u00bb. Il est l\u00e0. Une seule chose nous est demand\u00e9e : \u00eatre disponible. Il nous faut r\u00e9aliser un \u00e9tat de transparence mentale.<\/p>\n Z. Pourquoi la pens\u00e9e est-elle toujours agit\u00e9e?<\/em><\/p>\n R. L’agitation mentale est souvent plus forte que nous. Chacun peut s’en rendre compte au moment o\u00f9 il s’exerce \u00e0 la concentration. Nous sentons \u00e0 ce moment qu’une force r\u00e9siste \u00e0 notre tentative de silence mental.<\/p>\n L’agitation mentale entretient le \u00ab moi \u00bb. Ainsi que l’exprime Krishnamurti : \u00ab sans ses pens\u00e9es le penseur n’est plus \u00bb. Autrement dit, chacun d’entre nous d\u00e9sire absolument s’\u00e9prouver comme une entit\u00e9 r\u00e9elle, durable, indestructible.<\/p>\n Z. De quoi vient ce d\u00e9sir intense de s’affirmer ?<\/em><\/p>\n R. Le magnifique \u00e9difice d’architecture cellulaire qu’est l’homme actuel est l’aboutissement d’une \u00e9volution dont les origines remontent aux \u00e2ges les plus lointains de l’histoire de la plan\u00e8te. Chacun de nous est le r\u00e9sultat de milliards de luttes, de joies, de souffrances. Nous sommes le r\u00e9sultat du labeur pers\u00e9v\u00e9rant de la Nature durant des millions d’ann\u00e9es. Ainsi que l’exprimait Teilhard de Chardin, la vie pour arriver \u00e0 nous s’est fray\u00e9 un chemin difficile sur un pont qui domine des milliards de naissances, d’\u00e9panouissements et de morts. Et chacun d’entre nous porte dans les profondeurs de son inconscient les m\u00e9moires obscures mais actives de ces efforts et de ces t\u00e2tonnements innombrables. Tant d’efforts ont \u00e9t\u00e9 n\u00e9cessaires pour r\u00e9aliser l’homme.<\/p>\n Il est donc normal qu’une force existe en nous et tente de se fixer afin de sauvegarder les niveaux acquis au prix de tant de difficult\u00e9s.<\/p>\n C’est l’une des raisons pour lesquelles le \u00ab moi \u00bb ne veut pas abdiquer. Et c’est cependant ce que l’\u00e9volution naturelle lui demande.<\/p>\n Z. Ne s’agit-il pas d’un instinct de conservation?<\/em><\/p>\n R. Ce que je viens de vous \u00e9noncer constitue l’essentiel de forces pr\u00e9sidant \u00e0 l’instinct de conservation. Sans cet instinct de conservation ni vous ni moi ne serions ici pr\u00e9sents. Mais qu’est-ce que l’instinct de conservation ? C’est le d\u00e9sir de se conserver… c’est aussi, par voie de cons\u00e9quence, la peur de nous perdre, la peur de ne plus durer en tant qu’entit\u00e9, la peur de la mort. Nous sommes prisonniers d’un d\u00e9sir fondamental de continuit\u00e9.<\/p>\n Nous y reviendrons ult\u00e9rieurement. Mais il est n\u00e9cessaire de vous rappeler qu’il existe d’autres \u00e9l\u00e9ments obscurs et tout puissants pr\u00e9sidant \u00e0 l’instinct de conservation. Ceci me permettra d’ailleurs de compl\u00e9ter ma r\u00e9ponse \u00e0 votre question \u00ab qu’est-ce que le Satori \u00bb. Le Satori des ma\u00eetres Zen japonais pourrait correspondre au Nirvana. Nirvana est un terme sanscrit qui \u00e9voque l’action d’un souffle \u00e9teignant une flamme. \u00ab Nir \u00bb est privatif.<\/p>\n Les premiers traducteurs en ont d\u00e9duit stupidement que ce terme s’applique \u00e0 un an\u00e9antissement pur et simple de la vie. Nirvana signifie bien extinction mais encore faut-il savoir de quoi ! C’est l’extinction de la flamme de la conscience du \u00ab moi \u00bb, c’est l’abolition de l’ignorance. Cette d\u00e9livrance nous r\u00e9v\u00e8le une pl\u00e9nitude.<\/p>\n Z. Que signifie la flamme de la conscience du \u00ab moi \u00bb ?<\/em><\/p>\n R. Dans ses discours le Bouddha a souvent compar\u00e9 la conscience \u00e0 une flamme. Lorsque nous observons distraitement la flamme d’une bougie dans une pi\u00e8ce \u00e0 l’abri de tout courant d’air, nous avons une impression d’immobilit\u00e9. Chacun sait que la flamme n’est pas immobile. Elle br\u00fble. Elle est dans un flux continuel. A chaque seconde, les mol\u00e9cules de st\u00e9arine d’une bougie se combinent \u00e0 l’oxyg\u00e8ne de l’air et la flamme br\u00fble. De m\u00eame la conscience, que nous croyons immobile en nous, br\u00fble. Elle est dans un flux. Quels sont les aliments de la conscience de soi ? Ce sont les pens\u00e9es, les sensations, les \u00e9motions.<\/p>\n Ainsi que je l’ai expos\u00e9 dans mes ouvrages, le \u00ab moi \u00bb aime s’\u00e9prouver comme une entit\u00e9, il d\u00e9sire durer. Cette soif d’exister et de s’affirmer, est d\u00e9finie par le terme sanscrit \u00ab Tanha \u00bb (soif de vivre, de poss\u00e9der, de dominer).<\/p>\n L’instinct de conservation en nous provient donc d’une habitude aussi vieille que l’univers.<\/p>\n Z. Quelle est cette habitude ?<\/em><\/p>\n R. C’est une habitude d’association. Mais d\u00e9finie ainsi cela ne veut encore rien dire. Depuis qu’existe un univers, les atomes s’associent aux atomes pour former les mol\u00e9cules. Les mol\u00e9cules s’associent entre elles pour former les grosses mol\u00e9cules. Les grosses mol\u00e9cules s’associent entre elles pour former les premi\u00e8res cellules. Enfin les cellules s’associent entre elles pour former les \u00eatre pluricellulaires. Ainsi, depuis l’atome jusqu’\u00e0 l’homme, en passant par l’amibe, il existe une continuelle habitude associative. En l’homme et par l’homme cette habitude se poursuit. Elle se poursuit dans les \u00eatres pluricellulaires. Ainsi, depuis l’atome jusqu’\u00e0 l’homme, en son nom, \u00e0 son corps, \u00e0 ses possessions, \u00e0 son compte en banque, \u00e0 son auto, \u00e0 sa famille, \u00e0 son pays.<\/p>\n Ce processus d’association constitue l’un des \u00e9l\u00e9ments fondamentaux construisant le moi. Il lui donne de la force. Nous aimons nous \u00e9prouver comme des entit\u00e9s r\u00e9elles, permanentes, dou\u00e9es d’une certaine solidit\u00e9 psychologique.<\/p>\n Z. Pourquoi avons-nous peur ?<\/em><\/p>\n R. Nous avons peur parce que nous ne nous connaissons pas nous-m\u00eames.<\/p>\n Nous avons peur, parce que les couches les plus profondes de la conscience portent en elles ces m\u00e9moires obscures du pass\u00e9. Elles ne veulent pas abdiquer. Elles se cramponnent \u00e0 tous prix \u00e0 leur continuit\u00e9. Elles veulent conserver \u00e0 tous prix les niveaux acquis. Elles nous font sugg\u00e9rer, \u00e0 tort, des sentiments d’effroi, \u00e0 l’id\u00e9e que le \u00ab moi \u00bb pourrait \u00eatre illusoire. Elles nous font supposer \u00e0 tort que si l’agitation mentale s’arr\u00eatait et que si le \u00ab moi \u00bb ne poursuivait plus ses conqu\u00eates, la vie deviendrait sans saveur, vide, triste, uniforme.<\/p>\n Tout ceci ne sont que fausses images envoy\u00e9es par le mental en vue de nous tromper. Les couches profondes de la conscience savent parfaitement que si nous arrivions au silence mental, si nous d\u00e9couvrions ce soleil int\u00e9rieur qui nous relie \u00e0 la totalit\u00e9 de l’univers, la com\u00e9die que le moi se joue \u00e0 lui-m\u00eame prendrait fin. Or, le \u00ab vieil homme en nous \u00bb ne veut pas abdiquer. Il veut \u00e0 tous prix continuer la com\u00e9die. Qu’il en souffre ou qu’il en jouisse, l’essentiel pour lui est de continuer, de durer.<\/p>\n En ceci r\u00e9side tout le drame de la vie spirituelle. Disons que ce drame est plus apparent que r\u00e9el. Le probl\u00e8me spirituel est le suivant : chacun de nous est le r\u00e9sultat d’un pass\u00e9 remontant \u00e0 des millions d’ann\u00e9es. Nous en portons les traces ind\u00e9l\u00e9biles dans le fond de l’inconscient. Or, la r\u00e9alit\u00e9 la plus profonde de notre \u00eatre (ce que certains nomment le divin ou la Vie) est dans le pr\u00e9sent.<\/p>\n Si nous voulons \u00eatre disponibles aux richesses de cette vie divine dont les caract\u00e8res sp\u00e9cifiques sont la cr\u00e9ation, le renouvellement, la pr\u00e9sence, il est n\u00e9cessaire de nous affranchir des cristallisations du pass\u00e9. Il faut nous lib\u00e9rer de la force d’inertie qui agit en nous. Cette force d’inertie est form\u00e9e par une constellation d’habitudes mortes qui ont leur origine dans les milliers de si\u00e8cles de l’histoire d’un univers. Telle est la signification de l’expression \u00ab il faut mourir pour rena\u00eetre \u00bb. Il ne s’agit pas d’une mort physique mais d’une mort psychologique. Il faut mourir \u00e0 nous-m\u00eames, \u00e0 nos habitudes de pens\u00e9es, \u00e0 nos automatismes mentaux, \u00e0 nos jugements de valeur, aux d\u00e9formations d’une \u00e9ducation et d’un milieu enti\u00e8rement oppos\u00e9s aux normes psychologiques profondes de la nature.<\/p>\n Z. Comment se d\u00e9livrer de cette peur ? Comment mourir \u00e0 nous-m\u00eames pour r\u00e9aliser cette renaissance int\u00e9rieure ?<\/em><\/p>\n R. C’est infiniment plus simple qu’on ne le pense. En r\u00e9alit\u00e9 d’ailleurs tout est simple. Mais nous sommes tellement compliqu\u00e9s, tellement affreusement d\u00e9form\u00e9s par des valeurs artificielles qu’il est pour nous tr\u00e8s compliqu\u00e9 de \u00ab redevenir \u00bb simple.<\/p>\n Il suffit d’\u00eatre attentif en toutes circonstances. Ce n’est pas dans des m\u00e9ditations isol\u00e9es que l’on acc\u00e8de \u00e0 la lib\u00e9ration et \u00e0 la clarification des contenus de l’inconscient. Il n’est pas n\u00e9cessaire non plus de passer par l’exp\u00e9rience des psychodrames et de toutes esp\u00e8ces de psychanalyses (\u00e0 moins que l’on ne soit n\u00e9vros\u00e9).<\/p>\n Ainsi que nous le sugg\u00e8re Krishnamurti, il suffit d’\u00eatre attentif. Mais une attention qui ne condamne pas, qui ne rejette ni n’approuve. A partir du moment o\u00f9 l’on condamne, juge, approuve ou rejette, il n’y a plus d’attention r\u00e9elle.<\/p>\n C. G. Jung est d’ailleurs du m\u00eame avis.<\/p>\n Cette attention doit s’exercer au cours de nos relations avec les \u00eatres et les choses. Elle s’inscrit donc dans un processus naturel d’existence, non en dehors du quotidien mais au contraire au c\u0153ur m\u00eame de l’action et des contacts de l’existence.<\/p>\n Nous surprendrons alors \u00e0 quel point le \u00ab moi \u00bb se donne de l’importance, \u00e0 quel point nous sommes heureux lorsqu’on nous flatte. Nous d\u00e9couvrirons nos soifs de poss\u00e9der, de dominer nos recherches de prestige, nos orgueils, nos recherches de sensations grossi\u00e8res et subtiles, et nous verrons que ce sont l\u00e0 autant de facteurs qui nourrissent \u00ab la flamme du moi \u00bb.<\/p>\n Nous saisirons alors brusquement le caract\u00e8re st\u00e9rile de nos accumulations.<\/p>\n Nous aurons le sentiment d’une impasse. Le caract\u00e8re artificiel de nos tensions int\u00e9rieures continuelles se r\u00e9v\u00e9lera dans son \u00e9vidence et nous l\u00e2cherons prise. L\u00e0, r\u00e9side le secret du bonheur. Le Satori et le Nirvana sont des \u00e9tats d’\u00eatre bien heureux o\u00f9 le \u00ab moi \u00bb est d\u00e9livr\u00e9 de ses limites, de ses attachements. Aux tensions en vue de dominer, de briller, de poss\u00e9der, succ\u00e8de une d\u00e9tente int\u00e9rieure. Il s’agit d’une v\u00e9ritable mutation psychologique o\u00f9 se r\u00e9v\u00e8lent les sommets de l’amour et de l’intelligence. Ceux-ci, loin de nous engager dans la voie de l’inaction, nous conduisent au contraire vers une vie intense, cr\u00e9atrice, pleine d’initiatives heureuses.<\/p>\n Z. Mais alors la vie dans le monde n’est plus possible ?<\/em><\/p>\n R. Grossi\u00e8re erreur ! C’est \u00e0 partir de cet \u00e9tat d’\u00eatre seulement que la vie devient possible : vie cr\u00e9atrice, vie intense, vie heureuse, vie libre, vie active. Supposez que je sois un simple \u00e9picier. Je puis \u00eatre derri\u00e8re ma boutique dans une attitude dite \u00ab normale \u00bb d’avidit\u00e9, de d\u00e9sir continuel d’enrichissement; je t\u00e2cherai d’exploiter ma client\u00e8le, de vendre le plus possible, \u00e9ventuellement de tricher sur la qualit\u00e9 des marchandises et m\u00eame au besoin d’un peu tricher sur le poids. Mon attitude int\u00e9rieure sera continuellement tendue, parfois m\u00eame agressive.<\/p>\n Supposons que par bonheur, un tel \u00e9picier ait la r\u00e9v\u00e9lation soudaine d’une autre attitude int\u00e9rieure et qu’il prenne conscience du caract\u00e8re fallacieux de son comportement psychologique. Supposons que pour comble de bonheur pour lui il arrive \u00e0 comprendre l’importance et le bien fond\u00e9 du \u00ab l\u00e2cher prise \u00bb. Croyez-vous qu’il va quitter sa boutique. Mais non ! Il restera derri\u00e8re son comptoir. Mais son attitude psychologique aura compl\u00e8tement chang\u00e9. Il sera d\u00e9contract\u00e9, affranchi de toute avidit\u00e9, de toute impatience. Il accueillera la client\u00e8le avec s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, en souriant. Et sans l’avoir voulu, il augmentera peut-\u00eatre son chiffre d’affaire.<\/p>\n Le grand art, disent les ma\u00eetres, c’est de jouer le jeu du monde, en \u00e9tant enti\u00e8rement libre des fausses valeurs qui pr\u00e9sident au comportement actuel des hommes. Le fait de l\u00e2cher prise et d’\u00eatre disponible ne nous conduit pas \u00e0 l’inaction. Une autre esp\u00e8ce d’action surgit. Elle nous accorde le don d’une ad\u00e9quacit\u00e9 parfaite, et toujours renouvel\u00e9e en toutes circonstances.<\/p>\n Z. Vous ne niez donc pas la r\u00e9alit\u00e9 du monde ext\u00e9rieur.<\/em><\/p>\n R. Nous ne nions rien. Nous accordons simplement aux \u00eatres et aux choses des valeurs tr\u00e8s diff\u00e9rentes de celles qui sont g\u00e9n\u00e9ralement admises. Tout en vivant dans le monde ext\u00e9rieur, nous n’en sommes plus prisonniers. Nous savons par une exp\u00e9rience prestigieuse que le monde ext\u00e9rieur, malgr\u00e9 ses apparences multiples, ses oppositions, n’est qu’un masque. Au-del\u00e0 de cette multiplicit\u00e9 de \u00ab surface \u00bb, nous avons d\u00e9couvert l’unit\u00e9 des profondeurs. Nous voyons l’ensemble des \u00eatres et des choses \u00ab baigner \u00bb litt\u00e9ralement dans une seule et m\u00eame essence. Une seule et m\u00eame lumi\u00e8re fait place aux ombres multiples du monde ext\u00e9rieur.<\/p>\n Cette unit\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 nous avec une telle force que finalement nous sommes oblig\u00e9s de lui accorder le caract\u00e8re de priorit\u00e9 qu’elle m\u00e9rite. Cette essence commune devient alors notre seule demeure, notre seul \u00eatre, j’irai jusqu’\u00e0 dire \u00ab notre seul corps \u00bb.<\/p>\n Par cette R\u00e9alit\u00e9 des profondeurs, nous somme UN avec l’univers. Par Elle, nous sommes l’Univers.<\/p>\n Devant cette unit\u00e9 prestigieuse, le masque de la s\u00e9parativit\u00e9 des choses et des \u00eatres s’effondre. Tout est solidaire de tout. Le Satori est la r\u00e9alisation permanente de cette vision d’unit\u00e9.<\/p>\n Z. Une telle exp\u00e9rience n’est-elle pas trop uniforme ? Ne nous \u00e9loigne-t-elle pas de la vie ?<\/em><\/p>\n R. Bien au contraire. C’est l’essence m\u00eame de la vie, l’apoth\u00e9ose de toutes les saveurs. Mais tout ceci n\u2019est que des mots. I1 faut y donner la totalit\u00e9 de son c\u0153ur, de sa conscience, de son corps m\u00eame. Nous pouvons vivre dans le charme infini, in\u00e9puisable d’un \u00e9ternel printemps. Rien n’est plus \u00e9loign\u00e9 de la monotonie. C’est le mental qui nous pr\u00e9sente intentionnellement de telles images. Ce sont l\u00e0 les ruses du \u00ab vieil homme \u00bb en nous, ce vieil homme dont il faut nous d\u00e9pouiller. Vous conna\u00eetrez alors une joie devant laquelle toutes les autres joies ne sont que souffrance. Et vous pouvez la vivre tout en accomplissant votre destin dans le monde ext\u00e9rieur selon les normes des grandes lois naturelles.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" C’est notre \u00eatre v\u00e9ritable. C’est aussi l’\u00eatre v\u00e9ritable ou l’essence profonde des \u00eatres et des choses, mais elle est indicible. Le Satori est une vision d’unit\u00e9. Encore faut-il dire que dans cette vision les choses sont bien diff\u00e9rentes de celles qui nous sont famili\u00e8res. Il n’y a plus de distinction entre le spectateur, l’organe visuel et le spectacle. Le Satori est cette sorte de vision \u00e9trange au cours de laquelle se r\u00e9v\u00e8le notre \u00eatre vrai. Cet \u00eatre vrai, n’est ni le corps, ni l’\u00e2me tels que nous les envisageons en Occident. Il n’est pas n\u00e9. Il est au-del\u00e0 de la naissance et de la mort. 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\nVie active, oui, mais dans le vrai sens. Car jusqu’alors nos actions n’\u00e9taient pas des actes v\u00e9ritables. Ce n’\u00e9taient que des r\u00e9actions. R\u00e9actions \u00e0 quoi ? R\u00e9actions \u00e0 toutes nos peurs inconscientes, \u00e0 nos d\u00e9sirs, \u00e0 nos ambitions st\u00e9riles, \u00e0 nos habitudes mortes. On peut dire que l’action v\u00e9ritable ne commence qu’\u00e0 partir du moment que je viens de d\u00e9finir. Ainsi qu’il \u00e9tait dit dans la Bhagavad Git\u00e2, ce n’est pas l’action qui encha\u00eene et perd l’homme, c’est le d\u00e9sir du fruit de l’acte. Pour employer un exemple bien concret et pratique, voici :<\/p>\n